人皆争竞，我必甘后；人皆畏往，我必往之。是谓周公梦蝶先生之“闲人之所忙 忙人之所闲”也！

明而不视，视而兼容；往而不争，争而有道；好而不瘾，瘾而有具；抱朴守拙，几近木讷，乃人之真大智慧也！

凡争进之物必早衰，凡朴拙之物多恒远。生命的过程是“道”，生命的尾声才是“输赢”啊！人“好进”多为虚荣，惟其——不为虚荣——方能致远——而成其真、大“虚荣”矣！此亦正谓之“惟其不争 故天下莫能与之争”是也。

古代吏治：儒家从“人性善”的前提出发，对权力行使者寄予“自我良善”的期待。遵循“伦理学”的思路：择贤人执政并以德礼约束官员。相信人的道德自觉和内心的自我约束，希望通过对权力执掌者的道德引导和改造，实现权力的正义本性。孔子有关君子、圣贤的人格理想和追求，首先是针对执政者提出的，其“庶人之礼”与“士人之礼”的区别，同样意在给权力执掌者提出更高的道德性要求。法家从“人性自利”的观点出发，强调君主运用“法”“术”相结合的手段控制驾驭百官臣下。在以法治吏的同时，为君主者还必须懂得和善于运用权术驾驭臣下：暗中试探、观察、发现、控制、打击臣下的种种不轨行为，以“非常”手段实现权力控制。“法”与“术”相互配合，构成法家吏治主张的主体框架。在道家观念中，政治实为“恶之源”，只有最大限度地限制政府作为，实现“权力谦抑”，才能矫治天下乱象。以“守道”“无为”为权力运行法则，借此批判现实政府的扰民之政，主张废止“损 不足以奉有余”的“恶法”；以效法天道、抱朴守真、崇俭寡欲等修身理论告诫天下人秉持中和，克服贪欲和自我膨胀。

“抱朴守真”作为老子天道自然观中的一种思维取向，亦可视其为老子思想的核心所在。为什么这样说呢？这要从老子之“道”的原理上说起。老子之“道”在根本上是一种自然之道。这个自然之道，既是万物之起源，又是万物形成规律及其所依凭之途径。它自然而自发，没有外在力量强加于其之上，此即后人所言“天道自然”之意。