【佛学问答 89】一念三千的意涵？
请师父开示一念三千的意涵？
讲不思议，讲一念三千，名字你听得懂，但是，它的实质意义，你没经验过，就像瞎子听到白这个概念一样，他是听得到名词的，也自认为那是一个概念，但他永远对白没有概念，永远没有意义，颜色在他的思维里头是没意义的，因为他没经历过。
如果是这样，你就理解说，实相对你有没有意义。 「我有明珠一颗，不可举世人」就是这个意思，我悟入实相，但是你就是瞎子，我怎么跟你讲实相是什么呢？ 探讨一念三千的时候，就在探讨一念三千的本质是什么，一念三千的本质是实相，实相的本质是三谛圆融，三谛圆融讲开了就是即空、即假、即中。
你看，从刚刚听到现在，对你来讲是没概念的，你就听得到这语言，但是一路下来都是文字而已，你是没概念的。 所以，我最怕人家问这种问题，我最怕一个瞎子问我，「师父，告诉我什么是白？」 我最怕人家这样子来问，但是你不说还是不行，我们怎么说呢？
天台宗采取告诉你什么不是白，剩下一个可能性，让你等待悟。 他用这种方法讲，他不是不讲，因为永远不讲的话，任何一种可能都变成都可能白，那这样，你会完全没对象可对付，你就没个方向可对付。 所以，我告诉你那些不是白，那些不是白，最后我也没办法举出白是什么，但是，已经告诉你方向在那儿，我可以让你渐渐地眼睛明亮起来，用个方法给你，这就是天台宗在这个概念上，它显得很有价值跟意义。
天台宗讲一念三千的第二个意义就是，生命所见的每一件刹那的事情，都是再也回头不了，而且就在决定下一秒。 然而，我们一直损失那个机会。
什么叫一念三千？ 你的生命的样态，就是每一念每一念堆叠出来的，它不是哪一个人帮你建构起来的，都是你的每一念吶，所以，为什么要你们来参加法会？ 来法会，好歹你这个念头是跟着我们的佛法在堆叠啊。 为什么师父希望你来到道场？ 没什么啊，你来堆叠每一个念头是对的念头。
这就是让你知道，生命的转变是在一念一念之间转变，不是等一段时间再转变。 你不要等到佛七进了佛堂，你才在念佛，不是这样的，你的生死就在一念一念之间流失掉了，这就是天台宗讲一念三千的另外一个更积极的意义，这才是重点。 如果懂这个道理的话，一念三千就变成非常有积极意义，因为每个念头都在转变你生命的样态。
所以，念佛、拜佛、诵经是最有效的，为什么？ 因为念佛、诵经、拜忏绝对比你静坐来得有效，因为静坐可能打混、妄想、自以为是。
如果你在念佛的话，眼睛闭着不往外看，嘴巴念佛;如果你诵经，眼睛要看着经典，你嘴巴念的是圣言量，圣言之量。 量就是证明对，神圣的语言证明它是对，叫做量。 你正在念这个，你不是念你自己。
所以，我们也跟人家讲说，将来可以打禅七、静七，可以，但不是现在，为什么？ 因为大家念得不足、忏悔不足，你在那里你那个业障一直现前、一直搅和着，会把你导引到错误的地方，你得把过去的恶念一一消伏它的影响力，然后你建立一个更纯粹的，每一念每一念在对的方向上，你静才会随着正确的念跑。
你都没有求忏悔，你都没有正念思惟过，你懂得一点点少少的佛法，会自己以为是，你坐在那里，你的思惟会随着你自我见解而颠倒，
更糟的是，你还认为那是对的，那就完了，因为那是你静坐当中想出来的，你会认为那是很值得的，
这就是为什么古人讲说，如果你业障没有忏尽，不要去做那种静功的动作，以前我们亲近忏公的时候，忏公就一再跟我们这样讲，你会随那个错误，而且时间就这样空过。
一念三千的实质就是在讲，一个念头当中，展现出你生命的全部的样态，从感觉到对象、人、万物，一念喏，第二个念还是。 为什么你会认为有一个客观世界？ 即使你死了，它还在，你认为叫客观，你为什么会这样？ 因为你的每个念头，第一个念头跟第二个念头的转化很小，所以，你感受不到因念头而产生了外境的转变，你完全没感受到，你就误认为每个念头都是同一个念头，结果，每个念头所展现出来的世间的微小变化，你完全没察觉。 既然没察觉，你就误认为有一个外在固定的世界在那里，这就是你的误解。
一念，每个念都在形成一个世界，但是你误解那个世界是不变的，这就是无常谓常，无常的世界，你却把它认为是恒常的世界。
修行的道理我先讲了，我的本质上是后面的这个，那怎么办呢？
去观察这一念当下的无常空寂相跟作用相、还有实相，这三相要了解。
无常相谓之空，作用相谓之妙有，它的实相就是中道相，这空，假，中三谛同时存在，那这个部分就稍后再谈，因为你即便不知道，你也能得它利益，就是你必须每个念头都是对的。
难嘛，难就是要多来庙上，多来寺院里，寺院看的、听的、吃的、用的、感受的、闻的，都是与你世俗无关。
在世俗当中，你开窗户，就闻到隔壁在烤肉，楼下在炒鸡腿，在燜鸡腿，然后呢，楼上在吵架...... 你就会感受到这些了，人家就找得到你，就找你这个那个... 这个，你就很世俗。 鼻子闻的、耳朵听的、眼睛看的，都会是世俗，来到庙上不会啊，看到是出家人，听的是佛经，闻的是这个道场的气味跟供佛的味道，摸的是为供养三宝、护持三宝而做的任何事。
所以，退休的人生应该在寺院过才对，退休的人生要这样规划才是有价值，才是对儿女好。
—— 法藏法师 开示
请师父开示一念三千的意涵？
讲不思议，讲一念三千，名字你听得懂，但是，它的实质意义，你没经验过，就像瞎子听到白这个概念一样，他是听得到名词的，也自认为那是一个概念，但他永远对白没有概念，永远没有意义，颜色在他的思维里头是没意义的，因为他没经历过。
如果是这样，你就理解说，实相对你有没有意义。 「我有明珠一颗，不可举世人」就是这个意思，我悟入实相，但是你就是瞎子，我怎么跟你讲实相是什么呢？ 探讨一念三千的时候，就在探讨一念三千的本质是什么，一念三千的本质是实相，实相的本质是三谛圆融，三谛圆融讲开了就是即空、即假、即中。
你看，从刚刚听到现在，对你来讲是没概念的，你就听得到这语言，但是一路下来都是文字而已，你是没概念的。 所以，我最怕人家问这种问题，我最怕一个瞎子问我，「师父，告诉我什么是白？」 我最怕人家这样子来问，但是你不说还是不行，我们怎么说呢？
天台宗采取告诉你什么不是白，剩下一个可能性，让你等待悟。 他用这种方法讲，他不是不讲，因为永远不讲的话，任何一种可能都变成都可能白，那这样，你会完全没对象可对付，你就没个方向可对付。 所以，我告诉你那些不是白，那些不是白，最后我也没办法举出白是什么，但是，已经告诉你方向在那儿，我可以让你渐渐地眼睛明亮起来，用个方法给你，这就是天台宗在这个概念上，它显得很有价值跟意义。
天台宗讲一念三千的第二个意义就是，生命所见的每一件刹那的事情，都是再也回头不了，而且就在决定下一秒。 然而，我们一直损失那个机会。
什么叫一念三千？ 你的生命的样态，就是每一念每一念堆叠出来的，它不是哪一个人帮你建构起来的，都是你的每一念吶，所以，为什么要你们来参加法会？ 来法会，好歹你这个念头是跟着我们的佛法在堆叠啊。 为什么师父希望你来到道场？ 没什么啊，你来堆叠每一个念头是对的念头。
这就是让你知道，生命的转变是在一念一念之间转变，不是等一段时间再转变。 你不要等到佛七进了佛堂，你才在念佛，不是这样的，你的生死就在一念一念之间流失掉了，这就是天台宗讲一念三千的另外一个更积极的意义，这才是重点。 如果懂这个道理的话，一念三千就变成非常有积极意义，因为每个念头都在转变你生命的样态。
所以，念佛、拜佛、诵经是最有效的，为什么？ 因为念佛、诵经、拜忏绝对比你静坐来得有效，因为静坐可能打混、妄想、自以为是。
如果你在念佛的话，眼睛闭着不往外看，嘴巴念佛;如果你诵经，眼睛要看着经典，你嘴巴念的是圣言量，圣言之量。 量就是证明对，神圣的语言证明它是对，叫做量。 你正在念这个，你不是念你自己。
所以，我们也跟人家讲说，将来可以打禅七、静七，可以，但不是现在，为什么？ 因为大家念得不足、忏悔不足，你在那里你那个业障一直现前、一直搅和着，会把你导引到错误的地方，你得把过去的恶念一一消伏它的影响力，然后你建立一个更纯粹的，每一念每一念在对的方向上，你静才会随着正确的念跑。
你都没有求忏悔，你都没有正念思惟过，你懂得一点点少少的佛法，会自己以为是，你坐在那里，你的思惟会随着你自我见解而颠倒，
更糟的是，你还认为那是对的，那就完了，因为那是你静坐当中想出来的，你会认为那是很值得的，
这就是为什么古人讲说，如果你业障没有忏尽，不要去做那种静功的动作，以前我们亲近忏公的时候，忏公就一再跟我们这样讲，你会随那个错误，而且时间就这样空过。
一念三千的实质就是在讲，一个念头当中，展现出你生命的全部的样态，从感觉到对象、人、万物，一念喏，第二个念还是。 为什么你会认为有一个客观世界？ 即使你死了，它还在，你认为叫客观，你为什么会这样？ 因为你的每个念头，第一个念头跟第二个念头的转化很小，所以，你感受不到因念头而产生了外境的转变，你完全没感受到，你就误认为每个念头都是同一个念头，结果，每个念头所展现出来的世间的微小变化，你完全没察觉。 既然没察觉，你就误认为有一个外在固定的世界在那里，这就是你的误解。
一念，每个念都在形成一个世界，但是你误解那个世界是不变的，这就是无常谓常，无常的世界，你却把它认为是恒常的世界。
修行的道理我先讲了，我的本质上是后面的这个，那怎么办呢？
去观察这一念当下的无常空寂相跟作用相、还有实相，这三相要了解。
无常相谓之空，作用相谓之妙有，它的实相就是中道相，这空，假，中三谛同时存在，那这个部分就稍后再谈，因为你即便不知道，你也能得它利益，就是你必须每个念头都是对的。
难嘛，难就是要多来庙上，多来寺院里，寺院看的、听的、吃的、用的、感受的、闻的，都是与你世俗无关。
在世俗当中，你开窗户，就闻到隔壁在烤肉，楼下在炒鸡腿，在燜鸡腿，然后呢，楼上在吵架...... 你就会感受到这些了，人家就找得到你，就找你这个那个... 这个，你就很世俗。 鼻子闻的、耳朵听的、眼睛看的，都会是世俗，来到庙上不会啊，看到是出家人，听的是佛经，闻的是这个道场的气味跟供佛的味道，摸的是为供养三宝、护持三宝而做的任何事。
所以，退休的人生应该在寺院过才对，退休的人生要这样规划才是有价值，才是对儿女好。
—— 法藏法师 开示
阿彌陀佛，开始共修净土经典，请同参用心观看。随喜功德阿彌陀佛
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阿彌陀佛无上医王，巍巍金相放毫光，苦海作舟航，九品莲邦，同愿往西方。
无限感恩、永远赞叹、至诚顶礼、身心供养、一心皈依智慧德能相好最极第一阿弥陀佛慈父、导师、宇宙之王造化极乐、释迦世尊创佛教、历代高僧大德留遗教、法界佛法僧常住三宝弘法利生。
惭愧无学发起共修，祈愿阿彌陀佛加持，
福利功德回向法界，众生同沾甘露法雨。
特别回向道场行者，三宝弟子龙神护法。
见佛闻法罪灭福生，五眼六通智慧现前。
面见彌陀妙金色身，及极乐世界胜庄严。
现身往生不退成佛，誓报深恩度幻众生。
--------------------------------------------------------
#达摩大师破相论#
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问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
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（随喜转发，功德无量。）
听阿彌陀佛归乡佛号。
祈愿永远开心幸福健康長寿心想事成。
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。
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阿彌陀佛无上医王，巍巍金相放毫光，苦海作舟航，九品莲邦，同愿往西方。
无限感恩、永远赞叹、至诚顶礼、身心供养、一心皈依智慧德能相好最极第一阿弥陀佛慈父、导师、宇宙之王造化极乐、释迦世尊创佛教、历代高僧大德留遗教、法界佛法僧常住三宝弘法利生。
惭愧无学发起共修，祈愿阿彌陀佛加持，
福利功德回向法界，众生同沾甘露法雨。
特别回向道场行者，三宝弟子龙神护法。
见佛闻法罪灭福生，五眼六通智慧现前。
面见彌陀妙金色身，及极乐世界胜庄严。
现身往生不退成佛，誓报深恩度幻众生。
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#达摩大师破相论#
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问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
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南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
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我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。
师兄们吉祥！上面是供千僧师父们的反馈。供千僧同时包含了供养寺庙物资、供养困难寺庙随用，请大家知悉。随喜大家发心日行一善护持三宝！[玫瑰][合十]
《四十二章经》上云：饭凡人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭五戒者万人，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。
又，大阿罗汉宾头卢尊者曾发愿言：放千僧斋无遮大会的，我必到会，为众生布施福田！ https://t.cn/z86ruaX
《四十二章经》上云：饭凡人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭五戒者万人，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。
又，大阿罗汉宾头卢尊者曾发愿言：放千僧斋无遮大会的，我必到会，为众生布施福田！ https://t.cn/z86ruaX
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