原来这样的修行人，居然是魔子魔孙！#早安##日行一善##晚安#
印光大师
一、什么样的修行人是魔子魔孙
印光大师在佛教徒中威望极高，与近代高僧虚云、太虚、谛闲等大师是均为好友，弘一大师更是拜其为师，其在当代净土宗信众中的地位至今无人能及。
印祖言，住持佛法之人，若不依佛制，即是魔类，况彼魔子是魔王眷属，完全不是佛法乎！今之此种，到处皆是，而无目之人，如蝇逐臭，乐不可支，亦只可随他去了，因彼势盛人众，已丧心病狂，劝之必致反噬，故劝人亦只可劝其可劝者耳。望有识之士，当以佛经、祖训、戒律为鉴，识其正邪，勿堕魔网，否则险不可言。
一、凡不遵守国家法令，破坏佛门戒律者，不是善知识。
二、凡自称，或通过他人透露，自己是佛菩萨再来者，不是善知识。
三、凡利用人们的好奇心理，大谈感通，编造鬼神故事、佛菩萨显像、授记，吸引信众者，不是善知识。
四、凡不修实行，专门做破血湖、还寿生、寄库、超度等佛事，谋取钱财者，不是善知识。
五、凡不劝人精进，自修了脱生死，谎称有妙法送人往生者，不是善知识。
六、凡以种种苦行、自我伤残，妄称代众生受过者，不是善知识。
七、凡以弘法利生为借口，巧立名目，控制信众，骗取钱财者，不是善知识。
八、凡自称有奇法异能，可以为人借寿，让人立刻致富，诓骗信众者，不是善知识。
九、凡已皈依佛门，仍行外道，敛财灭法者，不是善知识。
十、凡严守戒律，弘扬正法，教人诸恶莫作，众善奉行，一门深入，老实念佛者，才是真正的善知识。
静波法师言：住持佛法之人，不能依照佛的教诲去结缘众生，追随此种人的人，都是魔子魔孙。当今非法邪教比正信正法更热闹有力量，这种现象是值得大家要深刻思考的。
度人先要度己，度别人的时候要度有缘人，不是有缘人，他也听不进去。戒是我们的两只脚，没有戒，佛教就没有尊严。有戒，才能识别邪魔。知见毫厘之差，果报天渊地别。守法受戒才有尊严，才能让人幸福。说自己是佛菩萨再来之人，或通过危言耸夸大自己的人，不是佛教正法的传播者。大谈感应、神通，利用大众的好奇心理，也不是佛教正法的传播者，而好奇之人都是贪着之人。
不踏实诵经、持咒、持戒等，广称有妙法可以成就，不是佛法，需提高警惕，勿坏法身慧命。苦行自我伤残，极端的苦行和享受都不是佛法，佛法讲中道。
说代众生受过；说有神通；能借寿；行外道、敛财、败坏佛法都不是正法。只有严守戒律，弘扬正法，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，才是佛法正法的传播者。
印光大师常把死字贴在额头上，警示自己也警示别人。只有成佛，才能无量寿无量光，打破时间空间的束缚。学佛在于内心的改变，追随善知识，也要改变自己。人性是好是坏？不在乎它，就无所谓好不好，无视就没事。
二、《与卫锦洲居士书》的开示
缘起：卫锦洲居士家因邻火延烧，物屋一空，其妻惊骇病故，遂心神迷闷，如醉如狂。印光法师为其开示：
法华经云，三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。天之所以成就人者，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本无一定。唯在当人具通方眼，善体天心，则无苦非乐，无逆非顺，无祸非福矣。
静波法师言：很多人有疑问，作为一名佛教徒，做了很多好事，可为什么还是这么悲惨不幸呢？其实不幸也是人生的财富，没有挫折不能成长。三界犹如火宅，欲界众生充满各种痛苦，人们大多没有安全感，所以我们才要解脱。很多人常问什么是业障？思想想不开、嘴管不住、身体做不到就是业障。所以当事人要灵活运用方式方法去解决问题，该怎么办时就怎么办，同时要走出二元对立的世界，超越才得自在，不解脱，没有说服力。要乐观面对人生的规律，命也是一种规律，不怨天尤人，无论顺逆都是最好的安排。
是以君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无往而不自在逍遥也。所以素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。
随遇而安，不知足、不珍惜都是有问题的。当下富贵，要珍惜感恩和分享；贫贱时，要接受面对，遵守气节。要接受因缘，接受现实对我们的考验和锻炼。不要害怕，也不要侥幸，现在努力就有希望。不抱怨、大气，包容，没有事最快乐自在。眼光要放长远，现在没受益，将来或子孙后代总会有受益，世上没有白遭的罪，白受的苦，不要着急，要忍耐，要等待。
今谕之曰，世间最博厚高明者，莫过天地日月。而日中则昃，月盈则食。高岸为谷，深谷为陵。沧海变桑田，桑田成沧海。古今最道高德备者，莫过孔子。而且绝粮于陈，被围于匡。周游列国，卒无所遇。只有一子，年才五十，即便死亡。幸有一孙，得绵世系。
没有人能超过天地日月，所以要解脱。沉住气，命运才会出现奇迹，沧海变桑田，时间在走，一切都在变。古今道高德位者的孔子，也是经历了许许多多的逆境磨难，没有这个苦难成就不了圣贤。所以大圣贤也不能保证自己只有顺境，没有逆境，何况普通人。因此想活久一点，就活得简单一点，调整好自己的心态。
推其初心，无非欲遗子孙以富贵尊荣。究其实效，反令子孙遭劫受戮，灭门绝户也。且贵为天子，富有四海，尚不能令子孙世受其福。况区区凡夫，从无量劫来，所作恶业，厚逾大地，深逾大海。可保家道常兴，有福无殃也耶。
在其位谋其政，合理地想，不能作非分之想。一件事物，能接受的人才说好，不接受的人无所谓好，自己要对自己负责。家大业大，事业大，造的业也大。想要子孙得富贵安乐，往往反而事与愿违。父母留与子女的资财能过得去即可，有多大福报享多大的福。任何过分的言语行为，都是有后遗症的。因此，话不能说绝，事不能做绝。
须知世间万法，悉皆虚假，了无真实。如梦如幻，如泡如影，如露如电，如水中月，如空中花，如热时焰，如乾闼婆城。唯自己一念心性，亘古亘今，不变不坏。
世间所有万法都是虚幻，没有一个固定存在，唯真如法性不变。认识了事物的本质是无常性、无我性、涅槃性，就无所谓了。应该舍弃染缘，看破世相。好事坏事不是定法，不如无事，要想无事，就要观无常、无我、解脱。没用心，所以没希望。最深刻的就是最简单的。道理容易，坚持太难。祖师大德一直在指导我们，怎样看破人间百态、世事无常。
总言：上天成就一个人，本就有苦有乐，有逆有顺，本无定法，要按规律办事。要时常听闻正法，坚固道心。
印光大师
一、什么样的修行人是魔子魔孙
印光大师在佛教徒中威望极高，与近代高僧虚云、太虚、谛闲等大师是均为好友，弘一大师更是拜其为师，其在当代净土宗信众中的地位至今无人能及。
印祖言，住持佛法之人，若不依佛制，即是魔类，况彼魔子是魔王眷属，完全不是佛法乎！今之此种，到处皆是，而无目之人，如蝇逐臭，乐不可支，亦只可随他去了，因彼势盛人众，已丧心病狂，劝之必致反噬，故劝人亦只可劝其可劝者耳。望有识之士，当以佛经、祖训、戒律为鉴，识其正邪，勿堕魔网，否则险不可言。
一、凡不遵守国家法令，破坏佛门戒律者，不是善知识。
二、凡自称，或通过他人透露，自己是佛菩萨再来者，不是善知识。
三、凡利用人们的好奇心理，大谈感通，编造鬼神故事、佛菩萨显像、授记，吸引信众者，不是善知识。
四、凡不修实行，专门做破血湖、还寿生、寄库、超度等佛事，谋取钱财者，不是善知识。
五、凡不劝人精进，自修了脱生死，谎称有妙法送人往生者，不是善知识。
六、凡以种种苦行、自我伤残，妄称代众生受过者，不是善知识。
七、凡以弘法利生为借口，巧立名目，控制信众，骗取钱财者，不是善知识。
八、凡自称有奇法异能，可以为人借寿，让人立刻致富，诓骗信众者，不是善知识。
九、凡已皈依佛门，仍行外道，敛财灭法者，不是善知识。
十、凡严守戒律，弘扬正法，教人诸恶莫作，众善奉行，一门深入，老实念佛者，才是真正的善知识。
静波法师言：住持佛法之人，不能依照佛的教诲去结缘众生，追随此种人的人，都是魔子魔孙。当今非法邪教比正信正法更热闹有力量，这种现象是值得大家要深刻思考的。
度人先要度己，度别人的时候要度有缘人，不是有缘人，他也听不进去。戒是我们的两只脚，没有戒，佛教就没有尊严。有戒，才能识别邪魔。知见毫厘之差，果报天渊地别。守法受戒才有尊严，才能让人幸福。说自己是佛菩萨再来之人，或通过危言耸夸大自己的人，不是佛教正法的传播者。大谈感应、神通，利用大众的好奇心理，也不是佛教正法的传播者，而好奇之人都是贪着之人。
不踏实诵经、持咒、持戒等，广称有妙法可以成就，不是佛法，需提高警惕，勿坏法身慧命。苦行自我伤残，极端的苦行和享受都不是佛法，佛法讲中道。
说代众生受过；说有神通；能借寿；行外道、敛财、败坏佛法都不是正法。只有严守戒律，弘扬正法，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，才是佛法正法的传播者。
印光大师常把死字贴在额头上，警示自己也警示别人。只有成佛，才能无量寿无量光，打破时间空间的束缚。学佛在于内心的改变，追随善知识，也要改变自己。人性是好是坏？不在乎它，就无所谓好不好，无视就没事。
二、《与卫锦洲居士书》的开示
缘起：卫锦洲居士家因邻火延烧，物屋一空，其妻惊骇病故，遂心神迷闷，如醉如狂。印光法师为其开示：
法华经云，三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。天之所以成就人者，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本无一定。唯在当人具通方眼，善体天心，则无苦非乐，无逆非顺，无祸非福矣。
静波法师言：很多人有疑问，作为一名佛教徒，做了很多好事，可为什么还是这么悲惨不幸呢？其实不幸也是人生的财富，没有挫折不能成长。三界犹如火宅，欲界众生充满各种痛苦，人们大多没有安全感，所以我们才要解脱。很多人常问什么是业障？思想想不开、嘴管不住、身体做不到就是业障。所以当事人要灵活运用方式方法去解决问题，该怎么办时就怎么办，同时要走出二元对立的世界，超越才得自在，不解脱，没有说服力。要乐观面对人生的规律，命也是一种规律，不怨天尤人，无论顺逆都是最好的安排。
是以君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无往而不自在逍遥也。所以素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。
随遇而安，不知足、不珍惜都是有问题的。当下富贵，要珍惜感恩和分享；贫贱时，要接受面对，遵守气节。要接受因缘，接受现实对我们的考验和锻炼。不要害怕，也不要侥幸，现在努力就有希望。不抱怨、大气，包容，没有事最快乐自在。眼光要放长远，现在没受益，将来或子孙后代总会有受益，世上没有白遭的罪，白受的苦，不要着急，要忍耐，要等待。
今谕之曰，世间最博厚高明者，莫过天地日月。而日中则昃，月盈则食。高岸为谷，深谷为陵。沧海变桑田，桑田成沧海。古今最道高德备者，莫过孔子。而且绝粮于陈，被围于匡。周游列国，卒无所遇。只有一子，年才五十，即便死亡。幸有一孙，得绵世系。
没有人能超过天地日月，所以要解脱。沉住气，命运才会出现奇迹，沧海变桑田，时间在走，一切都在变。古今道高德位者的孔子，也是经历了许许多多的逆境磨难，没有这个苦难成就不了圣贤。所以大圣贤也不能保证自己只有顺境，没有逆境，何况普通人。因此想活久一点，就活得简单一点，调整好自己的心态。
推其初心，无非欲遗子孙以富贵尊荣。究其实效，反令子孙遭劫受戮，灭门绝户也。且贵为天子，富有四海，尚不能令子孙世受其福。况区区凡夫，从无量劫来，所作恶业，厚逾大地，深逾大海。可保家道常兴，有福无殃也耶。
在其位谋其政，合理地想，不能作非分之想。一件事物，能接受的人才说好，不接受的人无所谓好，自己要对自己负责。家大业大，事业大，造的业也大。想要子孙得富贵安乐，往往反而事与愿违。父母留与子女的资财能过得去即可，有多大福报享多大的福。任何过分的言语行为，都是有后遗症的。因此，话不能说绝，事不能做绝。
须知世间万法，悉皆虚假，了无真实。如梦如幻，如泡如影，如露如电，如水中月，如空中花，如热时焰，如乾闼婆城。唯自己一念心性，亘古亘今，不变不坏。
世间所有万法都是虚幻，没有一个固定存在，唯真如法性不变。认识了事物的本质是无常性、无我性、涅槃性，就无所谓了。应该舍弃染缘，看破世相。好事坏事不是定法，不如无事，要想无事，就要观无常、无我、解脱。没用心，所以没希望。最深刻的就是最简单的。道理容易，坚持太难。祖师大德一直在指导我们，怎样看破人间百态、世事无常。
总言：上天成就一个人，本就有苦有乐，有逆有顺，本无定法，要按规律办事。要时常听闻正法，坚固道心。
众生太复杂，千心万心，佛和祖师们才用了千法万法。一切心不起，一切法都用不着了。其实所谓佛法真的很简单，放下心便是，正所谓佛法无多子。
历代的禅宗祖师都是过来人，不是过来人便不成其为祖师。真正的过来人说话都是直奔主题，斩钉截铁，毫无啰嗦的。
佛当年说法不容易，他说了许多放下的道理，可是弟子们就是听不懂，佛说什么大家就执著什么，佛若闭上嘴大家就觉得佛没有说法。佛实在没法，就信手拈起一朵花示众。大家茫然不解，都在揣度：这是什么意思呢？这时大迦叶笑了，心里话，这支花又多了，大家又吊到这花上了。佛也笑了，他知道大迦叶知道了，于是佛放下了花，说，我有正法眼藏，涅槃妙心，非关语言文字，大迦叶明白了，他可以替我传法了。于是乎大迦叶便成了西天禅宗初祖。
大迦叶传的法便是最简单、最直接也是最上乘、最究竟的法。这个法是接上上根人的，一般人会不得，因为一般人都复杂惯了，总要抓一个东西，你叫他放下一切，他不可能，因此只好用这个法那个法来一一对治。
大迦叶的禅法，心心相传，传到二十八代，传到达摩手里。达摩和中国人有缘，不知哪一辈子他大概在中国这个地方住过，他来到中国。
中国的道场为达摩组织了好大场面的一次法会，他这个主讲人竟然一个字也没说。其实达摩已经说清楚了，佛法就是这样，如是如是，莫起心，莫分别，当下现成。这叫
大道无言，
动念即乖，
开口便错，
说而无说，
无说而说。
可是大家不会呀，大家总以为有个什么叫做佛法的东西，还在千心万心地揣度、琢磨，以为这其中一定有什么深奥的思想和玄机，还是放不下。
听说西天竺来了位高僧，一向好佛成癖的梁武帝赶快有请。梁武帝问达摩，我修了那么多庙，度了那么多僧，有什么功德呀？达摩说没有功德。梁武帝就不解了，一头雾水，只好悻悻然送客。
达摩没说错。修庙、安僧、扶贫、放生，这些种种有为造作，还只是积累人天福报而已，只要还有一个自我没放下，还有一个功德心没放下，那便和成佛没有什么关系。不立一法，不着一尘，本来无一物，说个佛，说个悟，说个善，说个涅槃，都多了，都是染污，何况说什么功德。
世间人都有执著！执善执恶，执是执非，执有执无，执迷执悟，只要有个执著放不下，都是挂碍，都不得真实解脱。
达摩的无言之教在中国没有找到知音。这种上上根人是可遇不可求的，他只好到嵩山洞里打坐去了。他在等那个人，传法是要讲宿世因缘的。是那个人，他自会找上门来，不是那个人，你再和他讲也没用。
达摩等了九年，那个具缘的弟子终于来了，是神光。这神光出家多年，经没少读，法没少学，可总没得个实际，他来到这里，以立雪断臂的至诚之心，向达摩求安心之法。达摩说，你把心找出来，我给你安。神光静默良久，说，找不到一个什么叫心的东西。达摩说，我给你安好了。本来就没有个什么东西嘛，没有什么你又执著个什么呢？神光当下就明白了，什么心，什么佛，什么菩提，什么涅槃，都放下了，一下子都放下了，一下子踏实了，解脱了，神光悟道了，接法成了东土禅宗二祖。怎么样？简单到家了吧？
有人要说啦！禅法这么简单，我本来就不执著什么心、什么佛、什么菩提的。别这么说，我们还没到这个份，您执著的是世间那些什么情呀、爱呀、名呀、利呀，这些等而下之的东西，修行根本还没入门呢！这里的话是说给上上根的老修行听的，您先别插腔。
二祖后来遇到了僧璨。僧璨当时还没出家，但他道心非常，专业修行。僧璨打坐功夫好生了得。可功夫代替不了见地，见地不彻，再好的功夫也不行。僧璨和二祖宿缘很深，他对二祖有信心。僧璨的脸上长了一些难看的疮斑，他对二祖说，弟子业障深重，望师父帮助我忏悔。
若一般师父或对一般中下根弟子，师父一般会让弟子多磕大头，多诵地藏经，或者传个三昧水忏什么的，可二祖没那么复杂。一个禅宗大祖师对着一个上上根学人，没必要那么多啰嗦，二祖直截根源，对僧璨说，你把业障找出来，为师替你忏悔。
僧璨凝神观察良久，硬是找不出个什么叫做业障的东西。于是二祖说，我为你忏悔完了。听了这话，僧璨如梦初醒，豁然开朗，当下就放下了。
别轻看放下这两个字，真放下假放下是大不一样的，二祖法眼看得清。说来神奇，没过多少日子，三祖脸上的疮斑竟然神奇地消失了，业障消除在面相上是有显示的。就这样，僧璨成了后来的三祖。怎么样？是不是很直接、很简单？哪有许多啰嗦？
历史上有个布袋和尚，据说是弥勒佛的化身，是不是并不重要，弥勒是未来佛，一切众生都是未来佛。你开悟了，你就是佛的化身，你没开悟，也是佛的化身，你不知道而己。不知道，你就是众生。众生和佛，性上无有丝毫差别。
布袋和尚行化世间，总是背着个布袋。人们向他请法，他就把布袋放下，对你笑笑，你若不悟，他就再背上布袋走开，没什么话说。布袋和尚的法很直接，你有烦恼，心里一定有个东西没放下，放下了，就自在了。你放不下，就再背着好了。放下了，你是现在佛；放不下，你是未来佛。
众生根劣，复杂惯了，如此直接简单的上乘佛法，硬是听不懂。有的人好像听懂了，却又不敢直下承当，总觉得大法不可能如此简单。那没办法，只好让他们继续折腾了。我佛太慈悲，见众生折腾得太累太苦，于是便费尽口舌，强为铺排，论空说有，洋洋洒洒三藏十二部经教，到底说了些什么？就告诉这么件事：放下吧，没什么事呀!
历代的禅宗祖师都是过来人，不是过来人便不成其为祖师。真正的过来人说话都是直奔主题，斩钉截铁，毫无啰嗦的。
佛当年说法不容易，他说了许多放下的道理，可是弟子们就是听不懂，佛说什么大家就执著什么，佛若闭上嘴大家就觉得佛没有说法。佛实在没法，就信手拈起一朵花示众。大家茫然不解，都在揣度：这是什么意思呢？这时大迦叶笑了，心里话，这支花又多了，大家又吊到这花上了。佛也笑了，他知道大迦叶知道了，于是佛放下了花，说，我有正法眼藏，涅槃妙心，非关语言文字，大迦叶明白了，他可以替我传法了。于是乎大迦叶便成了西天禅宗初祖。
大迦叶传的法便是最简单、最直接也是最上乘、最究竟的法。这个法是接上上根人的，一般人会不得，因为一般人都复杂惯了，总要抓一个东西，你叫他放下一切，他不可能，因此只好用这个法那个法来一一对治。
大迦叶的禅法，心心相传，传到二十八代，传到达摩手里。达摩和中国人有缘，不知哪一辈子他大概在中国这个地方住过，他来到中国。
中国的道场为达摩组织了好大场面的一次法会，他这个主讲人竟然一个字也没说。其实达摩已经说清楚了，佛法就是这样，如是如是，莫起心，莫分别，当下现成。这叫
大道无言，
动念即乖，
开口便错，
说而无说，
无说而说。
可是大家不会呀，大家总以为有个什么叫做佛法的东西，还在千心万心地揣度、琢磨，以为这其中一定有什么深奥的思想和玄机，还是放不下。
听说西天竺来了位高僧，一向好佛成癖的梁武帝赶快有请。梁武帝问达摩，我修了那么多庙，度了那么多僧，有什么功德呀？达摩说没有功德。梁武帝就不解了，一头雾水，只好悻悻然送客。
达摩没说错。修庙、安僧、扶贫、放生，这些种种有为造作，还只是积累人天福报而已，只要还有一个自我没放下，还有一个功德心没放下，那便和成佛没有什么关系。不立一法，不着一尘，本来无一物，说个佛，说个悟，说个善，说个涅槃，都多了，都是染污，何况说什么功德。
世间人都有执著！执善执恶，执是执非，执有执无，执迷执悟，只要有个执著放不下，都是挂碍，都不得真实解脱。
达摩的无言之教在中国没有找到知音。这种上上根人是可遇不可求的，他只好到嵩山洞里打坐去了。他在等那个人，传法是要讲宿世因缘的。是那个人，他自会找上门来，不是那个人，你再和他讲也没用。
达摩等了九年，那个具缘的弟子终于来了，是神光。这神光出家多年，经没少读，法没少学，可总没得个实际，他来到这里，以立雪断臂的至诚之心，向达摩求安心之法。达摩说，你把心找出来，我给你安。神光静默良久，说，找不到一个什么叫心的东西。达摩说，我给你安好了。本来就没有个什么东西嘛，没有什么你又执著个什么呢？神光当下就明白了，什么心，什么佛，什么菩提，什么涅槃，都放下了，一下子都放下了，一下子踏实了，解脱了，神光悟道了，接法成了东土禅宗二祖。怎么样？简单到家了吧？
有人要说啦！禅法这么简单，我本来就不执著什么心、什么佛、什么菩提的。别这么说，我们还没到这个份，您执著的是世间那些什么情呀、爱呀、名呀、利呀，这些等而下之的东西，修行根本还没入门呢！这里的话是说给上上根的老修行听的，您先别插腔。
二祖后来遇到了僧璨。僧璨当时还没出家，但他道心非常，专业修行。僧璨打坐功夫好生了得。可功夫代替不了见地，见地不彻，再好的功夫也不行。僧璨和二祖宿缘很深，他对二祖有信心。僧璨的脸上长了一些难看的疮斑，他对二祖说，弟子业障深重，望师父帮助我忏悔。
若一般师父或对一般中下根弟子，师父一般会让弟子多磕大头，多诵地藏经，或者传个三昧水忏什么的，可二祖没那么复杂。一个禅宗大祖师对着一个上上根学人，没必要那么多啰嗦，二祖直截根源，对僧璨说，你把业障找出来，为师替你忏悔。
僧璨凝神观察良久，硬是找不出个什么叫做业障的东西。于是二祖说，我为你忏悔完了。听了这话，僧璨如梦初醒，豁然开朗，当下就放下了。
别轻看放下这两个字，真放下假放下是大不一样的，二祖法眼看得清。说来神奇，没过多少日子，三祖脸上的疮斑竟然神奇地消失了，业障消除在面相上是有显示的。就这样，僧璨成了后来的三祖。怎么样？是不是很直接、很简单？哪有许多啰嗦？
历史上有个布袋和尚，据说是弥勒佛的化身，是不是并不重要，弥勒是未来佛，一切众生都是未来佛。你开悟了，你就是佛的化身，你没开悟，也是佛的化身，你不知道而己。不知道，你就是众生。众生和佛，性上无有丝毫差别。
布袋和尚行化世间，总是背着个布袋。人们向他请法，他就把布袋放下，对你笑笑，你若不悟，他就再背上布袋走开，没什么话说。布袋和尚的法很直接，你有烦恼，心里一定有个东西没放下，放下了，就自在了。你放不下，就再背着好了。放下了，你是现在佛；放不下，你是未来佛。
众生根劣，复杂惯了，如此直接简单的上乘佛法，硬是听不懂。有的人好像听懂了，却又不敢直下承当，总觉得大法不可能如此简单。那没办法，只好让他们继续折腾了。我佛太慈悲，见众生折腾得太累太苦，于是便费尽口舌，强为铺排，论空说有，洋洋洒洒三藏十二部经教，到底说了些什么？就告诉这么件事：放下吧，没什么事呀!
上师即真理
上师就是真理。上师的心就是佛，觉悟的心就是真理。
上师就是道路。上师的语就是法，依法修心就是道路。
上师就是生命。上师的身就是僧，无我利他就是生命。
上师就是真理的载体，佛法的出处，
上师就是十方佛的住处，加持的来源，
上师就是世出世间一切成就的根本。
——法实
我想对你说，发了菩提心你就要有智慧，就要平等地净观，慈悲一切。好与坏，善与恶，美与丑，是与非……这一切，都是因缘所生法，相上有差别，体上没差别，都是当体即空，如梦如幻，了不可得。你要安住在这样甚深的定解里休息。
佛、上师不是你主观想象的那个样子，必须是三十二相，八十种好，放光动地，慈悲喜舍，软言慰语，下心含笑。他不是你认为的“一定的、必须的、一成不变的那个固定的模式”，这是你以“无明我执”为背景树立的印象、感觉和概念，这是一种成见，它会成为束缚你的东西，这也叫法执，它会让你的心永远解脱不了。《金刚经》上讲“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”佛还在经上说：一切不信不执着是佛，一切不受是佛，一切法毕竟空是佛。
真正的上师和佛是法身，是空性，是遍在一切时一切处的，因为无有一法不是因缘生，所以无有一法不是空性。性空即是佛，即是了义的实相上师。所以发了菩提心了，你就要放大心量到尽虚空遍法界。请问哪一法不是缘起？所以哪一法不是空性？所以哪一法不是空性——上师、佛的化身？缘起性空，性空缘起故。
佛说：见缘起就是见法，见法就是见佛。
所以佛、上师给你最大的恩赐，不是给你一张笑脸，也不是柔顺慈悲你的态度和语言，或是给你什么见解脱、甘露丸、金刚结等三宝所依的加持品，而是给你宣说了缘起性空、性空缘起、不离自性真心的真理，让你能从我法二执、生死轮回的幻相中解脱出来。
佛、上师的伟大之处，也就是他彻彻底底地否定了自我，彻彻底底地否定了一切境相的名言概念，彻彻底底否定了一切法自性成实的存在——包括所谓的“佛”与“真理”的实有性存在，他唯一向你开示了缘起性空、性空缘起——不离自性真心的真理。
真理是大无为法，是远离意识分别心的，是无我唯觉，不生不灭的，是常乐我净，本来解脱自在的。真佛无名字，远离一切名言概念的束缚，它什么都不是。言语道断，心行处灭。
是心是佛，无我唯觉，是心作佛，念念解脱。只有空，无相，无愿才是真理。经云：是诸法如义，无缚亦无解。六祖大师云：菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
一切法皆是缘起，无常苦空无我，没有一个自性成实的主宰者、控制者。你要放下对佛对上师一切带有我执主观色彩的定义，要通达缘起性空、性空缘起——不离自性真心这个普遍一切的真理；否则有一天上师要是给你现个愤怒金刚相，或者显现个不如理不如法的行为，就可能彻底颠覆摧毁你全部的信心，你就会大失所望——上师、佛哪有这个样子！甚至你会绝望，从而放弃你的修行。你一定要从这个信心的误区里走出来！不要迷信追逐人，要智信通达法，要彻悟诸法的“法性”实相。
再讲一下《金刚经》上佛陀对我们的真实教诲：
若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相，行一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。
是诸法如义。
于一切法不取不舍，不散不收，不紧不松，心净无我，无我唯觉，观法如幻，了不可得，无缘慈，同体悲，观自在。这才是对上师、佛乃至一切法的最正确的心态。
真正的信心离不开觉性观照一切法自性本空、犹如幻化、了不可得、本来解脱的如如净观。
真正的上师、佛不是你的意识分别心定义出来的，它是离执无我，无我唯觉，超越一切缘起生灭法的，它是一念不生，无我唯觉，当下的心。
心外无法，法外无心，心法本来一体一味。心的本质本来空性，唯觉无我；本来自性光明，遍照一切；本来大悲周遍，时方无碍【注】。
真正的上师无相，却遍在一切相，即相而离相；真正的上师无念，却不离一切念，无所住而生其心；真正的上师无缘，却观照一切法，当体即空了不可得；真正的上师无愿，却无缘慈同体悲普度一切。
《金刚经》上说：信心清净，则生实相。这个信心是指对上师讲给你的缘起性空、性空缘起——不离自性真心的真理，要有不可动摇的定解。你一定要了知上师是普遍性的存在，不能只局限于眼前这个上师的色身，要知道在缘起的万事万物上都有上师空性的身影，上师的法身无处不在。上师就是法性。再一个信心的体现就是：你对上师的完全信任与身语意的彻底交托，你能做到“谦虚恭敬，信心清净，敬师如佛，依教奉行”，你在上师的面前心地清净没有我。这样你才是一个合格的法器，这样你才能得到上师三宝的加持，你才能得法，法才能对你的心起作用，你的修行才能获得圆满的成就。
对上师的圆满信心不是一下子就达到的，修行的过程中始终伴随着你对上师信心的不断增上。你对上师的信心，也直接影响到你对万事万物的信心。
对万事万物都有信心，信心清净，无我唯觉，你就会照见万事万物空无自性、如梦如幻、了不可得的如如实相。这就叫“信心清净，则生实相”。这个时候上师和万事万物是同体的，上师就是空性的代名词，万事万物就是缘起如幻之义。这个时候上师就是自性空明的本体，一切法唯心所现，与自性真心不二同体。
在修行道路上始终是伴随着个人信心的成长和增上的。
修行最终的结果就是你对万事万物产生了同体无别、无缘慈同体悲的不二净观。这是一种境界。这才是你对上师的真正信心，也是对万事万物的不二信心：一切都是你自己，观自在。
上面讲的缘起性空、性空缘起——不离自性真心的真理，只要你以清净虔诚的信心祈祷上师三宝获得加持，加上你相续不断地精进努力修炼培养护持清净心，一旦你的善根、福德、因缘和合了，在上师的直指之下，当下你就能现量地体悟到，如鱼饮水，冷暖自知。
所以，上师即真理；缘起性空，性空缘起，不离自性真心，这就是真理。信心清净，则生实相。心净无我，无我唯觉，缘起如幻，自观自在，无缘慈，同体悲，你要如是信，如是悟，如是行，那么你的相续就会与上师的法身合一。
喇嘛钦！喇嘛钦！喇嘛钦！
上师知！上师知！上师知！
【注】时方无碍：时，指的是时间，三世；方，指的是方位，空间。佛性大悲周遍的作用是贯通三世——过去、现在、未来的，是普及十方一切处的。
上师就是真理。上师的心就是佛，觉悟的心就是真理。
上师就是道路。上师的语就是法，依法修心就是道路。
上师就是生命。上师的身就是僧，无我利他就是生命。
上师就是真理的载体，佛法的出处，
上师就是十方佛的住处，加持的来源，
上师就是世出世间一切成就的根本。
——法实
我想对你说，发了菩提心你就要有智慧，就要平等地净观，慈悲一切。好与坏，善与恶，美与丑，是与非……这一切，都是因缘所生法，相上有差别，体上没差别，都是当体即空，如梦如幻，了不可得。你要安住在这样甚深的定解里休息。
佛、上师不是你主观想象的那个样子，必须是三十二相，八十种好，放光动地，慈悲喜舍，软言慰语，下心含笑。他不是你认为的“一定的、必须的、一成不变的那个固定的模式”，这是你以“无明我执”为背景树立的印象、感觉和概念，这是一种成见，它会成为束缚你的东西，这也叫法执，它会让你的心永远解脱不了。《金刚经》上讲“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”佛还在经上说：一切不信不执着是佛，一切不受是佛，一切法毕竟空是佛。
真正的上师和佛是法身，是空性，是遍在一切时一切处的，因为无有一法不是因缘生，所以无有一法不是空性。性空即是佛，即是了义的实相上师。所以发了菩提心了，你就要放大心量到尽虚空遍法界。请问哪一法不是缘起？所以哪一法不是空性？所以哪一法不是空性——上师、佛的化身？缘起性空，性空缘起故。
佛说：见缘起就是见法，见法就是见佛。
所以佛、上师给你最大的恩赐，不是给你一张笑脸，也不是柔顺慈悲你的态度和语言，或是给你什么见解脱、甘露丸、金刚结等三宝所依的加持品，而是给你宣说了缘起性空、性空缘起、不离自性真心的真理，让你能从我法二执、生死轮回的幻相中解脱出来。
佛、上师的伟大之处，也就是他彻彻底底地否定了自我，彻彻底底地否定了一切境相的名言概念，彻彻底底否定了一切法自性成实的存在——包括所谓的“佛”与“真理”的实有性存在，他唯一向你开示了缘起性空、性空缘起——不离自性真心的真理。
真理是大无为法，是远离意识分别心的，是无我唯觉，不生不灭的，是常乐我净，本来解脱自在的。真佛无名字，远离一切名言概念的束缚，它什么都不是。言语道断，心行处灭。
是心是佛，无我唯觉，是心作佛，念念解脱。只有空，无相，无愿才是真理。经云：是诸法如义，无缚亦无解。六祖大师云：菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
一切法皆是缘起，无常苦空无我，没有一个自性成实的主宰者、控制者。你要放下对佛对上师一切带有我执主观色彩的定义，要通达缘起性空、性空缘起——不离自性真心这个普遍一切的真理；否则有一天上师要是给你现个愤怒金刚相，或者显现个不如理不如法的行为，就可能彻底颠覆摧毁你全部的信心，你就会大失所望——上师、佛哪有这个样子！甚至你会绝望，从而放弃你的修行。你一定要从这个信心的误区里走出来！不要迷信追逐人，要智信通达法，要彻悟诸法的“法性”实相。
再讲一下《金刚经》上佛陀对我们的真实教诲：
若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相，行一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。
是诸法如义。
于一切法不取不舍，不散不收，不紧不松，心净无我，无我唯觉，观法如幻，了不可得，无缘慈，同体悲，观自在。这才是对上师、佛乃至一切法的最正确的心态。
真正的信心离不开觉性观照一切法自性本空、犹如幻化、了不可得、本来解脱的如如净观。
真正的上师、佛不是你的意识分别心定义出来的，它是离执无我，无我唯觉，超越一切缘起生灭法的，它是一念不生，无我唯觉，当下的心。
心外无法，法外无心，心法本来一体一味。心的本质本来空性，唯觉无我；本来自性光明，遍照一切；本来大悲周遍，时方无碍【注】。
真正的上师无相，却遍在一切相，即相而离相；真正的上师无念，却不离一切念，无所住而生其心；真正的上师无缘，却观照一切法，当体即空了不可得；真正的上师无愿，却无缘慈同体悲普度一切。
《金刚经》上说：信心清净，则生实相。这个信心是指对上师讲给你的缘起性空、性空缘起——不离自性真心的真理，要有不可动摇的定解。你一定要了知上师是普遍性的存在，不能只局限于眼前这个上师的色身，要知道在缘起的万事万物上都有上师空性的身影，上师的法身无处不在。上师就是法性。再一个信心的体现就是：你对上师的完全信任与身语意的彻底交托，你能做到“谦虚恭敬，信心清净，敬师如佛，依教奉行”，你在上师的面前心地清净没有我。这样你才是一个合格的法器，这样你才能得到上师三宝的加持，你才能得法，法才能对你的心起作用，你的修行才能获得圆满的成就。
对上师的圆满信心不是一下子就达到的，修行的过程中始终伴随着你对上师信心的不断增上。你对上师的信心，也直接影响到你对万事万物的信心。
对万事万物都有信心，信心清净，无我唯觉，你就会照见万事万物空无自性、如梦如幻、了不可得的如如实相。这就叫“信心清净，则生实相”。这个时候上师和万事万物是同体的，上师就是空性的代名词，万事万物就是缘起如幻之义。这个时候上师就是自性空明的本体，一切法唯心所现，与自性真心不二同体。
在修行道路上始终是伴随着个人信心的成长和增上的。
修行最终的结果就是你对万事万物产生了同体无别、无缘慈同体悲的不二净观。这是一种境界。这才是你对上师的真正信心，也是对万事万物的不二信心：一切都是你自己，观自在。
上面讲的缘起性空、性空缘起——不离自性真心的真理，只要你以清净虔诚的信心祈祷上师三宝获得加持，加上你相续不断地精进努力修炼培养护持清净心，一旦你的善根、福德、因缘和合了，在上师的直指之下，当下你就能现量地体悟到，如鱼饮水，冷暖自知。
所以，上师即真理；缘起性空，性空缘起，不离自性真心，这就是真理。信心清净，则生实相。心净无我，无我唯觉，缘起如幻，自观自在，无缘慈，同体悲，你要如是信，如是悟，如是行，那么你的相续就会与上师的法身合一。
喇嘛钦！喇嘛钦！喇嘛钦！
上师知！上师知！上师知！
【注】时方无碍：时，指的是时间，三世；方，指的是方位，空间。佛性大悲周遍的作用是贯通三世——过去、现在、未来的，是普及十方一切处的。
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