《楞严经》旋法归无斯为第一
（第一百一十六段）#须菩提悟透般若空性证阿罗汉果#
【须菩提，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来，心得无碍，自忆受生，如恒河沙，初在母胎，即知空寂，如是乃至，十方成空，亦令众生，证得空性。蒙如来发性觉真空，空性圆明，得阿罗汉，顿入如来，宝明空海。同佛知见，印成无学，解脱性空，我为无上。佛问圆通，如我所证：诸相入非，非所非尽，旋法归无，斯为第一。】
须菩提译名“善吉”：是说其出生之日，家室皆空，父母惊异，请问相师，相师占后说，此是吉相，故名“善吉”。又译为“善业”：是说其禀性慈善，不与物争，及其出家，见空得道，兼修慈心，得无诤三昧，善护三业，故名“善业”。又译为“善现”：是说其出生时，家中的金银珠宝，全都不翼而飞，七日后又一样不少地出现在家中，故名“善现”。
须菩提出生在非常富有的婆罗门教家庭，佛陀到他的家乡布教，他的父母改信佛教，须菩提也因受父母的影响，出家做了佛的弟子。须菩提是佛的十大弟子之一，善说般若，闻佛说法后，证悟空理，在佛的弟子中被称为解空第一。
那么什么是空呢？空是指宇宙间一切事物，因缘所生、因缘所灭；生者为有、灭者为空。因缘者，缘从因生，因本空寂，所以说：因缘所生法，原本就是空。
而佛教说空，不是虚无的空、不是空洞的空、不是无因果的空，不是破坏因缘生法的空。而是充满了利人济世，广修六度万行的菩萨精神，是纯精神世界的空。这个空能生万有，是即空即有、非空非有的诸法实相、是一切佛子所要求证的究竟涅槃。
须菩提解空第一的证境可从一个故事中得到印证，故事说佛曾到忉利天为摩耶夫人说法三个月，回到人间时，大家都争先恐后地前去迎接。当时须菩提在灵鹫山的石窟中缝衣，听到佛回来的消息，即放下手中的衣服，前去迎接，忽然一想，佛的真身不是肉眼可以看见的，我现在去迎接佛，是把佛的法身当成地水火风四大种和合的肉身了，是不识空性的表现，不识空性，就看不到佛的法身。
佛的法身是“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”的诸法空性，空性是无处不遍，佛的法身也无处不在，既然是无所不在，我又何须去迎。于是他安然坐下，依旧缝衣。
在迎接的人群中，有一位在比丘尼中神通第一的莲花色，第一个看到佛，她一边顶礼一边说：“弟子莲花色第一个迎接佛陀，请接受顶礼。”佛陀对她说：“迎接我的第一个人不是你，是须菩提。”此时须菩提正在灵鹫山石窟中观察诸法空相，见空即见如来，所以他是第一个见到佛陀、第一个迎接佛陀的人。
由上可见，须菩提见空即见佛的甚深悟解，是名符其实的解空第一。他一贯都有自己鲜明的主见，但也有错必纠，这体现在他平日托钵时，乞富不乞贫，不依佛制比丘乞食应次第行乞，他对此解释说：“这不是因为自己贪嘴好吃，是不愿意增加穷人的负担，而富人施舍区区一餐之食，不啻九牛之一毛，这即是我乞富不乞贫的原因所在。”
一次摩诃迦叶对须菩提说：“我向贫穷者乞食，给他们种福田，免除他们将来的穷困，富人福多，何必锦上添花呢？”迦叶的话，无疑是对须菩提的批评。
须菩提听后，很谦逊地说：“乞富乞贫，都是为了利益众生，佛法里方便有多门，我们可以各行其道，不必强人同己。”须菩提的乞富不乞贫、大迦叶的乞贫不乞富，成为尖锐的对比，佛陀对他两个人的做法都不赞成，曾诃斥他们心不均平，都不合乞食法，真正的乞食法，是不择贫富、不分秽净，严肃威仪，次第行乞。对佛陀的教育，须菩提虚怀若谷，很快纠正了自己乞富不乞贫的做法。
须菩提修行非常精进，得无诤三昧，以心境拓宽胸襟，阔达自在，受到诸多比丘的敬佩。但也有人对他冷嘲热讽，说他整天打坐，也不见得有什么了不起。一些比丘听了这话，为须菩提鸣不平，要和那些人辩论。
须菩提劝这些好心的人说：“修道之人要将讥嘲、毁谤、逆境，看成是助道增上缘，这样就能依此消除业障，增强信心，再说诸法空性的真理，是无我无人、无彼无此、无高无下、无凡无圣，平等一相的，辩白和诤论，是有胜负心的，与真理相违。”
须菩提由于通达空性，所以能随顺世间，行大忍辱，对任何人，都能做到无恼无争。佛陀对他的修证，十分满意，在金刚般若法会上，称赞他已证得无诤三昧，是人中第一、第一离欲阿罗汉。
这时须菩提即从座起，顶礼佛足而对佛说：我“旷劫”以来早已得到心地清净，没有任何障碍，以这清净之心忆念在世间生生死死的次数，如恒河沙那么多，对每一生每一世的事情都清清楚楚地记得。”此处说的“旷劫”指无明生起时的劫初、即过去的极长时间。
须菩提说：我这次初在母胎时，就知道真空寂灭，十方世界本来空的道理，有能力让众生也都能证得空性而回归本然，这次听了如来讲性觉真空，空性圆满遍一切处的法理，我因此而悟入般若空性，证得了阿罗汉果，顿时进入如来大宝光明空性觉海，同“佛知见”。“佛知见”就是了知照见诸法实相之理的佛智慧、是一切种智之用。得此佛知见，有开示悟入的次第，修行入十住位：名开佛知见。入十行位：名示佛知见。入十回向位：名悟佛知见。入十地位：名入佛知见。
须菩提说：我之知见与佛知见相同，佛就为我印证已得无学果位，说我依自性本空在诸多的解脱门中为无上之法。佛问圆通，我的体会是：“诸相入非，非所非尽，旋法归无。”
这几句话的大意是：从一切色尘现象中去找自己的真如本体，都不是。不是为非、非就错了！即诸相入非之意。要空尽一切相、因为一切相都不是本心。所谓不是，不是称为非、相是非之住所，将相的住所空干净，即非所非尽；再回旋转来，回心观照，即旋法，将能空的那个也空了，空为无，即归无，名旋法归无。在即无相也无空的境界里去体悟那个无上大道就对了，这就是圆通中最为第一的法门。须菩提尊者是从意根起修，体悟般若性空而开悟证果的。
（第一百一十六段）#须菩提悟透般若空性证阿罗汉果#
【须菩提，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来，心得无碍，自忆受生，如恒河沙，初在母胎，即知空寂，如是乃至，十方成空，亦令众生，证得空性。蒙如来发性觉真空，空性圆明，得阿罗汉，顿入如来，宝明空海。同佛知见，印成无学，解脱性空，我为无上。佛问圆通，如我所证：诸相入非，非所非尽，旋法归无，斯为第一。】
须菩提译名“善吉”：是说其出生之日，家室皆空，父母惊异，请问相师，相师占后说，此是吉相，故名“善吉”。又译为“善业”：是说其禀性慈善，不与物争，及其出家，见空得道，兼修慈心，得无诤三昧，善护三业，故名“善业”。又译为“善现”：是说其出生时，家中的金银珠宝，全都不翼而飞，七日后又一样不少地出现在家中，故名“善现”。
须菩提出生在非常富有的婆罗门教家庭，佛陀到他的家乡布教，他的父母改信佛教，须菩提也因受父母的影响，出家做了佛的弟子。须菩提是佛的十大弟子之一，善说般若，闻佛说法后，证悟空理，在佛的弟子中被称为解空第一。
那么什么是空呢？空是指宇宙间一切事物，因缘所生、因缘所灭；生者为有、灭者为空。因缘者，缘从因生，因本空寂，所以说：因缘所生法，原本就是空。
而佛教说空，不是虚无的空、不是空洞的空、不是无因果的空，不是破坏因缘生法的空。而是充满了利人济世，广修六度万行的菩萨精神，是纯精神世界的空。这个空能生万有，是即空即有、非空非有的诸法实相、是一切佛子所要求证的究竟涅槃。
须菩提解空第一的证境可从一个故事中得到印证，故事说佛曾到忉利天为摩耶夫人说法三个月，回到人间时，大家都争先恐后地前去迎接。当时须菩提在灵鹫山的石窟中缝衣，听到佛回来的消息，即放下手中的衣服，前去迎接，忽然一想，佛的真身不是肉眼可以看见的，我现在去迎接佛，是把佛的法身当成地水火风四大种和合的肉身了，是不识空性的表现，不识空性，就看不到佛的法身。
佛的法身是“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”的诸法空性，空性是无处不遍，佛的法身也无处不在，既然是无所不在，我又何须去迎。于是他安然坐下，依旧缝衣。
在迎接的人群中，有一位在比丘尼中神通第一的莲花色，第一个看到佛，她一边顶礼一边说：“弟子莲花色第一个迎接佛陀，请接受顶礼。”佛陀对她说：“迎接我的第一个人不是你，是须菩提。”此时须菩提正在灵鹫山石窟中观察诸法空相，见空即见如来，所以他是第一个见到佛陀、第一个迎接佛陀的人。
由上可见，须菩提见空即见佛的甚深悟解，是名符其实的解空第一。他一贯都有自己鲜明的主见，但也有错必纠，这体现在他平日托钵时，乞富不乞贫，不依佛制比丘乞食应次第行乞，他对此解释说：“这不是因为自己贪嘴好吃，是不愿意增加穷人的负担，而富人施舍区区一餐之食，不啻九牛之一毛，这即是我乞富不乞贫的原因所在。”
一次摩诃迦叶对须菩提说：“我向贫穷者乞食，给他们种福田，免除他们将来的穷困，富人福多，何必锦上添花呢？”迦叶的话，无疑是对须菩提的批评。
须菩提听后，很谦逊地说：“乞富乞贫，都是为了利益众生，佛法里方便有多门，我们可以各行其道，不必强人同己。”须菩提的乞富不乞贫、大迦叶的乞贫不乞富，成为尖锐的对比，佛陀对他两个人的做法都不赞成，曾诃斥他们心不均平，都不合乞食法，真正的乞食法，是不择贫富、不分秽净，严肃威仪，次第行乞。对佛陀的教育，须菩提虚怀若谷，很快纠正了自己乞富不乞贫的做法。
须菩提修行非常精进，得无诤三昧，以心境拓宽胸襟，阔达自在，受到诸多比丘的敬佩。但也有人对他冷嘲热讽，说他整天打坐，也不见得有什么了不起。一些比丘听了这话，为须菩提鸣不平，要和那些人辩论。
须菩提劝这些好心的人说：“修道之人要将讥嘲、毁谤、逆境，看成是助道增上缘，这样就能依此消除业障，增强信心，再说诸法空性的真理，是无我无人、无彼无此、无高无下、无凡无圣，平等一相的，辩白和诤论，是有胜负心的，与真理相违。”
须菩提由于通达空性，所以能随顺世间，行大忍辱，对任何人，都能做到无恼无争。佛陀对他的修证，十分满意，在金刚般若法会上，称赞他已证得无诤三昧，是人中第一、第一离欲阿罗汉。
这时须菩提即从座起，顶礼佛足而对佛说：我“旷劫”以来早已得到心地清净，没有任何障碍，以这清净之心忆念在世间生生死死的次数，如恒河沙那么多，对每一生每一世的事情都清清楚楚地记得。”此处说的“旷劫”指无明生起时的劫初、即过去的极长时间。
须菩提说：我这次初在母胎时，就知道真空寂灭，十方世界本来空的道理，有能力让众生也都能证得空性而回归本然，这次听了如来讲性觉真空，空性圆满遍一切处的法理，我因此而悟入般若空性，证得了阿罗汉果，顿时进入如来大宝光明空性觉海，同“佛知见”。“佛知见”就是了知照见诸法实相之理的佛智慧、是一切种智之用。得此佛知见，有开示悟入的次第，修行入十住位：名开佛知见。入十行位：名示佛知见。入十回向位：名悟佛知见。入十地位：名入佛知见。
须菩提说：我之知见与佛知见相同，佛就为我印证已得无学果位，说我依自性本空在诸多的解脱门中为无上之法。佛问圆通，我的体会是：“诸相入非，非所非尽，旋法归无。”
这几句话的大意是：从一切色尘现象中去找自己的真如本体，都不是。不是为非、非就错了！即诸相入非之意。要空尽一切相、因为一切相都不是本心。所谓不是，不是称为非、相是非之住所，将相的住所空干净，即非所非尽；再回旋转来，回心观照，即旋法，将能空的那个也空了，空为无，即归无，名旋法归无。在即无相也无空的境界里去体悟那个无上大道就对了，这就是圆通中最为第一的法门。须菩提尊者是从意根起修，体悟般若性空而开悟证果的。
《楞严经》离一切相即一切法
（第三十六段）
【佛言：汝言因缘，吾复问汝，汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有、应不见暗；如因暗有、应不见明；如是乃至，因空、因塞，同于明暗。复次，阿难！此见有复，缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有、应不见塞；若缘塞有、应不见空；如是乃至缘明、缘暗，同于空塞。当知如是，精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是。离一切相，即一切法。汝今云何，于中措心，以诸世间，戏论名相，而得分别？如以手掌，撮摩虚空，祇益自劳，虚空云何，随汝执捉？】
佛对阿难说：你明白了心非自然的道理，却又惑于“因缘”，对“心”是不是因缘所生的道理还没搞清楚。“因缘”之“因”指引生结果的直接原因；“缘”指由外来相助的间接原因。有人解释说：如一朵盛开的花，其种子就是“因”；使种子发芽、成长到开花结果所不可或缺的土壤、水分、阳光等，就是“缘”。这种解释简明扼要，说明了一切事物的出现，发展或存在，都必须具备两大要素，这两大要素就是“因”和“缘”。
如构成人身之“因”为阿赖耶识；“缘”为父精母血，地、水、火、风。此因缘和合，就有了人身，此为“生”的因缘；如地水火风各归其位，精血散亡，阿赖耶识无处依附，因缘离散，就失去了人身，此为“灭”的因缘。世间万物万象与人身的生灭是一个道理，不离因缘，因缘合则生、因缘离则灭。此理证实了一切因缘都是生灭法。
而觉明自性之“心”，却是超越了因缘、超越了生灭，是无生灭性的。阿难已明白了觉明自性之“心”，不是自然所生的道理，但却认为是因缘所生，理由是“因缘”能生万法，自然也能生“心”，这是还没有明白觉明自性之“心”超因缘的道理，所以佛只好进一步开示。
佛说：阿难！我再问你，你而今因为有一个能见，才有能见之本性，“心”的现前，你是缘于光明而有这个“见”呢？还是缘于黑暗而有这个“见”？是缘于虚空而有这个“见”呢？还是缘于阻塞而有这个“见”？
阿难！如果是缘于光明而有、就不应看见黑暗；如果是缘于黑暗而有、就不应看见光明；如果是缘于虚空而有、就不应看见阻塞；如果是缘于阻塞而有、就不应看见虚空
。再次给你说吧，阿难！此“见”是攀缘光明而有“见”呢？还是攀缘于黑暗而有“见”？是攀缘于虚空而有“见”呢？还是攀缘于阻塞而有“见”？阿难！如果是攀缘于虚空而有、就不应看见阻塞，如果是攀缘于阻塞而有、就不应看见虚空，如果是攀缘于光明而有、就不应看见黑暗，如果是攀缘于黑暗而有、就不应看见光明。要想搞清楚这些问题，“当知”如是“精觉妙明”与因缘的关系。
上面说的“当知”，其义很深，“当知”的本意为应当起般若智观察，了知见性，离四句、绝百非，是直接契入诸法实相的妙明之境。四句是：“无有、无无、无亦有亦无、无非有非无”这四句，而每一句里头又含此四句，得四四十六句，十六句有过去十六句、现在十六句、未来十六句就变成了四十八句。
这四十八句，已经起用的有四十八句，还没有起用的有四十八句，如此已起、未起各四十八句，就变成了九十六句。九十六句加上根本的“有、无、亦有亦无、非有非无”这四句，共为一百句，这个叫四句百非，百非指四句演化出来的这一百句话，均非真理，故名百非。
真正的佛教真理，不是“四句”可以解释、也不是“百非”所能阐明的，故说“四句百非”。“四句”原本是指两个关系项作逻辑组合时所得的四个句子，如“有、无、亦有亦无、非有亦非无”及“常、无常、常亦无常、非常亦非无常”等皆称为四句。
如《杂阿含经》卷三十四说：外道中有言世间是常、或言世间无常，或言世间常无常、或言世间非常非无常。新译《华严经》卷二十一说：“世间有边、世间无边，世间亦有边亦无边、世间非有边非无边。”“如来灭后有、如来灭后无，如来灭后亦有亦无、如来灭后非有非无。”“我及众生有、我及众生无，我及众生亦有亦无、我及众生非有非无”等，皆是四句之例。
佛法之理，绝非这四句百非可以解释，如果妄计四法，是名四执。故《楞伽阿跋多罗宝经》卷四说：“四句者，是世间言说，若出四句者，则不堕四句。”所谓“百非”，即百种否定之意，也就是否定所有的执着。在智观察中，以四句百非明法觉义，悟入后即当远离四句、杜绝百非，才能契入一真“精觉妙明”。
“精觉妙明”即是“见性”，见性就是自己不生不灭的本性，禅宗称为本来面目。此本来面目以不变之觉体、纯一无杂者，名“精觉”；以随缘之妙用、灵明不昧者，名“妙明”。“精觉妙明”就是诸佛之“心”、就是众生与佛无二无别的如来藏。
此“精觉妙明”之“心”，即不是因、也不是缘，因缘是世间法，为凡夫所执；“精觉妙明”之“心”，即不是自然、也不是非自然，自然是外道法，为外道所执；“精觉妙明”之“心”，没有非或不非、非与不非，是小乘知见，为声闻所执；“精觉妙明”之“心”，没有是或不是、是与非是，为二乘知见，为缘觉所执。
除去这一切知见，“离一切相、即一切法。”一切法之义，即“精觉妙明”之“心”。此”心“能生一切法、能离一切相；生亦不生、离亦不离；妙圆净智，体自空寂；精神自觉，妙法自明，故名“精觉妙明”。此“精觉妙明”不仅不是因缘所生，更不是用因缘之理所能阐释得清楚的，因为“精觉妙明”是离言绝相的。
佛对阿难说：你为什么还在这因缘里面用心，将世间的戏论和虚幻不实的名相，妄加分别，就像用自己的手掌去“撮摩虚空”。“撮摩”：即捉拿攀摩之意。意思是你能用手捉住虚空吗？能攀登虚空吗？能用手去触摩虚空吗？如真这样作，只能是徒劳无益。虚空怎么会让你捉住或攀摩呢？
这些论辩是本经中很重要的地方，说明了“精觉妙明”之体就是“心”，“心”就是真实的自我。“心”不是“因缘”所生、也不属于“自然”；不是非、也不是不非；不是是、也不是不是；“心”超越了因缘、也超越了自然；超越了非与不非、也超越了是与不是；“心”包含了因缘所生的一切法、也包含了自然界的一切物象；“心”自成一体，卓然独立，对一切法，无所不知、无所不晓、无所不能。“心”就是人人皆有，不假外求的真如自性、就是“离一切相、即一切法”的无上菩提果。
（第三十六段）
【佛言：汝言因缘，吾复问汝，汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有、应不见暗；如因暗有、应不见明；如是乃至，因空、因塞，同于明暗。复次，阿难！此见有复，缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有、应不见塞；若缘塞有、应不见空；如是乃至缘明、缘暗，同于空塞。当知如是，精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是。离一切相，即一切法。汝今云何，于中措心，以诸世间，戏论名相，而得分别？如以手掌，撮摩虚空，祇益自劳，虚空云何，随汝执捉？】
佛对阿难说：你明白了心非自然的道理，却又惑于“因缘”，对“心”是不是因缘所生的道理还没搞清楚。“因缘”之“因”指引生结果的直接原因；“缘”指由外来相助的间接原因。有人解释说：如一朵盛开的花，其种子就是“因”；使种子发芽、成长到开花结果所不可或缺的土壤、水分、阳光等，就是“缘”。这种解释简明扼要，说明了一切事物的出现，发展或存在，都必须具备两大要素，这两大要素就是“因”和“缘”。
如构成人身之“因”为阿赖耶识；“缘”为父精母血，地、水、火、风。此因缘和合，就有了人身，此为“生”的因缘；如地水火风各归其位，精血散亡，阿赖耶识无处依附，因缘离散，就失去了人身，此为“灭”的因缘。世间万物万象与人身的生灭是一个道理，不离因缘，因缘合则生、因缘离则灭。此理证实了一切因缘都是生灭法。
而觉明自性之“心”，却是超越了因缘、超越了生灭，是无生灭性的。阿难已明白了觉明自性之“心”，不是自然所生的道理，但却认为是因缘所生，理由是“因缘”能生万法，自然也能生“心”，这是还没有明白觉明自性之“心”超因缘的道理，所以佛只好进一步开示。
佛说：阿难！我再问你，你而今因为有一个能见，才有能见之本性，“心”的现前，你是缘于光明而有这个“见”呢？还是缘于黑暗而有这个“见”？是缘于虚空而有这个“见”呢？还是缘于阻塞而有这个“见”？
阿难！如果是缘于光明而有、就不应看见黑暗；如果是缘于黑暗而有、就不应看见光明；如果是缘于虚空而有、就不应看见阻塞；如果是缘于阻塞而有、就不应看见虚空
。再次给你说吧，阿难！此“见”是攀缘光明而有“见”呢？还是攀缘于黑暗而有“见”？是攀缘于虚空而有“见”呢？还是攀缘于阻塞而有“见”？阿难！如果是攀缘于虚空而有、就不应看见阻塞，如果是攀缘于阻塞而有、就不应看见虚空，如果是攀缘于光明而有、就不应看见黑暗，如果是攀缘于黑暗而有、就不应看见光明。要想搞清楚这些问题，“当知”如是“精觉妙明”与因缘的关系。
上面说的“当知”，其义很深，“当知”的本意为应当起般若智观察，了知见性，离四句、绝百非，是直接契入诸法实相的妙明之境。四句是：“无有、无无、无亦有亦无、无非有非无”这四句，而每一句里头又含此四句，得四四十六句，十六句有过去十六句、现在十六句、未来十六句就变成了四十八句。
这四十八句，已经起用的有四十八句，还没有起用的有四十八句，如此已起、未起各四十八句，就变成了九十六句。九十六句加上根本的“有、无、亦有亦无、非有非无”这四句，共为一百句，这个叫四句百非，百非指四句演化出来的这一百句话，均非真理，故名百非。
真正的佛教真理，不是“四句”可以解释、也不是“百非”所能阐明的，故说“四句百非”。“四句”原本是指两个关系项作逻辑组合时所得的四个句子，如“有、无、亦有亦无、非有亦非无”及“常、无常、常亦无常、非常亦非无常”等皆称为四句。
如《杂阿含经》卷三十四说：外道中有言世间是常、或言世间无常，或言世间常无常、或言世间非常非无常。新译《华严经》卷二十一说：“世间有边、世间无边，世间亦有边亦无边、世间非有边非无边。”“如来灭后有、如来灭后无，如来灭后亦有亦无、如来灭后非有非无。”“我及众生有、我及众生无，我及众生亦有亦无、我及众生非有非无”等，皆是四句之例。
佛法之理，绝非这四句百非可以解释，如果妄计四法，是名四执。故《楞伽阿跋多罗宝经》卷四说：“四句者，是世间言说，若出四句者，则不堕四句。”所谓“百非”，即百种否定之意，也就是否定所有的执着。在智观察中，以四句百非明法觉义，悟入后即当远离四句、杜绝百非，才能契入一真“精觉妙明”。
“精觉妙明”即是“见性”，见性就是自己不生不灭的本性，禅宗称为本来面目。此本来面目以不变之觉体、纯一无杂者，名“精觉”；以随缘之妙用、灵明不昧者，名“妙明”。“精觉妙明”就是诸佛之“心”、就是众生与佛无二无别的如来藏。
此“精觉妙明”之“心”，即不是因、也不是缘，因缘是世间法，为凡夫所执；“精觉妙明”之“心”，即不是自然、也不是非自然，自然是外道法，为外道所执；“精觉妙明”之“心”，没有非或不非、非与不非，是小乘知见，为声闻所执；“精觉妙明”之“心”，没有是或不是、是与非是，为二乘知见，为缘觉所执。
除去这一切知见，“离一切相、即一切法。”一切法之义，即“精觉妙明”之“心”。此”心“能生一切法、能离一切相；生亦不生、离亦不离；妙圆净智，体自空寂；精神自觉，妙法自明，故名“精觉妙明”。此“精觉妙明”不仅不是因缘所生，更不是用因缘之理所能阐释得清楚的，因为“精觉妙明”是离言绝相的。
佛对阿难说：你为什么还在这因缘里面用心，将世间的戏论和虚幻不实的名相，妄加分别，就像用自己的手掌去“撮摩虚空”。“撮摩”：即捉拿攀摩之意。意思是你能用手捉住虚空吗？能攀登虚空吗？能用手去触摩虚空吗？如真这样作，只能是徒劳无益。虚空怎么会让你捉住或攀摩呢？
这些论辩是本经中很重要的地方，说明了“精觉妙明”之体就是“心”，“心”就是真实的自我。“心”不是“因缘”所生、也不属于“自然”；不是非、也不是不非；不是是、也不是不是；“心”超越了因缘、也超越了自然；超越了非与不非、也超越了是与不是；“心”包含了因缘所生的一切法、也包含了自然界的一切物象；“心”自成一体，卓然独立，对一切法，无所不知、无所不晓、无所不能。“心”就是人人皆有，不假外求的真如自性、就是“离一切相、即一切法”的无上菩提果。
琴禅詩词巜带业往生》
万般积蓄带不走，
人去唯有业伴魂。
宇宙因果平衡法，
果报不差一毫分。
能量互补趋还原，
三世轮回平衡心。
拥有廣厦千万座，
千年过后无处尋。
吃尽海陆山珍味，
死去腹中不曾存，
功名利禄烟雲散，
留下是非后人论。
万载过后谁记得，
岁月如沙覆印㾗。
劝君早觉念佛修，
莫失此生珍贵身。
忏悔持名念佛号，
往生乘莲见慈親。
什么是带业往生？就是你还有过去、现前的命债、钱债、情债这三大债未还清，甚至业债高于须弥山，深于大洋，只要坚信阿弥陀佛，一心专念，一心求往生，临终看破放下，阿弥陀佛也会摄你灵魂到极乐七宝池你的莲包中(九品莲台下下品)，这个"带"是还有欠债未还之意，可不是把债带极乐，就像一个清净房间不能放一滩牛粪一样。
极乐世界是诸上善人俱会，是愿力世界不是业力世界，你的愿是自私自利的怎能和极乐圣众相融？所以念佛要发清净大愿心，和阿弥陀佛四十八愿合拍丶合频圆融才行。
念佛往生人的业债等于阿弥陀佛先替你担保，先挂帐，往生成七地不退转菩萨后乘愿再来，再偿还挂帐债务，自然以菩萨之力化解轻而易举的事，更是度人。
一念南无佛，即已成佛道。大道至简，人而不信，不能证得。人人本具，如来智慧，德相具足，不会断灭。不来不去，名为如来。实无有法，名为菩萨。就像晴空，如何清空，就像浮云，如何携带？若有少法可得，不见如来一色。九法界中行迹，难知涅槃清净。
南无阿弥陀佛！南无观世音菩萨！南無地藏王菩萨！
一念南无佛，即已成佛道。大道至简，人而不信，不能证得。人人本具，如来智慧，德相具足，不会断灭。不来不去，名为如来。实无有法，名为菩萨。就像晴空，如何清空，就像浮云，如何携带？若有少法可得，不见如来一色。九法界中行迹，难知涅槃清净。
南无阿弥陀佛！南无观世音菩萨！南無地藏王菩萨！
万般积蓄带不走，
人去唯有业伴魂。
宇宙因果平衡法，
果报不差一毫分。
能量互补趋还原，
三世轮回平衡心。
拥有廣厦千万座，
千年过后无处尋。
吃尽海陆山珍味，
死去腹中不曾存，
功名利禄烟雲散，
留下是非后人论。
万载过后谁记得，
岁月如沙覆印㾗。
劝君早觉念佛修，
莫失此生珍贵身。
忏悔持名念佛号，
往生乘莲见慈親。
什么是带业往生？就是你还有过去、现前的命债、钱债、情债这三大债未还清，甚至业债高于须弥山，深于大洋，只要坚信阿弥陀佛，一心专念，一心求往生，临终看破放下，阿弥陀佛也会摄你灵魂到极乐七宝池你的莲包中(九品莲台下下品)，这个"带"是还有欠债未还之意，可不是把债带极乐，就像一个清净房间不能放一滩牛粪一样。
极乐世界是诸上善人俱会，是愿力世界不是业力世界，你的愿是自私自利的怎能和极乐圣众相融？所以念佛要发清净大愿心，和阿弥陀佛四十八愿合拍丶合频圆融才行。
念佛往生人的业债等于阿弥陀佛先替你担保，先挂帐，往生成七地不退转菩萨后乘愿再来，再偿还挂帐债务，自然以菩萨之力化解轻而易举的事，更是度人。
一念南无佛，即已成佛道。大道至简，人而不信，不能证得。人人本具，如来智慧，德相具足，不会断灭。不来不去，名为如来。实无有法，名为菩萨。就像晴空，如何清空，就像浮云，如何携带？若有少法可得，不见如来一色。九法界中行迹，难知涅槃清净。
南无阿弥陀佛！南无观世音菩萨！南無地藏王菩萨！
一念南无佛，即已成佛道。大道至简，人而不信，不能证得。人人本具，如来智慧，德相具足，不会断灭。不来不去，名为如来。实无有法，名为菩萨。就像晴空，如何清空，就像浮云，如何携带？若有少法可得，不见如来一色。九法界中行迹，难知涅槃清净。
南无阿弥陀佛！南无观世音菩萨！南無地藏王菩萨！
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