成道者都要历经心性上的磨练。#道教知识#
道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
在千年的历史文明中，道教修真的概念影响了诸家言论。儒家有正己之说，释家有化性之谈，虽然各家言说之词不同，但归根于底还是要回到道祖提出的“自然”二字上来。
万物本来品类千般，想要从不同的体相中证得同一大道，唯一的法门便是从万物自我本然的心神出发，以其视角观其运化，才能明晓其展现出来的大道之方。
人们之所以会对同一个世界产生千变万化的不同认知，皆是从自己的立场去观众生，而非从众生的视角看众生。不过，南华真人却告知人们，人籁是以自我的标准去界定天地，而天籁却是世界的自然演化。孰是孰非，一语明了。
偏执本是人的主观意识在作祟。修行就是在化除因脾气秉性而带来的贪嗔痴怨，从自我之身中体悟到非色非空、不偏不执，这便得了大道真妙。
“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，道祖把婴儿发自于身心的自然需求，视为不加任何修饰的道的展示，因此强调人们修道要回到婴孩般的纯真。因为婴儿不曾以人的主观意识去看待他人、他事，所以也不会产生利益的引诱。
尽管我们都生活在物质社会中，但若能够保持一份如同婴孩一般的淡然心境，千缘万业也都不过是境遇一场。身是物质的，心是清虚的，只因无心于万物，便不染人间铅华，也就不存在是是非非的论断了。
即便是在日益商品化的现代社会中，这一修真法则也未曾改变。俗语有言，“生活即是修行”。乍眼来看，仿佛修真大事变成了日常生活中的柴米油盐酱醋茶。仔细参悟会明白，这些日常琐事正是修心炼性的好道场。
修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。 https://t.cn/Evk4evd
道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
在千年的历史文明中，道教修真的概念影响了诸家言论。儒家有正己之说，释家有化性之谈，虽然各家言说之词不同，但归根于底还是要回到道祖提出的“自然”二字上来。
万物本来品类千般，想要从不同的体相中证得同一大道，唯一的法门便是从万物自我本然的心神出发，以其视角观其运化，才能明晓其展现出来的大道之方。
人们之所以会对同一个世界产生千变万化的不同认知，皆是从自己的立场去观众生，而非从众生的视角看众生。不过，南华真人却告知人们，人籁是以自我的标准去界定天地，而天籁却是世界的自然演化。孰是孰非，一语明了。
偏执本是人的主观意识在作祟。修行就是在化除因脾气秉性而带来的贪嗔痴怨，从自我之身中体悟到非色非空、不偏不执，这便得了大道真妙。
“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，道祖把婴儿发自于身心的自然需求，视为不加任何修饰的道的展示，因此强调人们修道要回到婴孩般的纯真。因为婴儿不曾以人的主观意识去看待他人、他事，所以也不会产生利益的引诱。
尽管我们都生活在物质社会中，但若能够保持一份如同婴孩一般的淡然心境，千缘万业也都不过是境遇一场。身是物质的，心是清虚的，只因无心于万物，便不染人间铅华，也就不存在是是非非的论断了。
即便是在日益商品化的现代社会中，这一修真法则也未曾改变。俗语有言，“生活即是修行”。乍眼来看，仿佛修真大事变成了日常生活中的柴米油盐酱醋茶。仔细参悟会明白，这些日常琐事正是修心炼性的好道场。
修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。 https://t.cn/Evk4evd
放生为什么有那么大功德？
一、天地万物众生，皆本具佛性，与我无二无别。只因宿业深重，递相酬报，而沦为异类畜生；一旦障消债除，皆可投生善道，乃至证成佛果。故今朝放生等于成就一未来佛。
二、天地万物众生与我，在无始以来的轮回中，皆曾互为父母亲眷。故今朝放生，等于拯救自己前世的亲人。
三、天地万物众生与我，在过去的轮回中，皆曾互为冤家仇敌。故今朝放生，可解冤释仇，消灾免难，免除冤杀恶报。
四、天地万物众生，皆有灵性，皆知趋吉避凶，皆贪生怕死，皆有悲欢喜怒。今朝放生，物类皆知感恩图报，缔结善缘。
五、因果报应，如影随形，分毫不爽。种瓜得瓜，种豆得豆，乃亘古不变之铁律。放生即是救命，自利利他，种善因必得善果。 https://t.cn/R2WxXZe
一、天地万物众生，皆本具佛性，与我无二无别。只因宿业深重，递相酬报，而沦为异类畜生；一旦障消债除，皆可投生善道，乃至证成佛果。故今朝放生等于成就一未来佛。
二、天地万物众生与我，在无始以来的轮回中，皆曾互为父母亲眷。故今朝放生，等于拯救自己前世的亲人。
三、天地万物众生与我，在过去的轮回中，皆曾互为冤家仇敌。故今朝放生，可解冤释仇，消灾免难，免除冤杀恶报。
四、天地万物众生，皆有灵性，皆知趋吉避凶，皆贪生怕死，皆有悲欢喜怒。今朝放生，物类皆知感恩图报，缔结善缘。
五、因果报应，如影随形，分毫不爽。种瓜得瓜，种豆得豆，乃亘古不变之铁律。放生即是救命，自利利他，种善因必得善果。 https://t.cn/R2WxXZe
能见即能懂：秒学《十二门论：观性门第八》龙树菩萨造
赵峥/讲解
观性门第八
复次，一切法空。何以故？诸法无性故。
注解：
第八门，观自性。
再者说，龙树还是先亮明自己的观点，一切法空。为什么呢？一切法都没有自性。
如说：
见有变异相 诸法无有性
无性法亦无 诸法皆空故
注解：
我们看到一切事物都是变化的，所以一切法就没有“自己”、没有本身、没有自性。
“自性”就是自相、自己、自身、自己的存在。梵文自性：就是“自己的存在”。如果一个法连自己都找不到，这个法就没曾有过。一切法都找不到自己的存在，故一切法空。
诸法若有性，则不应变异，而见一切法皆变异，是故当知诸法无性。复次，若诸法有定性，则不应从众缘生，若性从众缘生者，性即是作法，不作法、不因待他名为性，是故一切法空。注解：
一切法要是有他的“自性”本身，就应该是固定不变的，没有变化才叫有自己有本身存在。有变化就说明还是由组成部分，各部分的运动状态产生了变化和变异。有变化就还能分，还能分，就不是本身。所以有变化的法，都是因缘和合而成的，就没有本身。
这在第一门“因缘门”就讲得很明白了，解释清了众因皆所生的法，无自性；后众因缘也是众因缘所生法，当然也无自性。自性空了，众因缘也空了，故一切法无自性一切法空。
再者说，若一切法有固定的状态，他的性质是不变的，就不应该是因为其它缘生的它。如果它是从从缘生的话，它就是造作出来的。不造作，不因为其它而有自己才叫有“自性”。事间一切事物都是因缘和合而成，找不到一个本来就有，不由因缘组成的东西。所以，一切法空。
问曰：若一切法空，则无生无灭，若无生灭则无苦谛，若无苦谛则无集谛，若无苦集谛则无灭谛，若无苦灭，则无至苦灭道。若诸法空无性，则无四圣谛，无四圣谛故，亦无四沙门果，无四沙门果故，则无贤圣，是事无故，佛法僧亦无，世间法皆亦无，是事不然。是故诸法不应尽空。
注解：
外道又问：如果一切法是空，就没有万物的生灭了，没生灭哪来的小乘的四谛法，也就没有苦，集，灭，道佛讲的佛法了。如果一切法是空，也就没佛说的四圣谛，四沙门果，也就没加行位的四贤位果了（证空性最后的暖、顶、忍、世第一四位叫贤），也就没证初地的菩萨了，如果都没有的话，佛法僧也就没了。但世间法这些修行的果位都是有的，所以，一切法不应该都是空。
这里就有小乘和外道人的错误认知。世间的佛，佛相，佛法，所谓的修行的果位，都是用色声香味触描述出来的，如《金刚经》上所说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。所以，世间一切佛，佛法，都是般若船，都是假相。梦里的佛是化身，是假的。梦里的法是般若船，是成佛的工具；梦里的僧也是假的，是影象。而真的佛，佛法，果位，是梦醒了后，空掉五蕴后见到的真实的每个人的做梦的心，那个是真实境界，里面的佛与菩萨才是真正的自性身，法身，十地的修行才是真正的果位。
《法华经》化城喻里也说过，小乘得的果是假果，不是真的涅磐果。是为不能发大心的小乘人，说的一个化城，安立的一个梦中的假果。先根据他们的根性先修一段，不是真正的佛果。所以，此中外道中的那一切都是空，就没有生灭，是对的，梦中什么也没生灭出来，佛果，四谛法，沙门果，佛法僧，都是假安立的。不是真实的佛法僧自性本身。
答曰：有二谛，一世谛，二第一义谛。因世谛，得说第一义谛，若不因世谛，则不得说第一义谛。若不得第一义谛，则不得涅槃。
注解：
龙树说：世间有两套真理，一是世间人共认的真理，一是真实的真理。二者是相辅相成的关系，要先有世间的一切，才能清楚表达“真实的真理”。也就是说，真实的真理，就是针对世谛的道理来的。如果世间的一切，也说不出来“最真实的道理”。如果没有“最真实的道理”，也就无法修涅磐果了。
若人不知二谛，则不知自利、他利、共利。如是若知世谛，则知第一义谛，知第一义谛，则知世谛。
注解：
如果人们清楚二者的关系，就不能自利，利他，共同进步了。所以这样看来，只有懂得世间的共识真理，才能听懂佛说的最“真实的真理”。知道佛说的“最真实的真理”，也就能看清楚世间人的共识是怎么回事了。
汝今闻说世谛，谓是第一义谛，是故堕在失处。
注解：
你现在只是听到世间的一切共识和道理，就认为是“最真实的真理”，你是停留在错的误中了。
诸佛因缘法，名为甚深第一义，是因缘法无自性故我说是空。
注解：
诸佛说的因缘法，才是“最真实的真理”，叫最深最深的了义道理，把道理说到底，说到了。这里的“因缘”法，准确来讲，是指佛亲证到的真实境界，是三界唯心，万法唯识的心识。 是离言说境界的，所以叫甚深法，最了义法。
也可以指佛法，佛讲的佛法，对比世间一切道理来说，是最了义的道理，说得最准确。
无论是亲证的“心识”即依他起也叫种子和现行，还是安立的佛法，都在讲没“自性”这个道理。也就是没有东西生出来。佛亲证的境界里，也没有凡夫认为的山河大地，男女老少，极微，基本粒子生出来，佛讲的佛法，也是告诉人们，这个世界没有任何大家所认为的真实存在的东西生出来，
所以叫因缘法无“自性”，因为没有本身，没自体存在，所以，只能是空。
若诸法不从众缘生，则应各有定性，五阴不应有生灭相，五阴不生不灭，即无无常，若无无常，则无苦圣谛，若无苦圣谛，则无因缘生法集圣谛。诸法若有定性，则无苦灭圣谛。何以故？性无变异故，若无苦灭圣谛，则无至苦灭道。
注解：
龙树说，你们说世间一切法有自性（这里定性是外道人认为的极微，最小的基本粒子，不可分割），那么就应该不是众缘生的，本身如果就有，不用因别的而生。这样的话，一切法都应该各是各的样子固定住，不会变化。五蕴也应该不是无常，不会一会生出来一会消失了，应该是固定的才对。如果一切都是固定的，没有变化，那么，永远稳定的东西，就不会有烦恼和痛苦。有烦恼有苦是因为总变化，保持不住才产生的。如果没有苦，也就没有修行的集，即没有小乘的苦集灭道这回事。原因就是，固定的东西，不会变化无常。永远存在，就没烦恼，也不需要修行。
是故若人不受空，则无四圣谛，若无四圣谛，则无得四圣谛，若无得四圣谛，则无知苦、断集、证灭、修道。是事无故，则无四沙门果，无四沙门果故，则无得向者，若无得向者则无佛。
注解：
所以，如果你们的观点不认为一切法空，一切法有定性，按这样推理下去，就没有四圣谛。。。。等等一切修行，也没修行得的相应的果位，和最后证成佛。
破因缘法故则无法，以无果故则无僧，若无佛法僧，则无三宝，若无三宝，则坏世俗法，此则不然，是故一切法空。
注解：
破了因缘生法，按你们说的本身就有自性，这样就没法了，因为与事实不符。事实是一切法都有变化，都是因缘合和生的。龙树说如果有自性，就没一切法了，没法，也就没修行的果，僧人，佛法，三宝也就没了。把世间的事破坏了，这样是不对的，所以，还是我说的一切法空，才没这些问题。
复次，若诸法有定性，则无生无灭，无罪无福，无罪福果报，世间常是一相，是故当知诸法无性。
注解：
再说：如果诸法按你们说的一切法有自性，有本身是固定的，就应该没有生灭变化。没变化的话，世间一切都是固定的了，也就没有造作出来的罪和福，善报和恶报，世间就凝固了，成一个样子了，所以，你们说有自性不对，诸法没自性才对。
若谓诸法无自性从他性有者，是亦不然。何以故？若无自性，云何从他性有？因自性有他性故。又他性即亦是自性。
注解：外道又说，如果诸法无自性，那么有他性可不可以？龙树说，这也不行。为什么呢？怎么能从他性来呢？自性和他性是相对成立的。他性对于自性来说，也是自性。
何以故？他性即是他自性故，若自性不成，他性亦不成。若自性他性不成，离自性他性，何处更有法？若有不成，无亦不成。是故今推求无自性、无他性，无有、无无故，一切有为法空，有为法空故无为法亦空，有为无为尚空，何况我耶？
注解：
他性就是他自己，他本身。如果前面把自性不能成立起来的话，他性也一样成立不起来。如果自性，他性都成立不起来的话，其它地方还能找到法吗？有成立不起来，无也就成立不起来，有无是一对相对概念。所以，自性，他性，有，无，一切法有为法都是空，相对成立的无为法，自然也是空，有为无为都空了，哪里有一个认识一切法的我呢？
赵峥/讲解
观性门第八
复次，一切法空。何以故？诸法无性故。
注解：
第八门，观自性。
再者说，龙树还是先亮明自己的观点，一切法空。为什么呢？一切法都没有自性。
如说：
见有变异相 诸法无有性
无性法亦无 诸法皆空故
注解：
我们看到一切事物都是变化的，所以一切法就没有“自己”、没有本身、没有自性。
“自性”就是自相、自己、自身、自己的存在。梵文自性：就是“自己的存在”。如果一个法连自己都找不到，这个法就没曾有过。一切法都找不到自己的存在，故一切法空。
诸法若有性，则不应变异，而见一切法皆变异，是故当知诸法无性。复次，若诸法有定性，则不应从众缘生，若性从众缘生者，性即是作法，不作法、不因待他名为性，是故一切法空。注解：
一切法要是有他的“自性”本身，就应该是固定不变的，没有变化才叫有自己有本身存在。有变化就说明还是由组成部分，各部分的运动状态产生了变化和变异。有变化就还能分，还能分，就不是本身。所以有变化的法，都是因缘和合而成的，就没有本身。
这在第一门“因缘门”就讲得很明白了，解释清了众因皆所生的法，无自性；后众因缘也是众因缘所生法，当然也无自性。自性空了，众因缘也空了，故一切法无自性一切法空。
再者说，若一切法有固定的状态，他的性质是不变的，就不应该是因为其它缘生的它。如果它是从从缘生的话，它就是造作出来的。不造作，不因为其它而有自己才叫有“自性”。事间一切事物都是因缘和合而成，找不到一个本来就有，不由因缘组成的东西。所以，一切法空。
问曰：若一切法空，则无生无灭，若无生灭则无苦谛，若无苦谛则无集谛，若无苦集谛则无灭谛，若无苦灭，则无至苦灭道。若诸法空无性，则无四圣谛，无四圣谛故，亦无四沙门果，无四沙门果故，则无贤圣，是事无故，佛法僧亦无，世间法皆亦无，是事不然。是故诸法不应尽空。
注解：
外道又问：如果一切法是空，就没有万物的生灭了，没生灭哪来的小乘的四谛法，也就没有苦，集，灭，道佛讲的佛法了。如果一切法是空，也就没佛说的四圣谛，四沙门果，也就没加行位的四贤位果了（证空性最后的暖、顶、忍、世第一四位叫贤），也就没证初地的菩萨了，如果都没有的话，佛法僧也就没了。但世间法这些修行的果位都是有的，所以，一切法不应该都是空。
这里就有小乘和外道人的错误认知。世间的佛，佛相，佛法，所谓的修行的果位，都是用色声香味触描述出来的，如《金刚经》上所说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。所以，世间一切佛，佛法，都是般若船，都是假相。梦里的佛是化身，是假的。梦里的法是般若船，是成佛的工具；梦里的僧也是假的，是影象。而真的佛，佛法，果位，是梦醒了后，空掉五蕴后见到的真实的每个人的做梦的心，那个是真实境界，里面的佛与菩萨才是真正的自性身，法身，十地的修行才是真正的果位。
《法华经》化城喻里也说过，小乘得的果是假果，不是真的涅磐果。是为不能发大心的小乘人，说的一个化城，安立的一个梦中的假果。先根据他们的根性先修一段，不是真正的佛果。所以，此中外道中的那一切都是空，就没有生灭，是对的，梦中什么也没生灭出来，佛果，四谛法，沙门果，佛法僧，都是假安立的。不是真实的佛法僧自性本身。
答曰：有二谛，一世谛，二第一义谛。因世谛，得说第一义谛，若不因世谛，则不得说第一义谛。若不得第一义谛，则不得涅槃。
注解：
龙树说：世间有两套真理，一是世间人共认的真理，一是真实的真理。二者是相辅相成的关系，要先有世间的一切，才能清楚表达“真实的真理”。也就是说，真实的真理，就是针对世谛的道理来的。如果世间的一切，也说不出来“最真实的道理”。如果没有“最真实的道理”，也就无法修涅磐果了。
若人不知二谛，则不知自利、他利、共利。如是若知世谛，则知第一义谛，知第一义谛，则知世谛。
注解：
如果人们清楚二者的关系，就不能自利，利他，共同进步了。所以这样看来，只有懂得世间的共识真理，才能听懂佛说的最“真实的真理”。知道佛说的“最真实的真理”，也就能看清楚世间人的共识是怎么回事了。
汝今闻说世谛，谓是第一义谛，是故堕在失处。
注解：
你现在只是听到世间的一切共识和道理，就认为是“最真实的真理”，你是停留在错的误中了。
诸佛因缘法，名为甚深第一义，是因缘法无自性故我说是空。
注解：
诸佛说的因缘法，才是“最真实的真理”，叫最深最深的了义道理，把道理说到底，说到了。这里的“因缘”法，准确来讲，是指佛亲证到的真实境界，是三界唯心，万法唯识的心识。 是离言说境界的，所以叫甚深法，最了义法。
也可以指佛法，佛讲的佛法，对比世间一切道理来说，是最了义的道理，说得最准确。
无论是亲证的“心识”即依他起也叫种子和现行，还是安立的佛法，都在讲没“自性”这个道理。也就是没有东西生出来。佛亲证的境界里，也没有凡夫认为的山河大地，男女老少，极微，基本粒子生出来，佛讲的佛法，也是告诉人们，这个世界没有任何大家所认为的真实存在的东西生出来，
所以叫因缘法无“自性”，因为没有本身，没自体存在，所以，只能是空。
若诸法不从众缘生，则应各有定性，五阴不应有生灭相，五阴不生不灭，即无无常，若无无常，则无苦圣谛，若无苦圣谛，则无因缘生法集圣谛。诸法若有定性，则无苦灭圣谛。何以故？性无变异故，若无苦灭圣谛，则无至苦灭道。
注解：
龙树说，你们说世间一切法有自性（这里定性是外道人认为的极微，最小的基本粒子，不可分割），那么就应该不是众缘生的，本身如果就有，不用因别的而生。这样的话，一切法都应该各是各的样子固定住，不会变化。五蕴也应该不是无常，不会一会生出来一会消失了，应该是固定的才对。如果一切都是固定的，没有变化，那么，永远稳定的东西，就不会有烦恼和痛苦。有烦恼有苦是因为总变化，保持不住才产生的。如果没有苦，也就没有修行的集，即没有小乘的苦集灭道这回事。原因就是，固定的东西，不会变化无常。永远存在，就没烦恼，也不需要修行。
是故若人不受空，则无四圣谛，若无四圣谛，则无得四圣谛，若无得四圣谛，则无知苦、断集、证灭、修道。是事无故，则无四沙门果，无四沙门果故，则无得向者，若无得向者则无佛。
注解：
所以，如果你们的观点不认为一切法空，一切法有定性，按这样推理下去，就没有四圣谛。。。。等等一切修行，也没修行得的相应的果位，和最后证成佛。
破因缘法故则无法，以无果故则无僧，若无佛法僧，则无三宝，若无三宝，则坏世俗法，此则不然，是故一切法空。
注解：
破了因缘生法，按你们说的本身就有自性，这样就没法了，因为与事实不符。事实是一切法都有变化，都是因缘合和生的。龙树说如果有自性，就没一切法了，没法，也就没修行的果，僧人，佛法，三宝也就没了。把世间的事破坏了，这样是不对的，所以，还是我说的一切法空，才没这些问题。
复次，若诸法有定性，则无生无灭，无罪无福，无罪福果报，世间常是一相，是故当知诸法无性。
注解：
再说：如果诸法按你们说的一切法有自性，有本身是固定的，就应该没有生灭变化。没变化的话，世间一切都是固定的了，也就没有造作出来的罪和福，善报和恶报，世间就凝固了，成一个样子了，所以，你们说有自性不对，诸法没自性才对。
若谓诸法无自性从他性有者，是亦不然。何以故？若无自性，云何从他性有？因自性有他性故。又他性即亦是自性。
注解：外道又说，如果诸法无自性，那么有他性可不可以？龙树说，这也不行。为什么呢？怎么能从他性来呢？自性和他性是相对成立的。他性对于自性来说，也是自性。
何以故？他性即是他自性故，若自性不成，他性亦不成。若自性他性不成，离自性他性，何处更有法？若有不成，无亦不成。是故今推求无自性、无他性，无有、无无故，一切有为法空，有为法空故无为法亦空，有为无为尚空，何况我耶？
注解：
他性就是他自己，他本身。如果前面把自性不能成立起来的话，他性也一样成立不起来。如果自性，他性都成立不起来的话，其它地方还能找到法吗？有成立不起来，无也就成立不起来，有无是一对相对概念。所以，自性，他性，有，无，一切法有为法都是空，相对成立的无为法，自然也是空，有为无为都空了，哪里有一个认识一切法的我呢？
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