#每日一道# 庄周梦蝶的故事家喻户晓，其文写道，庄子做梦梦到自己变成了一只蝴蝶，正当逍遥自在地飞翔时却从梦中醒了过来。当看到自己还是自己，而非那只逍遥的蝴蝶时，庄子一时间竟分不清楚究竟是自己梦到了蝴蝶，还是自己本来活在蝴蝶的一场大梦中。
做梦，是每个人都会有一种特殊经历。《说文解字》中注解曰，梦乃是不明之象，是意识对现实的一种抽离反映。用现代的科学观点来解释的话，认为梦是人类特有的一种精神活动，是脑海中的未眠意识受到所思所想的牵引，从而展现出种种光怪陆离的场景。在中医上，人们白天因为劳神过度，晚上便出现心神不宁的现象，具体表现就是梦，这也是我们常说的“日有所思，夜有所梦”的道理。但在传统道学理念中，梦被赋予了一种特殊的文化意向，这是超越了意识活动本身的，是以梦境中的人生际遇来寄寓现实生活中存在的问题，并以梦中所得来反思人生的真谛。
庄周梦蝶是道家最出名的一则梦境，难道庄子果真是分不清楚蝴蝶与本我的差别吗？答案显然是否定的。庄子其实是在借这则具有寓言性质的故事，提出了一个道学上十分重要的概念——物化。
所谓“物化”，有两种不同的解释：
一是认为“物化”即是被万物所化。庄子在《齐物论》一开篇就提出，人们的认知都是建立在自我经验基础上的，我们所能够做出的价值判断其实都依赖自己的认知。这里有个前提是，虽然物质世界是可被认知的，但因为人们的认识具有不可避免的局限性，所以根据自己的经验所产生的认识判断就不会是绝对正确的真理。此时所言“物化”，意在说明我们都是在自己经验认知上产生了“是”或“非”标准，由此便去肯定或否定他人，所得到的结论往往是偏颇的，是个人被物质世界迷惑幻化了思想意识。
正如庄子曾与惠施那段非常精彩的辩论，“子非鱼，安知鱼之乐？”当把个人的价值判断套用到世间万物上时，就会产生如上误解。又如庄子在《逍遥游》一篇中大书“鹏鸟图南”之志，但众小鸟在面对大鹏图南的行径时却表现出各种情态，由此引出了大小之辨。在这场辩论中，从小小蜩鸠的视角来看，它的话语并没有任何错误，但它从来没有经历过鹏鸟的世界，又怎么能明白图南背后的深意呢？妄用已心度他人之志，最终却是陷入了自我的迷思。
在此前提下就会发现，世间任何形式的辩白都有待于自我的认知判断，并不是绝对的真知。世间任何形态的认知都是被凡情浸染的结果，并不是道家所追求的真逍遥。在庄子的逍遥世界中，唯有至人、神人、圣人才能做到无己、无功、无名的无所待境界，才能实现真正的逍遥。庄子在《逍遥游》篇中还写到了“尧让天下于许由”及尧至姑射山面见圣人而“窅然丧其天下”的两则故事，意在以尧的经历为例，得出“名者实之宾”的结论，是为了说明修行即是去名、去功的过程。为了去掉名利之心，才能超脱物质世界对内心修炼的影响。唯有破除心中的执念和局限，才能从一个凡人凡情超脱成为一个具有道根道性的人。
于是就引出了“物化”第二个层面上的意思，即实现我与万物的同化，在万物齐一的主张下，真正达到无物我之分别的境界。
任何建立在经验基础上的是非观点都是局限的，若想要超越认识上的局限性，就需要用明静之心去观照认识产生的根源，去回归到万物的本源，回到道生化天地万物的原初。在庄子的思想世界中，存在一处无何有之乡，在这里，万物的所用不会受制于人们所识，一切都源于各自的本然。只有万物各得本性之用，才是真逍遥。
因为万物皆由道生，所以我与万物的生成本是同一个道理，是与非的起源也本是同一个道理。只是因为人们各自具有偏爱之心，所以才会丢掉了大道的根本。当用自然之道来调和一切矛盾的时候，就会发现是与非都会失去意义。因为万物齐一，换个角度来看，是即是非、非即是是，空不异色、色不异空。那么，庄子即是蝴蝶，蝴蝶亦是庄周，又何必去区分究竟谁是谁的大梦呢？
只因我们都处在人生大梦中，总是被群情迷惑了心志，却把短暂的虚妄认作了永恒。正像是庄子贪恋梦中蝴蝶的逍遥，却忘记自我人生价值的实现永远都离不开天地万物的依托。道家修行讲究的是实现人生从梦到觉的转化，是把个人的精神与情志从凡尘中抽离出来，真正实现居尘即是离尘的人生大境界。
做梦，是每个人都会有一种特殊经历。《说文解字》中注解曰，梦乃是不明之象，是意识对现实的一种抽离反映。用现代的科学观点来解释的话，认为梦是人类特有的一种精神活动，是脑海中的未眠意识受到所思所想的牵引，从而展现出种种光怪陆离的场景。在中医上，人们白天因为劳神过度，晚上便出现心神不宁的现象，具体表现就是梦，这也是我们常说的“日有所思，夜有所梦”的道理。但在传统道学理念中，梦被赋予了一种特殊的文化意向，这是超越了意识活动本身的，是以梦境中的人生际遇来寄寓现实生活中存在的问题，并以梦中所得来反思人生的真谛。
庄周梦蝶是道家最出名的一则梦境，难道庄子果真是分不清楚蝴蝶与本我的差别吗？答案显然是否定的。庄子其实是在借这则具有寓言性质的故事，提出了一个道学上十分重要的概念——物化。
所谓“物化”，有两种不同的解释：
一是认为“物化”即是被万物所化。庄子在《齐物论》一开篇就提出，人们的认知都是建立在自我经验基础上的，我们所能够做出的价值判断其实都依赖自己的认知。这里有个前提是，虽然物质世界是可被认知的，但因为人们的认识具有不可避免的局限性，所以根据自己的经验所产生的认识判断就不会是绝对正确的真理。此时所言“物化”，意在说明我们都是在自己经验认知上产生了“是”或“非”标准，由此便去肯定或否定他人，所得到的结论往往是偏颇的，是个人被物质世界迷惑幻化了思想意识。
正如庄子曾与惠施那段非常精彩的辩论，“子非鱼，安知鱼之乐？”当把个人的价值判断套用到世间万物上时，就会产生如上误解。又如庄子在《逍遥游》一篇中大书“鹏鸟图南”之志，但众小鸟在面对大鹏图南的行径时却表现出各种情态，由此引出了大小之辨。在这场辩论中，从小小蜩鸠的视角来看，它的话语并没有任何错误，但它从来没有经历过鹏鸟的世界，又怎么能明白图南背后的深意呢？妄用已心度他人之志，最终却是陷入了自我的迷思。
在此前提下就会发现，世间任何形式的辩白都有待于自我的认知判断，并不是绝对的真知。世间任何形态的认知都是被凡情浸染的结果，并不是道家所追求的真逍遥。在庄子的逍遥世界中，唯有至人、神人、圣人才能做到无己、无功、无名的无所待境界，才能实现真正的逍遥。庄子在《逍遥游》篇中还写到了“尧让天下于许由”及尧至姑射山面见圣人而“窅然丧其天下”的两则故事，意在以尧的经历为例，得出“名者实之宾”的结论，是为了说明修行即是去名、去功的过程。为了去掉名利之心，才能超脱物质世界对内心修炼的影响。唯有破除心中的执念和局限，才能从一个凡人凡情超脱成为一个具有道根道性的人。
于是就引出了“物化”第二个层面上的意思，即实现我与万物的同化，在万物齐一的主张下，真正达到无物我之分别的境界。
任何建立在经验基础上的是非观点都是局限的，若想要超越认识上的局限性，就需要用明静之心去观照认识产生的根源，去回归到万物的本源，回到道生化天地万物的原初。在庄子的思想世界中，存在一处无何有之乡，在这里，万物的所用不会受制于人们所识，一切都源于各自的本然。只有万物各得本性之用，才是真逍遥。
因为万物皆由道生，所以我与万物的生成本是同一个道理，是与非的起源也本是同一个道理。只是因为人们各自具有偏爱之心，所以才会丢掉了大道的根本。当用自然之道来调和一切矛盾的时候，就会发现是与非都会失去意义。因为万物齐一，换个角度来看，是即是非、非即是是，空不异色、色不异空。那么，庄子即是蝴蝶，蝴蝶亦是庄周，又何必去区分究竟谁是谁的大梦呢？
只因我们都处在人生大梦中，总是被群情迷惑了心志，却把短暂的虚妄认作了永恒。正像是庄子贪恋梦中蝴蝶的逍遥，却忘记自我人生价值的实现永远都离不开天地万物的依托。道家修行讲究的是实现人生从梦到觉的转化，是把个人的精神与情志从凡尘中抽离出来，真正实现居尘即是离尘的人生大境界。
在我们生活的周围，有许多出色的男人和美丽的女人，然而真正属于你的感情只有一份。
千万不要因为别人的眼光而改变自己的挚爱，更不要活在别人的眼光里而失去了自己。
同时，也永远不要太贪心。感情不是梦想，就象一个笑话里说的：如果有谁认为世界上有十全十美的爱情，那么这个人不是诗人就是白痴。
所以，我们需要用心守候着，属于自己的并不惊天动地的这份爱情。#精致女人##爱情# https://t.cn/RfEQyKz
千万不要因为别人的眼光而改变自己的挚爱，更不要活在别人的眼光里而失去了自己。
同时，也永远不要太贪心。感情不是梦想，就象一个笑话里说的：如果有谁认为世界上有十全十美的爱情，那么这个人不是诗人就是白痴。
所以，我们需要用心守候着，属于自己的并不惊天动地的这份爱情。#精致女人##爱情# https://t.cn/RfEQyKz
什么叫普眼境界？
海云继梦
“是即无尽无尽具，唯普眼所知，非是心识思量境界”，我们现在跟各位探讨一下，什么叫“唯普眼所知，非是心识思量所能知之”？当我们用六根接触六尘境界的时候，六根接触六尘境界就表示你跟外接触，这时候，你的心安住在哪里？这一点就决定是凡夫还是圣人。我们的教育是一再的训练我们要把心放在外面，因为这样子你对于尘境才能够捕捉和拿捏的很正确，这样子你就是识性发达，完全用脑筋。现在修行你要转过来，你要把心安住在内在的世界
记得跟各位举过一个例子，在菲律宾还是马来西亚那边，有一个乡村，大概就象我们这里讲的原住民的这一类，他们在这样的环境之下，生活很单纯。有一天有个小孩子在晚上，大概白天玩的很激烈，晚上睡觉的时候做了一个梦，梦到说他的玩伴，就是邻居的孩子死了。他把这件事情告诉他爸爸，他爸爸想了一下说，你昨天有没有欺负人家？他想一想，我们在玩的时候他在哭，噢，你欺负人家，你只是梦到他死了，他不是真的死了，你要去忏悔，要怎么忏悔呢？把你最喜欢的糖果，最喜欢的玩具拿去送给他，跟他忏悔。你想想看，假如是我们的小孩子，梦到隔壁的小孩死了，你会怎么说？你说做梦死了，又不是真的死了，你紧张什么，是不是这样？做梦而已，死了就算了。但是他不是，他向内想一下，你昨天跟他怎么玩的，你在跟他玩的时候他在哭，那你一定有欺负人家，不然他怎么会哭，你要去忏悔。
人家爸爸教小孩，从小是这样教的，我们教小孩呢？差别在这里。这种根性跟识性的差别就在这里，就在这个地方，这个用识性发展出来，对外的境界，你会发现我们一直捕捉某一个东西。注意啊，用识性是你一直在捕捉特定的目标，所以你会发现，脑筋的负担很重，因为他去捕捉的是某一点，这个时候你会发现，脑筋会集中一切去捕捉那个东西，有没有感觉到？你在听音乐很美的时候，你已经全神贯注在那音乐上面，你在看画很美的时候，你就全神贯注。
这个全神贯注的时候，你就会发现，你把全脑筋的力量集中在某一点上，这种情况什么结果你知道吗？叫作费力多、结果少，也就是事倍功半。恐怕不只事倍功半，你六根全部投入只得到一尘的效果出来而已，全脑筋全部投入，事实上只得到一点点的效果出来，这个就是识性的特色。不但是这个投入产出的比例很不恰当，同时你会发现，你在捕捉某一点的时候，其他的你都已经放弃了，所以你在识性发展以后，你会发现人会产生一种偏执、偏差，因为他所看到只是个点，他没有办法看到全面，而这个点一再的累积起来以后就是意识形态。
所以，现代的人你会发现很奇怪，比如有一个人很喜欢画，动不动一买就五、六百万，一幅一百万、一幅一百万的，他跟我讲，好高兴，画买很多，我跟他谈音乐，他就说，学佛人不能听靡靡之音。识性就是这样糟糕，画可以看，音乐不能听，你要知道，这只是说明，他对画很敏感，因为他的点就一直捕捉的是画，去构成他的意识形态。音乐他没有去捕捉过，所以他不会音乐，不会音乐怎么样？那就信佛学佛后，他的理由就是学佛人不要听靡靡之音，但却可以看靡靡之画，这就是识性。识性绝对是生活在局部里面，他没有办法生活在全面、整体上面，所以他一定有痛苦，只是他没有感觉到而已。这种识性的人生，告诉各位，永远是泡沫人生。
用根性的人就不同，用根性的人是怎么生活呢？他不用脑筋，当六根接触六尘境界的时候，他是安住在内在的世界里面，当他安住在内在的世界里面，那个情况就不一样了，他对于外面的境界是全然的了知，全然的，很敏感的，所以才叫作普眼境界。
我们用脑筋只锁定一个点，你用了全神贯注，结果只得到一个点。而生命的智慧不是这样，当你把他安住在内在的世界里面以后，生命的流会动，生命流会在我们的全身里面活动起来，这个时候，随着缘，你要知道随缘是在这里讲的，他可以随着缘，随着境界的来临，他会自然的展现，色尘到，他对色尘很敏感，声尘到，对声尘也会很敏感，他不会色尘到了以后，其他就不起作用，不会，声尘到他声尘照样接受，色尘的运作还是继续，他不会挂一漏万。
而且这个时候你会发现，他跟识性刚好两方面都相反。第一个，他不是只捕捉到一个点，他是全面的；第二个，他不会全神贯注，这个时候是所费少，获利多，功效大，不止是事半功倍而已。这两个特点跟用识性的两个缺点，你去对照看看。生命之流这样的运作，是我们生命智慧的展开，不是脑筋的记忆，不一样。所以我们跟各位讲，运用大脑都是用记忆的，你用生命的话，他不是用记忆的，这一点是非常特殊的地方，在这种情况之下才叫普眼，我们常常讲的普眼境界是指这个部分。
把你的心安住在内在的世界里面，面对外在的境界你就有一种自然的反应，那是真正的随缘。你现在讲的随缘是选择性，你要做的你去做，你不想要做的你就不做，当你想要做的时候，你说缘到了，你不想要做的时候，你说我随缘，所以你的随缘是拒绝的最佳借口，那是你外在识性的选择。
识性，你注意看，当他运用的越多，而且他压抑的越重的时候，因为运用识性在外面不见得都能如意，事事不如意者很多，当他这些压抑又很重视的时候，这个人容易造成老人痴呆症。假如是你用根性，你安住在内在的世界里面，你任其随缘的话，你会发现，刚开始你不太能调适，一段时间以后，你会象小孩子一样，生命力会越来越强，你会越来越有朝气。
正确的修行就是把心安住在内在的世界里面，安住在内在的世界里面，他会触动我们的生命之流，那个流他会全身走动，我们讲的全身走动不是在我们身体里面走动，他是在宇宙间走动，那个内在的世界是包天包地的，那就是所谓的量周沙界，他是非常广泛的，他不是只在我们的生命中，他会走出去，因为他不受我们的色身生命框框把他框住，他能够尽虚空遍法界的存在，这个时候对于一切境界的出现，他都能知道，所以叫作普眼所知，普眼是这样来的。
“心包太虚、量周沙界”这个境界，是指我们把心安住在内在的世界以后，这个生命之流他能够绕出我们的色身以外，尽虚空、遍法界的存在。这一点你就想不通了，我的生命之流应该在我的生命里面，你的生命之流应该在你的身体里面，大家都跑出来？是没有错，所以说，法身慧命只有一个，佛是那一个，你我他也是那一个，你要懂得，不是佛有个法身，你另外有个法身，佛的法身跟你的法身是同一个法身，你必须走出你的那个内在世界。现在因为你没有内在世界，所以你都是用识性，眼耳鼻舌身意的识性就捕捉外在的尘境，所以你看看你的生命、生活的圈子里面，六识的运作是不是非常非常小。你用根性的话就不一样，他能够走的出你的这个范围，生命的本体本来就尽虚空遍法界的，所以他是生活在总体的情况里面，而我们用识性是活在一个局部的部分，非常小的局部里面。
所以佛经讲的都是法身的境界，而这个境界世尊曾得到，我们也一样可以证得，所以，在他不增，在我们不减，关键就在这里。问题是，你现在是把心安在对外尘境界，所以修行就是设法要把我们的心安住在内在的世界，内在的世界会触动我们的生命之流，他会包太虚、周沙界，尽虚空、遍法界都在生命之流里面。你就可以知道，为什么他能够不动本座而遍三千，他的色身还在这里，这个法界中的众生只要有缘，他就能相应，随着那个缘，他出现的形式不同，不是他跑过去了，他还是在这里，是他的生命之流出去了，是这个部分在起无边的妙用，这叫普眼境界，为普眼所知，不然这个重重无尽是怎么来的。
撷自《探玄记》
海云继梦
“是即无尽无尽具，唯普眼所知，非是心识思量境界”，我们现在跟各位探讨一下，什么叫“唯普眼所知，非是心识思量所能知之”？当我们用六根接触六尘境界的时候，六根接触六尘境界就表示你跟外接触，这时候，你的心安住在哪里？这一点就决定是凡夫还是圣人。我们的教育是一再的训练我们要把心放在外面，因为这样子你对于尘境才能够捕捉和拿捏的很正确，这样子你就是识性发达，完全用脑筋。现在修行你要转过来，你要把心安住在内在的世界
记得跟各位举过一个例子，在菲律宾还是马来西亚那边，有一个乡村，大概就象我们这里讲的原住民的这一类，他们在这样的环境之下，生活很单纯。有一天有个小孩子在晚上，大概白天玩的很激烈，晚上睡觉的时候做了一个梦，梦到说他的玩伴，就是邻居的孩子死了。他把这件事情告诉他爸爸，他爸爸想了一下说，你昨天有没有欺负人家？他想一想，我们在玩的时候他在哭，噢，你欺负人家，你只是梦到他死了，他不是真的死了，你要去忏悔，要怎么忏悔呢？把你最喜欢的糖果，最喜欢的玩具拿去送给他，跟他忏悔。你想想看，假如是我们的小孩子，梦到隔壁的小孩死了，你会怎么说？你说做梦死了，又不是真的死了，你紧张什么，是不是这样？做梦而已，死了就算了。但是他不是，他向内想一下，你昨天跟他怎么玩的，你在跟他玩的时候他在哭，那你一定有欺负人家，不然他怎么会哭，你要去忏悔。
人家爸爸教小孩，从小是这样教的，我们教小孩呢？差别在这里。这种根性跟识性的差别就在这里，就在这个地方，这个用识性发展出来，对外的境界，你会发现我们一直捕捉某一个东西。注意啊，用识性是你一直在捕捉特定的目标，所以你会发现，脑筋的负担很重，因为他去捕捉的是某一点，这个时候你会发现，脑筋会集中一切去捕捉那个东西，有没有感觉到？你在听音乐很美的时候，你已经全神贯注在那音乐上面，你在看画很美的时候，你就全神贯注。
这个全神贯注的时候，你就会发现，你把全脑筋的力量集中在某一点上，这种情况什么结果你知道吗？叫作费力多、结果少，也就是事倍功半。恐怕不只事倍功半，你六根全部投入只得到一尘的效果出来而已，全脑筋全部投入，事实上只得到一点点的效果出来，这个就是识性的特色。不但是这个投入产出的比例很不恰当，同时你会发现，你在捕捉某一点的时候，其他的你都已经放弃了，所以你在识性发展以后，你会发现人会产生一种偏执、偏差，因为他所看到只是个点，他没有办法看到全面，而这个点一再的累积起来以后就是意识形态。
所以，现代的人你会发现很奇怪，比如有一个人很喜欢画，动不动一买就五、六百万，一幅一百万、一幅一百万的，他跟我讲，好高兴，画买很多，我跟他谈音乐，他就说，学佛人不能听靡靡之音。识性就是这样糟糕，画可以看，音乐不能听，你要知道，这只是说明，他对画很敏感，因为他的点就一直捕捉的是画，去构成他的意识形态。音乐他没有去捕捉过，所以他不会音乐，不会音乐怎么样？那就信佛学佛后，他的理由就是学佛人不要听靡靡之音，但却可以看靡靡之画，这就是识性。识性绝对是生活在局部里面，他没有办法生活在全面、整体上面，所以他一定有痛苦，只是他没有感觉到而已。这种识性的人生，告诉各位，永远是泡沫人生。
用根性的人就不同，用根性的人是怎么生活呢？他不用脑筋，当六根接触六尘境界的时候，他是安住在内在的世界里面，当他安住在内在的世界里面，那个情况就不一样了，他对于外面的境界是全然的了知，全然的，很敏感的，所以才叫作普眼境界。
我们用脑筋只锁定一个点，你用了全神贯注，结果只得到一个点。而生命的智慧不是这样，当你把他安住在内在的世界里面以后，生命的流会动，生命流会在我们的全身里面活动起来，这个时候，随着缘，你要知道随缘是在这里讲的，他可以随着缘，随着境界的来临，他会自然的展现，色尘到，他对色尘很敏感，声尘到，对声尘也会很敏感，他不会色尘到了以后，其他就不起作用，不会，声尘到他声尘照样接受，色尘的运作还是继续，他不会挂一漏万。
而且这个时候你会发现，他跟识性刚好两方面都相反。第一个，他不是只捕捉到一个点，他是全面的；第二个，他不会全神贯注，这个时候是所费少，获利多，功效大，不止是事半功倍而已。这两个特点跟用识性的两个缺点，你去对照看看。生命之流这样的运作，是我们生命智慧的展开，不是脑筋的记忆，不一样。所以我们跟各位讲，运用大脑都是用记忆的，你用生命的话，他不是用记忆的，这一点是非常特殊的地方，在这种情况之下才叫普眼，我们常常讲的普眼境界是指这个部分。
把你的心安住在内在的世界里面，面对外在的境界你就有一种自然的反应，那是真正的随缘。你现在讲的随缘是选择性，你要做的你去做，你不想要做的你就不做，当你想要做的时候，你说缘到了，你不想要做的时候，你说我随缘，所以你的随缘是拒绝的最佳借口，那是你外在识性的选择。
识性，你注意看，当他运用的越多，而且他压抑的越重的时候，因为运用识性在外面不见得都能如意，事事不如意者很多，当他这些压抑又很重视的时候，这个人容易造成老人痴呆症。假如是你用根性，你安住在内在的世界里面，你任其随缘的话，你会发现，刚开始你不太能调适，一段时间以后，你会象小孩子一样，生命力会越来越强，你会越来越有朝气。
正确的修行就是把心安住在内在的世界里面，安住在内在的世界里面，他会触动我们的生命之流，那个流他会全身走动，我们讲的全身走动不是在我们身体里面走动，他是在宇宙间走动，那个内在的世界是包天包地的，那就是所谓的量周沙界，他是非常广泛的，他不是只在我们的生命中，他会走出去，因为他不受我们的色身生命框框把他框住，他能够尽虚空遍法界的存在，这个时候对于一切境界的出现，他都能知道，所以叫作普眼所知，普眼是这样来的。
“心包太虚、量周沙界”这个境界，是指我们把心安住在内在的世界以后，这个生命之流他能够绕出我们的色身以外，尽虚空、遍法界的存在。这一点你就想不通了，我的生命之流应该在我的生命里面，你的生命之流应该在你的身体里面，大家都跑出来？是没有错，所以说，法身慧命只有一个，佛是那一个，你我他也是那一个，你要懂得，不是佛有个法身，你另外有个法身，佛的法身跟你的法身是同一个法身，你必须走出你的那个内在世界。现在因为你没有内在世界，所以你都是用识性，眼耳鼻舌身意的识性就捕捉外在的尘境，所以你看看你的生命、生活的圈子里面，六识的运作是不是非常非常小。你用根性的话就不一样，他能够走的出你的这个范围，生命的本体本来就尽虚空遍法界的，所以他是生活在总体的情况里面，而我们用识性是活在一个局部的部分，非常小的局部里面。
所以佛经讲的都是法身的境界，而这个境界世尊曾得到，我们也一样可以证得，所以，在他不增，在我们不减，关键就在这里。问题是，你现在是把心安在对外尘境界，所以修行就是设法要把我们的心安住在内在的世界，内在的世界会触动我们的生命之流，他会包太虚、周沙界，尽虚空、遍法界都在生命之流里面。你就可以知道，为什么他能够不动本座而遍三千，他的色身还在这里，这个法界中的众生只要有缘，他就能相应，随着那个缘，他出现的形式不同，不是他跑过去了，他还是在这里，是他的生命之流出去了，是这个部分在起无边的妙用，这叫普眼境界，为普眼所知，不然这个重重无尽是怎么来的。
撷自《探玄记》
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