深入本质，才有能力玩儿。
不然都是在表面细节忙活，瞎闹腾。
所谓行动力和创造力，需要由无而现，
无中才能生有，才是“真”有。
无不是啥也没有，是在心里有个“有也没有没有也有”的“无有”，也就是“不与假相对的真”有。
只限于表面模仿、扒抄，
或凭其他现有的去捏造，
都是从有到有，也就等于是从没到有，
那还是等于没有。
因为心里没有“无有”，没“真有”，做出啥都没用……
具有创造力的人，是心里有东西的，那个“东西”就是这“无所不有”一般的东西——真有空无。
好比毕加索的画就来自无，从不是瞎画，他只是从“无”中抽了个“象”出来罢了……
能带领着自己和有缘遇见的“每一个自己”探索人事物本质的人，才是真正师者，且终究无师自通。
这条探索本质之路，也是越走越明了自知的路，才是正路。
越琢磨越恐惧、越知识越自大傲慢、越走越迷糊、越试探越纠结、越结识越暴躁极端怨愤他人的路，
都不能叫作“负”路、“歪”路或所谓的“弯”路，
那就不是“路”，
那只是“坑”……
道路必正通……
迷路自迷，自迷迷心，迷心不知，不知不见，不见没缘，没缘没有……
不然都是在表面细节忙活，瞎闹腾。
所谓行动力和创造力，需要由无而现，
无中才能生有，才是“真”有。
无不是啥也没有，是在心里有个“有也没有没有也有”的“无有”，也就是“不与假相对的真”有。
只限于表面模仿、扒抄，
或凭其他现有的去捏造，
都是从有到有，也就等于是从没到有，
那还是等于没有。
因为心里没有“无有”，没“真有”，做出啥都没用……
具有创造力的人，是心里有东西的，那个“东西”就是这“无所不有”一般的东西——真有空无。
好比毕加索的画就来自无，从不是瞎画，他只是从“无”中抽了个“象”出来罢了……
能带领着自己和有缘遇见的“每一个自己”探索人事物本质的人，才是真正师者，且终究无师自通。
这条探索本质之路，也是越走越明了自知的路，才是正路。
越琢磨越恐惧、越知识越自大傲慢、越走越迷糊、越试探越纠结、越结识越暴躁极端怨愤他人的路，
都不能叫作“负”路、“歪”路或所谓的“弯”路，
那就不是“路”，
那只是“坑”……
道路必正通……
迷路自迷，自迷迷心，迷心不知，不知不见，不见没缘，没缘没有……
《孔子》孝是人生之始 • 也是贯穿人生之道
一、
孝是人生之始，#国学知识# 也是贯穿于人生始终之道，为孝者方可显其道矣，守其礼仪，扬其德行，成其功业。
子曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”
孔子说：“人的躯体四肢、须发皮肤，都是父母赐予的，不敢损毁伤害，这是孝的起始。人生在世修养自身，遵循道义，扬名于后世，从而彰显父母的名声，这是孝的最终目标。”
我们总是忽略一些人生看似粗浅，但实则深邃的道理，比如说孝顺。
对于很多人来说，在这个物欲横流的时代中成长，而且总是以未开心智的粗浅状态去活着，所以我们不太能够在主观意识上具有清醒正确的尽孝之心。
比如对很多人来说，#传统文化# 他们对父母的印象通常是父母给予自己的压力，父母的唠叨让自己心烦，所以有一些人就自然而然的忽略了人生的孝道。
他们所行使的状态也不是在主观层面的忘记孝道，而是有意无意之间忽略孝心对人生产生的作用，表现出来的状态就是会在年少轻狂的时候可以对父母随意发脾气，成年之后也可以为了陪朋友喝酒聊天，然后将父母丢在一个除夕的夜晚，并且也感受不到这种对父母的轻薄是违背孝道的，更察觉不到这样的问题在生命中存在着多么大的错误。
但是其实从生命实相上来说，孝道首先是我们对父母最起码应该保持的尊敬。
如孔子所说：“身体发肤，受之父母”，我们虽说是独立的个体，有着自由的灵魂，但是我们的身体发肤还是借父母之身存在于这世间的，所以对于这样一个能给予我们肉体的角色来说，#国学实录# 我们该给予十足的尊敬和厚爱。哪怕父母是有缺点的，哪怕我们和父母之间存在着年龄上的代沟和某些方面的隔阂，但是这并不能成为我们忽略和轻贱他们的理由。
这是其中一个原因，其二也是更深层次的，一个人对父母保持尊敬的时候，他才能把对父母的敬转换为向他人的敬，能敬人者才能敬天，敬天者才能成事，这样的人生才是守礼，在守礼的同时也是奉行了天地之道，并在此基础上成就自身功业。
只有让自己的仁德之心符合天命之规律，从而才能在这世间创造出人生所祈求的状态。
在这一点上，很多人在生活中常犯的一个错误是这样的，就是他们从来不能够清醒地去看到自己需要做什么，在他们的世界里，他能看到的就是自己所期望的名位以及想要追求的生活重心和状态。
比如说总把父母抛在脑后，总把父母对自己的爱淡忘一旁，然后去追寻一些自己以为的狂欢和关于生活浅薄乐趣，也缺少了最起码的敬畏之心，这样浅薄愚痴的状态，其实也是缺乏德行的一种态度，以这样态度去面对人生，那么他就不太可能会创造一个好的结果。
哪怕这样的人在某方面取得一些成绩，获得了一些小小的名利，但是这个小小的名利是非常有局限性的，而且是非常短暂的，因为所有盛大的东西都需要深厚的德行来支撑，缺乏了这个德行就不可能有所成就。
二、
曾子说过一句话：“孝慈者，百行之先莫过于孝。孝至于天，则风雨顺时；孝至于地，则万物化盛；孝至于人，则众福来臻。”
意思就是说：“孝敬父母，慈爱幼小，各种行为中没有比孝敬更重要的了。孝敬的行为达到了上天，就会风调雨顺；孝敬的行为达到了大地，万物就会繁荣兴盛；孝敬的行为达到了人的身上，各种福泽都会到来。”
说孝是一种行为，不如说孝是一种德行的代表，它代表的是一个人内心的虔敬之心。
敬畏的是天地，敬畏的是人性，能奉行此种德行的人，必然能体现出孝，所以孝达上天的时候就会风调雨顺，孝达大地，万物会发新，而孝达人自身的时候，自身的福泽都会到来，就是因为能通达真孝状态之后，他自身的德行必然是丰盈通透的。
所以说孝道看似是一个很容易实行且浅显的道理，但其实是我们应该融化在内心，并谨守奉行的人生重要准则。
所以我们在文章开篇的时候就说孝之道是“显其道矣，守其礼仪，扬其德行，成其功业”的人生法则，这不是一种夸张，这是真实阐述孝存在于人生的作用。
最后我们要强调的，是一些人在生命中关于孝所呈现的错误理解及状态。
孝顺永远不能是存在于表象的形式，它一定是深藏于内心的德行，因为德行融化于内心，有内心深处的赤诚力量，才能感化天地，所以孝道一定是深藏于内心，不刻意显山露水的一种心念状态。
在此基础上，那些拿孝顺当工具的伪善之人就可以稍加收敛了，因为这样的行为不仅不孝，反而在不孝的基础上加了虚伪的罪过，这不是其心可诛吗？
其次，伪孝不可取，愚孝更不可取。
有人自以为行孝，但是无论父母对错与否，皆是过度顺从与偏向父母，甚至不分青红皂白，没有是非公理，这样的孝顺自然也是一种心念的偏颇，人生需要德行去支撑，但是没有智慧的德行反而是一种愚蠢。
所以人生需要有孝心德行，但更要有智慧承载其德行，只有存在这样的德行，才能为人生发挥出更重要的功效，若是糊涂为孝，那么孝之心才有几分重量呢？
所以说带着清静智慧的心去通达天地至理之德行，依此德行去尽孝心，行孝事，人生于此孝道，便是一生安身立命之本也。
传承中国传统文化｜国学实录
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一、
孝是人生之始，#国学知识# 也是贯穿于人生始终之道，为孝者方可显其道矣，守其礼仪，扬其德行，成其功业。
子曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”
孔子说：“人的躯体四肢、须发皮肤，都是父母赐予的，不敢损毁伤害，这是孝的起始。人生在世修养自身，遵循道义，扬名于后世，从而彰显父母的名声，这是孝的最终目标。”
我们总是忽略一些人生看似粗浅，但实则深邃的道理，比如说孝顺。
对于很多人来说，在这个物欲横流的时代中成长，而且总是以未开心智的粗浅状态去活着，所以我们不太能够在主观意识上具有清醒正确的尽孝之心。
比如对很多人来说，#传统文化# 他们对父母的印象通常是父母给予自己的压力，父母的唠叨让自己心烦，所以有一些人就自然而然的忽略了人生的孝道。
他们所行使的状态也不是在主观层面的忘记孝道，而是有意无意之间忽略孝心对人生产生的作用，表现出来的状态就是会在年少轻狂的时候可以对父母随意发脾气，成年之后也可以为了陪朋友喝酒聊天，然后将父母丢在一个除夕的夜晚，并且也感受不到这种对父母的轻薄是违背孝道的，更察觉不到这样的问题在生命中存在着多么大的错误。
但是其实从生命实相上来说，孝道首先是我们对父母最起码应该保持的尊敬。
如孔子所说：“身体发肤，受之父母”，我们虽说是独立的个体，有着自由的灵魂，但是我们的身体发肤还是借父母之身存在于这世间的，所以对于这样一个能给予我们肉体的角色来说，#国学实录# 我们该给予十足的尊敬和厚爱。哪怕父母是有缺点的，哪怕我们和父母之间存在着年龄上的代沟和某些方面的隔阂，但是这并不能成为我们忽略和轻贱他们的理由。
这是其中一个原因，其二也是更深层次的，一个人对父母保持尊敬的时候，他才能把对父母的敬转换为向他人的敬，能敬人者才能敬天，敬天者才能成事，这样的人生才是守礼，在守礼的同时也是奉行了天地之道，并在此基础上成就自身功业。
只有让自己的仁德之心符合天命之规律，从而才能在这世间创造出人生所祈求的状态。
在这一点上，很多人在生活中常犯的一个错误是这样的，就是他们从来不能够清醒地去看到自己需要做什么，在他们的世界里，他能看到的就是自己所期望的名位以及想要追求的生活重心和状态。
比如说总把父母抛在脑后，总把父母对自己的爱淡忘一旁，然后去追寻一些自己以为的狂欢和关于生活浅薄乐趣，也缺少了最起码的敬畏之心，这样浅薄愚痴的状态，其实也是缺乏德行的一种态度，以这样态度去面对人生，那么他就不太可能会创造一个好的结果。
哪怕这样的人在某方面取得一些成绩，获得了一些小小的名利，但是这个小小的名利是非常有局限性的，而且是非常短暂的，因为所有盛大的东西都需要深厚的德行来支撑，缺乏了这个德行就不可能有所成就。
二、
曾子说过一句话：“孝慈者，百行之先莫过于孝。孝至于天，则风雨顺时；孝至于地，则万物化盛；孝至于人，则众福来臻。”
意思就是说：“孝敬父母，慈爱幼小，各种行为中没有比孝敬更重要的了。孝敬的行为达到了上天，就会风调雨顺；孝敬的行为达到了大地，万物就会繁荣兴盛；孝敬的行为达到了人的身上，各种福泽都会到来。”
说孝是一种行为，不如说孝是一种德行的代表，它代表的是一个人内心的虔敬之心。
敬畏的是天地，敬畏的是人性，能奉行此种德行的人，必然能体现出孝，所以孝达上天的时候就会风调雨顺，孝达大地，万物会发新，而孝达人自身的时候，自身的福泽都会到来，就是因为能通达真孝状态之后，他自身的德行必然是丰盈通透的。
所以说孝道看似是一个很容易实行且浅显的道理，但其实是我们应该融化在内心，并谨守奉行的人生重要准则。
所以我们在文章开篇的时候就说孝之道是“显其道矣，守其礼仪，扬其德行，成其功业”的人生法则，这不是一种夸张，这是真实阐述孝存在于人生的作用。
最后我们要强调的，是一些人在生命中关于孝所呈现的错误理解及状态。
孝顺永远不能是存在于表象的形式，它一定是深藏于内心的德行，因为德行融化于内心，有内心深处的赤诚力量，才能感化天地，所以孝道一定是深藏于内心，不刻意显山露水的一种心念状态。
在此基础上，那些拿孝顺当工具的伪善之人就可以稍加收敛了，因为这样的行为不仅不孝，反而在不孝的基础上加了虚伪的罪过，这不是其心可诛吗？
其次，伪孝不可取，愚孝更不可取。
有人自以为行孝，但是无论父母对错与否，皆是过度顺从与偏向父母，甚至不分青红皂白，没有是非公理，这样的孝顺自然也是一种心念的偏颇，人生需要德行去支撑，但是没有智慧的德行反而是一种愚蠢。
所以人生需要有孝心德行，但更要有智慧承载其德行，只有存在这样的德行，才能为人生发挥出更重要的功效，若是糊涂为孝，那么孝之心才有几分重量呢？
所以说带着清静智慧的心去通达天地至理之德行，依此德行去尽孝心，行孝事，人生于此孝道，便是一生安身立命之本也。
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【嗜书如痴】2022年纸质书第028单：·《魏晋南北朝》
正文赏读
绪 言
中国史上的乱世
作为中国最早的统一国家，秦汉帝国走过了长约四百年的历史。与之恰恰相反的是，从接下来的2—3 世纪之交开始，则进入了可怕的、混乱与分裂的四百年。在本书中，我们将对这个时代来做一概观。被称为“魏晋南北朝”的这一时代，直到将近6世纪末，隋帝国再次统一全中国的时候才告终结。在那之后约三百年间，则继之以绚烂华美（至少在表面上）的隋唐帝国时代。被夹在秦汉、隋唐这两大帝国时代之间的魏晋南北朝，似乎只能看作所谓黑暗低谷的时代了。从政治上来看，这诚然是个乱世。继孔子之后号称亚圣的孟子，曾经提出历史进程就是“一治一乱”的更迭。依孟子之见，从尧、舜到夏朝的禹王时代，延续了美好的盛世。随后夏朝渐渐走向衰乱，至夏桀时祸乱已极，殷朝的汤王讨伐夏桀，再次回归美好盛世。殷朝到了纣王的时候，乱世至于极点，于是周文王、武王等名君又将其恢复至美好世界。而“周之王道”毕竟也要归于衰歇，到如今正当大乱之世。
如果从这样的政治观出发，我们这跨越四百年的魏晋南北朝时代，在“一治一乱”的巨大循环中就是“一乱”的时代了。与相对而言治理较善的秦汉帝国四百年，或者接下来的隋唐帝国三百年相比，这乱世四百年只能认为在价值上是等而下之的。而这种政治观到了今天，甚至连孟子的“一治一乱”说都用不着搬出来讲了。为什么呢？因为直到现在也还是颇有些人以为：中国历史只不过是在反复上演着巨大专制国家的兴亡更替，直到19 世纪中期受到欧洲近代文明冲击为止，中国还浑浑噩噩沉睡在漫长停滞的迷梦中呢。
事实上，自唐帝国灭亡后的10 世纪以降，中国历史就是宋、元、明、清这些巨大的帝国的此起彼伏。这很容易让人以为，只要理解了构成中国史主干的就是这些专制国家，理解了这种专制君主制的国家政体是怎样的一种组织，为什么会灭亡，又为什么会重新兴起，就算是把握住了理解中国史的关键。当我们将目光如是集中在专制君主体制上的时候，自然也就很容易将长达四百年间未能确立起这种体制、不断混乱分裂的魏晋南北朝时代，当作中国史上的非正常时代，投去轻视的目光了。
然而，魏晋南北朝时代真的就应当被看作黑暗低谷的时代，或者非正常的时代而加以轻视吗？
原本所谓乱世，就是激烈的时代，是人们能量沸涌、势不可遏的时代。被孟子称为“一乱”时代的春秋战国，恰恰是以孔子为首，诸子百家之学争鸣竞放，一举提升了华夏文明水平的光辉时代。政治上的乱世，却能成为文明之花盛放的华丽时代，这一点不论东洋西洋，都是一样的。我们的魏晋南北朝时代，也绝对不是黑暗低谷的时代。
华丽的黑暗时代
乱世屡屡将人们推落可怕的悲惨苦难当中。更何况在我们这个时代，还遭到来自北方、西方的各种异族入侵，华北的先进地区被蹂躏得处处荒残，黑暗时代的面貌确实是处处都表现出来。汉帝国崩溃后的这个时代，正与罗马帝国崩溃后的所谓欧洲黑暗中世纪有着酷似的面貌。然而，就在中国的这一黑暗时代，却开出了比欧洲还要华美得多的文明之花。
例如将书法艺术推至登峰造极的王羲之、号称“画圣”的顾恺之，可谓大名鼎鼎，无人不知吧。书法和绘画的起源当然很早；然而书家、画家必须要到他们不再是匠人，而是自觉成为有个性的艺术家的时期才能出现。正是在这个时代，书法绘画被提升到了艺术的高度，对其加以评论的书论、画论也流行起来，成为自觉的文体。
此外，田园诗人陶渊明之名也是我们耳熟能详的。伴随着这个时代的开幕，诗也一举繁荣起来。那位断绝汉帝国命脉、奠定了魏国基业的曹操，同时也是一位杰出的诗人。自他以后，在这乱世中诗人络绎辈出，令人目不暇接。而陶渊明就是其中一个光彩而独特的存在。抒情诗的文体确立，是这个时代最辉煌的产物之一。
与此同时，文章也如同策马并驰一般，驱使着四言、六言的对句，锤炼出了齐整均衡的华丽样式。人称“骈俪体”的这种样式，将深厚的古典教养和对汉语音调的敏锐感觉协调统一起来，是最为考究的文体。文学的体类在这个乱世当中获得了完全的独立。其中的名文和代表诗作，我们可以从6世纪初编纂的那部著名诗文集《文选》中看到。这部文集对于后世，甚至对我们日本文学曾留下过的深远影响，同样是不应该被忘记的。
上述各种文学、艺术体类之所以能够得到确立，是由于充满个性的、各式各样的教养人辈出。而各式各样的个性，又是在思想自由的基础上发展繁荣的。在汉代风靡一世的儒教思想，到了这个时代，已经不再是唯一的权威。在此之外，还有传承了老子、庄子一脉的道家思想，追求个人得救的道教信仰，再加上从西方传入并普及的佛教思想、信仰等，所谓儒、佛、道三教，并行不悖，相互交融，极大地拓宽了人们的精神振幅。在这个时代，各式各样的价值并存，人们不断摸索探求着更加切实的新价值。
这些努力大大拓展了华夏文明的疆域，也深化了它的质地。前文举例所示的文学、艺术体类之确立，也不过就是华夏文明这种疆域拓展、质地深化的表现之一罢了。还有在宗教领域和学问领域，华夏文明也都在这个时代丰富和发展起来。即使是如此漫长可怕的政治黑暗时代，也无法断绝中国的上古文明，反而使它的内涵变得更加新鲜丰富了。
本书的课题
光辉的黑暗时代—这种悖论式的现象是如何产生的？这就是本书需要面对的核心课题。事实上，西方世界在罗马帝国衰亡后，希腊、罗马古典文明就已没落、沦入黑暗时代；与之相比，中国的这种现象形成了鲜明的对照。中国上古文明尽管经历了如此漫长的乱世，却不但没有断绝，反而还在维持其一贯性的同时，发展得更为丰富，范围更加宽广。这一点是如何做到的呢？要回答这一问题，恐怕还需针对华夏文明惊人的一贯性与强韧性进行探究。
面对这个巨大的课题，我现在还无法给出完满的答案。不过，我心里时常抱有的一个疑问，或许与此课题相关。那就是：在这个漫长的战乱时代，可以想见武力才是唯一可以依靠的东西，尽管如此，武士最终却未能成为统治阶级，原因究竟何在？
这个时代的中国社会，一般被定性为“贵族制社会”。其强烈倾向是社会阶层多重分化，家族门第被固定在各自所属的阶层中。而位于最顶层的名门，则必须是世世代代都孕育出具有丰富教养的知识人的家族。只知道好勇斗狠的武人，无论立下多少战功，都是挤不进贵族圈子的。贵族阶级不是武士，而是有教养的文人。在漫长的战乱时代，这样的社会体制竟能延续不绝，真称得上是惊人的事情。
当然了，掌握了武力集团的武人是能够建立新的国家，当上皇帝的。尤其席卷华北的各异族都是以武立国，其首领和中坚骨干也都是武人。因此北族系统的武人家族也能够成为贵族。然而他们为了统治汉族社会，把国家维持下去，却非得到汉族社会中的名门，也就是文人贵族层的合作不可。通过这样的合作，帝室及武人贵族也就普遍地受到贵族阶层的影响而逐步文人化了。
这样的文人贵族层，超越了国家兴亡而长久延续。他们正是在这漫长乱世中强韧地坚守着华夏文明，并进而使其发展壮大的中流砥柱。所谓华夏文明的强韧性，一言以概之，正是源于作为其担当者的知识人的强韧性，源于支撑着这些知识人的汉族社会的存在方式，而这与所谓“贵族制社会”是深深地联系在一起的。
接下来，我将从这样的视角出发，探索孕育出这四百年乱世的种种因素，思考这个时代的意义，并且追踪在其中强韧生存着的“贵族制社会”的变迁轨迹。
正文赏读
绪 言
中国史上的乱世
作为中国最早的统一国家，秦汉帝国走过了长约四百年的历史。与之恰恰相反的是，从接下来的2—3 世纪之交开始，则进入了可怕的、混乱与分裂的四百年。在本书中，我们将对这个时代来做一概观。被称为“魏晋南北朝”的这一时代，直到将近6世纪末，隋帝国再次统一全中国的时候才告终结。在那之后约三百年间，则继之以绚烂华美（至少在表面上）的隋唐帝国时代。被夹在秦汉、隋唐这两大帝国时代之间的魏晋南北朝，似乎只能看作所谓黑暗低谷的时代了。从政治上来看，这诚然是个乱世。继孔子之后号称亚圣的孟子，曾经提出历史进程就是“一治一乱”的更迭。依孟子之见，从尧、舜到夏朝的禹王时代，延续了美好的盛世。随后夏朝渐渐走向衰乱，至夏桀时祸乱已极，殷朝的汤王讨伐夏桀，再次回归美好盛世。殷朝到了纣王的时候，乱世至于极点，于是周文王、武王等名君又将其恢复至美好世界。而“周之王道”毕竟也要归于衰歇，到如今正当大乱之世。
如果从这样的政治观出发，我们这跨越四百年的魏晋南北朝时代，在“一治一乱”的巨大循环中就是“一乱”的时代了。与相对而言治理较善的秦汉帝国四百年，或者接下来的隋唐帝国三百年相比，这乱世四百年只能认为在价值上是等而下之的。而这种政治观到了今天，甚至连孟子的“一治一乱”说都用不着搬出来讲了。为什么呢？因为直到现在也还是颇有些人以为：中国历史只不过是在反复上演着巨大专制国家的兴亡更替，直到19 世纪中期受到欧洲近代文明冲击为止，中国还浑浑噩噩沉睡在漫长停滞的迷梦中呢。
事实上，自唐帝国灭亡后的10 世纪以降，中国历史就是宋、元、明、清这些巨大的帝国的此起彼伏。这很容易让人以为，只要理解了构成中国史主干的就是这些专制国家，理解了这种专制君主制的国家政体是怎样的一种组织，为什么会灭亡，又为什么会重新兴起，就算是把握住了理解中国史的关键。当我们将目光如是集中在专制君主体制上的时候，自然也就很容易将长达四百年间未能确立起这种体制、不断混乱分裂的魏晋南北朝时代，当作中国史上的非正常时代，投去轻视的目光了。
然而，魏晋南北朝时代真的就应当被看作黑暗低谷的时代，或者非正常的时代而加以轻视吗？
原本所谓乱世，就是激烈的时代，是人们能量沸涌、势不可遏的时代。被孟子称为“一乱”时代的春秋战国，恰恰是以孔子为首，诸子百家之学争鸣竞放，一举提升了华夏文明水平的光辉时代。政治上的乱世，却能成为文明之花盛放的华丽时代，这一点不论东洋西洋，都是一样的。我们的魏晋南北朝时代，也绝对不是黑暗低谷的时代。
华丽的黑暗时代
乱世屡屡将人们推落可怕的悲惨苦难当中。更何况在我们这个时代，还遭到来自北方、西方的各种异族入侵，华北的先进地区被蹂躏得处处荒残，黑暗时代的面貌确实是处处都表现出来。汉帝国崩溃后的这个时代，正与罗马帝国崩溃后的所谓欧洲黑暗中世纪有着酷似的面貌。然而，就在中国的这一黑暗时代，却开出了比欧洲还要华美得多的文明之花。
例如将书法艺术推至登峰造极的王羲之、号称“画圣”的顾恺之，可谓大名鼎鼎，无人不知吧。书法和绘画的起源当然很早；然而书家、画家必须要到他们不再是匠人，而是自觉成为有个性的艺术家的时期才能出现。正是在这个时代，书法绘画被提升到了艺术的高度，对其加以评论的书论、画论也流行起来，成为自觉的文体。
此外，田园诗人陶渊明之名也是我们耳熟能详的。伴随着这个时代的开幕，诗也一举繁荣起来。那位断绝汉帝国命脉、奠定了魏国基业的曹操，同时也是一位杰出的诗人。自他以后，在这乱世中诗人络绎辈出，令人目不暇接。而陶渊明就是其中一个光彩而独特的存在。抒情诗的文体确立，是这个时代最辉煌的产物之一。
与此同时，文章也如同策马并驰一般，驱使着四言、六言的对句，锤炼出了齐整均衡的华丽样式。人称“骈俪体”的这种样式，将深厚的古典教养和对汉语音调的敏锐感觉协调统一起来，是最为考究的文体。文学的体类在这个乱世当中获得了完全的独立。其中的名文和代表诗作，我们可以从6世纪初编纂的那部著名诗文集《文选》中看到。这部文集对于后世，甚至对我们日本文学曾留下过的深远影响，同样是不应该被忘记的。
上述各种文学、艺术体类之所以能够得到确立，是由于充满个性的、各式各样的教养人辈出。而各式各样的个性，又是在思想自由的基础上发展繁荣的。在汉代风靡一世的儒教思想，到了这个时代，已经不再是唯一的权威。在此之外，还有传承了老子、庄子一脉的道家思想，追求个人得救的道教信仰，再加上从西方传入并普及的佛教思想、信仰等，所谓儒、佛、道三教，并行不悖，相互交融，极大地拓宽了人们的精神振幅。在这个时代，各式各样的价值并存，人们不断摸索探求着更加切实的新价值。
这些努力大大拓展了华夏文明的疆域，也深化了它的质地。前文举例所示的文学、艺术体类之确立，也不过就是华夏文明这种疆域拓展、质地深化的表现之一罢了。还有在宗教领域和学问领域，华夏文明也都在这个时代丰富和发展起来。即使是如此漫长可怕的政治黑暗时代，也无法断绝中国的上古文明，反而使它的内涵变得更加新鲜丰富了。
本书的课题
光辉的黑暗时代—这种悖论式的现象是如何产生的？这就是本书需要面对的核心课题。事实上，西方世界在罗马帝国衰亡后，希腊、罗马古典文明就已没落、沦入黑暗时代；与之相比，中国的这种现象形成了鲜明的对照。中国上古文明尽管经历了如此漫长的乱世，却不但没有断绝，反而还在维持其一贯性的同时，发展得更为丰富，范围更加宽广。这一点是如何做到的呢？要回答这一问题，恐怕还需针对华夏文明惊人的一贯性与强韧性进行探究。
面对这个巨大的课题，我现在还无法给出完满的答案。不过，我心里时常抱有的一个疑问，或许与此课题相关。那就是：在这个漫长的战乱时代，可以想见武力才是唯一可以依靠的东西，尽管如此，武士最终却未能成为统治阶级，原因究竟何在？
这个时代的中国社会，一般被定性为“贵族制社会”。其强烈倾向是社会阶层多重分化，家族门第被固定在各自所属的阶层中。而位于最顶层的名门，则必须是世世代代都孕育出具有丰富教养的知识人的家族。只知道好勇斗狠的武人，无论立下多少战功，都是挤不进贵族圈子的。贵族阶级不是武士，而是有教养的文人。在漫长的战乱时代，这样的社会体制竟能延续不绝，真称得上是惊人的事情。
当然了，掌握了武力集团的武人是能够建立新的国家，当上皇帝的。尤其席卷华北的各异族都是以武立国，其首领和中坚骨干也都是武人。因此北族系统的武人家族也能够成为贵族。然而他们为了统治汉族社会，把国家维持下去，却非得到汉族社会中的名门，也就是文人贵族层的合作不可。通过这样的合作，帝室及武人贵族也就普遍地受到贵族阶层的影响而逐步文人化了。
这样的文人贵族层，超越了国家兴亡而长久延续。他们正是在这漫长乱世中强韧地坚守着华夏文明，并进而使其发展壮大的中流砥柱。所谓华夏文明的强韧性，一言以概之，正是源于作为其担当者的知识人的强韧性，源于支撑着这些知识人的汉族社会的存在方式，而这与所谓“贵族制社会”是深深地联系在一起的。
接下来，我将从这样的视角出发，探索孕育出这四百年乱世的种种因素，思考这个时代的意义，并且追踪在其中强韧生存着的“贵族制社会”的变迁轨迹。
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