#天下足球# #曼联[超话]# #曼联# ESPN报道，费内巴切有兴趣今夏从曼联引进安德烈亚斯-佩雷拉，但这位巴西中场被俱乐部告知，他有机会在季前训练中向新帅滕哈赫证明自己。
佩雷拉此前被租借至弗拉门戈效力，但这家巴甲球会无法与曼联谈妥买断事宜。曼联新帅滕哈赫已表示，佩雷拉今夏会是一线队季前训练的一员，并在几场热身赛中获得机会。
尽管如此，消息人士透露，这位26岁的中场是否会就此留在曼联仍是未知数，如果能有可获得稳定出场时间的机会，佩雷拉会认真考虑。此外，佩雷拉对转投费内巴切持开放态度，他有意去土超投奔主帅热苏斯，后者本月初正式在费内巴切履新。
佩雷拉与曼联当前的合同明年夏天到期，曼联预计会为他标价800万欧元，本菲卡之前也对他表示过兴趣。
佩雷拉此前被租借至弗拉门戈效力，但这家巴甲球会无法与曼联谈妥买断事宜。曼联新帅滕哈赫已表示，佩雷拉今夏会是一线队季前训练的一员，并在几场热身赛中获得机会。
尽管如此，消息人士透露，这位26岁的中场是否会就此留在曼联仍是未知数，如果能有可获得稳定出场时间的机会，佩雷拉会认真考虑。此外，佩雷拉对转投费内巴切持开放态度，他有意去土超投奔主帅热苏斯，后者本月初正式在费内巴切履新。
佩雷拉与曼联当前的合同明年夏天到期，曼联预计会为他标价800万欧元，本菲卡之前也对他表示过兴趣。
《楞严经》内守幽闲犹为法尘分别影事
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
【云门宗第八代尊宿】慈受怀深禅师悟道因缘：只是旧时行履处
东京慧林怀深慈受禅师，长芦崇信禅师之法嗣，俗姓夏，寿春府(今安徽寿县)人。怀深禅师出生时，祥光满舍，文殊行坚禅师远远地望见，还以为是起火了。第二天早晨一打听，才知道是怀深禅师降生，于是便前往其家探访。怀深禅师一见坚禅师便笑。其母知道他与佛有缘，十四岁的时候便听许他落发出家。
四年后，怀深禅师开始云游访道，不久至嘉禾资圣寺，投净照禅师座下参学。
一日，净照禅师为怀深禅师举良遂见麻谷之因缘。该因缘是这样的---------寿州良遂禅师参麻谷宝彻禅师，麻谷禅师一见他来了，便扛着锄头去锄草。于是良遂禅师便跟在麻谷禅师后边，来到锄草的地方。麻谷禅师一见，根本不理睬，便归方丈室，关上门不出来了。第二天，良遂禅师又去参麻谷禅师，麻谷禅师一见他来了，又闭上门。于是良遂禅师便敲门。麻谷禅师问：“阿谁？”良遂禅师道：“良遂。”刚一称名，良遂禅师忽然契悟，便说道：“和尚莫谩良遂，良遂若不来礼拜和尚，洎被经论赚过一生。”麻谷禅师一听，便开门相见。良遂禅师后回讲肆，对众人讲：“诸人知处，良遂总知。良遂知处，诸人不知。”
举完这则因缘，净照禅师便问：“如何是良遂知处？”
怀深禅师被这一问，当即洞明其旨。
怀深禅师后出世，住资福寺接众，一时徒众满门。
一日，蒋山佛鉴慧勤禅师行化来到资福寺。怀深禅师殷勤接待，饮茶毕，怀深禅师便领着佛鉴禅师巡寮(丛林中，住持巡视、检查诸寮)，行至千人街坊，佛鉴禅师问：“既是千人街坊，为甚么只有一人？”
怀深禅师道：“多虚不如少实。”
佛鉴禅师一听，诧异道：“恁么那！”
怀深禅师一下子羞愧得脸都红了。
后来赶上朝廷下旨，要将资福寺改为道教的神霄宫。于是怀深禅师不得不放弃资福寺，前往蒋山，住在西庵，以便向佛鉴禅师参学。
一日，怀深禅师向佛鉴禅师请益。
佛鉴禅师道：“资福知是般事便休。”
怀深禅师道：“某实未稳，望和尚不外(不要置之不管)。”
佛鉴禅师于是便为他举倩女离魂的公案，该公案是这样的--
剪灯新话卷上载：倩娘尝许王宙为妻，既而父悔，倩娘遂抑郁成病。宙亦深恨，欲赴京师，途中忽遇倩娘，遂相携至蜀，凡五年，生二子。后还归岳家谢其事，然倩娘犹病在闺中，唯存一息。众皆怪之。室中病女闻之而喜，起出相迎，两位倩娘合为一体。前之倩娘实乃病女之离魂也。
此故事后被丛林中所引用，作为学人参究的一个话头。如“五祖问僧：倩女离魂，哪个是真的？”此公案的目的是要学人证悟，自性超越真妄善恶等二边之见，远离分别，触目即真，一真一切真，所谓“不求真，不断妄，了知二法空无相”、“无明实性即佛性，幻化空身即法身”，就是这个意思。
佛鉴禅师举完此公案，便问怀深禅师：“倩女离魂，那个是真的？”
怀深禅师于是便反复参究该话头，不久即疑碍顿脱，豁然大悟。遂呈偈曰：
“只是旧时行履处，等闲举著便誵讹。
夜来一阵狂风起，吹落桃花知几多。”
佛鉴禅师一见，便拊几赞叹道：“这底岂不是活祖师意？”
怀深禅师大彻后，不久即领旨住焦山接众。
曾有僧问：“知有道不得时如何？”
［“知有”一词，在禅门里，专指开悟见性。］
怀深禅师道：“哑子吃蜜。”
那僧又问：“道得不知有时如何？”
怀深禅师道：“鹦鹉唤人。”
那僧一听便礼拜。
怀深禅师叱道：“这传语汉！”
怀深禅师另有两则上堂法语，颇有嚼头--
上堂：“古者道，忍忍！三世如来从此尽。饶饶！万祸千殃从此消。默默！无上菩提从此得。”师曰：“会得此三种语了，好个不快活汉！山僧只是得人一牛，还人一马。泼水相唾，插觜(同“嘴”)厮骂。”卓拄杖曰：“平出！平出！”
上堂：“不是境，亦非心，唤作佛时也陆沉(愚昧无知)。个中本自无阶级，切忌无阶级处寻。总不寻，过犹深。打破云门饭袋子，方知赤土是黄金。咄！”
“忍忍”、“饶饶”、“默默”真可谓是六字法宝。生活中若依此而处事，必定是个大快活人。但这是一个修行的过程，不是一蹴而就的。
不是境，不是心，不是佛，是个什么？无阶级，却又不于无阶级处寻找，要且又不落于无事甲中，是个什么？这些都是很好的话头，值得我们认真参究。
东京慧林怀深慈受禅师，长芦崇信禅师之法嗣，俗姓夏，寿春府(今安徽寿县)人。怀深禅师出生时，祥光满舍，文殊行坚禅师远远地望见，还以为是起火了。第二天早晨一打听，才知道是怀深禅师降生，于是便前往其家探访。怀深禅师一见坚禅师便笑。其母知道他与佛有缘，十四岁的时候便听许他落发出家。
四年后，怀深禅师开始云游访道，不久至嘉禾资圣寺，投净照禅师座下参学。
一日，净照禅师为怀深禅师举良遂见麻谷之因缘。该因缘是这样的---------寿州良遂禅师参麻谷宝彻禅师，麻谷禅师一见他来了，便扛着锄头去锄草。于是良遂禅师便跟在麻谷禅师后边，来到锄草的地方。麻谷禅师一见，根本不理睬，便归方丈室，关上门不出来了。第二天，良遂禅师又去参麻谷禅师，麻谷禅师一见他来了，又闭上门。于是良遂禅师便敲门。麻谷禅师问：“阿谁？”良遂禅师道：“良遂。”刚一称名，良遂禅师忽然契悟，便说道：“和尚莫谩良遂，良遂若不来礼拜和尚，洎被经论赚过一生。”麻谷禅师一听，便开门相见。良遂禅师后回讲肆，对众人讲：“诸人知处，良遂总知。良遂知处，诸人不知。”
举完这则因缘，净照禅师便问：“如何是良遂知处？”
怀深禅师被这一问，当即洞明其旨。
怀深禅师后出世，住资福寺接众，一时徒众满门。
一日，蒋山佛鉴慧勤禅师行化来到资福寺。怀深禅师殷勤接待，饮茶毕，怀深禅师便领着佛鉴禅师巡寮(丛林中，住持巡视、检查诸寮)，行至千人街坊，佛鉴禅师问：“既是千人街坊，为甚么只有一人？”
怀深禅师道：“多虚不如少实。”
佛鉴禅师一听，诧异道：“恁么那！”
怀深禅师一下子羞愧得脸都红了。
后来赶上朝廷下旨，要将资福寺改为道教的神霄宫。于是怀深禅师不得不放弃资福寺，前往蒋山，住在西庵，以便向佛鉴禅师参学。
一日，怀深禅师向佛鉴禅师请益。
佛鉴禅师道：“资福知是般事便休。”
怀深禅师道：“某实未稳，望和尚不外(不要置之不管)。”
佛鉴禅师于是便为他举倩女离魂的公案，该公案是这样的--
剪灯新话卷上载：倩娘尝许王宙为妻，既而父悔，倩娘遂抑郁成病。宙亦深恨，欲赴京师，途中忽遇倩娘，遂相携至蜀，凡五年，生二子。后还归岳家谢其事，然倩娘犹病在闺中，唯存一息。众皆怪之。室中病女闻之而喜，起出相迎，两位倩娘合为一体。前之倩娘实乃病女之离魂也。
此故事后被丛林中所引用，作为学人参究的一个话头。如“五祖问僧：倩女离魂，哪个是真的？”此公案的目的是要学人证悟，自性超越真妄善恶等二边之见，远离分别，触目即真，一真一切真，所谓“不求真，不断妄，了知二法空无相”、“无明实性即佛性，幻化空身即法身”，就是这个意思。
佛鉴禅师举完此公案，便问怀深禅师：“倩女离魂，那个是真的？”
怀深禅师于是便反复参究该话头，不久即疑碍顿脱，豁然大悟。遂呈偈曰：
“只是旧时行履处，等闲举著便誵讹。
夜来一阵狂风起，吹落桃花知几多。”
佛鉴禅师一见，便拊几赞叹道：“这底岂不是活祖师意？”
怀深禅师大彻后，不久即领旨住焦山接众。
曾有僧问：“知有道不得时如何？”
［“知有”一词，在禅门里，专指开悟见性。］
怀深禅师道：“哑子吃蜜。”
那僧又问：“道得不知有时如何？”
怀深禅师道：“鹦鹉唤人。”
那僧一听便礼拜。
怀深禅师叱道：“这传语汉！”
怀深禅师另有两则上堂法语，颇有嚼头--
上堂：“古者道，忍忍！三世如来从此尽。饶饶！万祸千殃从此消。默默！无上菩提从此得。”师曰：“会得此三种语了，好个不快活汉！山僧只是得人一牛，还人一马。泼水相唾，插觜(同“嘴”)厮骂。”卓拄杖曰：“平出！平出！”
上堂：“不是境，亦非心，唤作佛时也陆沉(愚昧无知)。个中本自无阶级，切忌无阶级处寻。总不寻，过犹深。打破云门饭袋子，方知赤土是黄金。咄！”
“忍忍”、“饶饶”、“默默”真可谓是六字法宝。生活中若依此而处事，必定是个大快活人。但这是一个修行的过程，不是一蹴而就的。
不是境，不是心，不是佛，是个什么？无阶级，却又不于无阶级处寻找，要且又不落于无事甲中，是个什么？这些都是很好的话头，值得我们认真参究。
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