李田田：二十八岁，感谢你来到我的身边！同时感恩生命中所有的遇见！
感恩生命中所有的遇见！
今天，我二十八岁了。去年今日时，我写了一篇文章：《二十七岁，仍是花样年华》。短短一年时间，我又经历了很多事情，时光的年轮犹如一辆疾速飞驰的过山车，把我的少女时代远远地抛置在生命的另一端。
杜拉斯曾说过：“好像有谁对我讲过，时间转瞬即逝，在一生最年轻的岁月、最可赞叹的年华，在这样的时候，那时间来去匆匆，有时会突然让你感到震惊。衰老的过程是冷酷无情的。”既然衰老的过程是冷酷无情的，那为什么不在年轻的时候做点什么、留下点什么呢？
当然，我还远没有衰老，只是在年轻的时候经历了太多，不免对人生产生了一种沧桑感和飘渺无力感。这种感觉，就好像一个人随波逐流、被迫坠入了黑色漩涡，但她又不愿意被黑暗吞没，所以拼命挣扎，力求挣脱的那种无力感。人生的大起大落、大彻大悟，莫过于在本该沉醉的年纪，却将自己置身于浩浩汤汤的时代洪流，接受现实和文明的洗礼。
在这样的心境下，我又迎来了一个小生命。他也曾陪伴我面对人生的至暗时刻，在一个躯体里用两颗心照亮求真之路。
原本孩子的预产期是在六月，由于孕期各种不良因素影响，孕晚期产检出现异常，需要提前行剖腹产手术。进产房的时候，我不停地祈祷，希望孩子平安降生，怕那些产检异常的指标对他有影响。看着医生有序地准备，听见他们有说有笑，我的内心依然无法平静。我从小就怕痛，但此刻肉体的疼痛，再也超越不了我对他的爱。当麻药注入腰椎的那一刻，我感到一阵晕眩，下半身失去知觉，脑海里映射出《金刚经》片段：“云何应住，云何降伏其心？不惊、不怖、不畏……”
是啊，那么大的精神屈辱都忍过去了，何惧一个普通的剖腹产手术呢？我努力给自己加油鼓气，然而医生的对话又让我变得紧张：
“快，快点……”
“孩子比较小！”
“给他吸点氧，让他多哭几声……”
这是一个因我而来到这个世界的生命。我们遵从自然的规律、人类的文明、生命的神圣，却又难逃这天地间某些规则的制约与束缚。我们之所以努力的活着，就是想绽放生命之美，打破制约、解脱束缚，开创出一片属于所有人的明净、自由天地。
终于，我听到了孩子的哭声，声音不是很洪亮，像一只迷路的小猫咪。医生劝我别哭，情绪不能激动，可我控制不住。浑身瘫软、喉咙沙哑的拼尽全力问道：“孩子好吗？”
医生并不知晓，这个孩子刚在我肚子里成形，就跟着我受罪。被一群野蛮人拽拉，喝公桶里的生水，吃泛着半点油花的饭，幽闭在狭小阴暗的黑屋里……想到这些，我就心如刀绞，他能平安出生，便是这个世界赐予他最大的幸运！脐带和胎盘曾传输着我对他的爱意，那爱意不单单是血脉传承，更是艰难时两个生命的坚强支撑和情感交流。那段时光里，我不是妈妈，他也不是孩子，而是两个惺惺相惜的宇宙个体。
体贴的医生抱起孩子碰了碰我的脸颊，“来，先跟妈妈打个招呼。”孩子的脸好柔软，热乎乎的，我的心瞬间融化了，这竟是我孕育的生命！这世间还有许多同样的生命，他们在出生这一刻，其实是完全众生平等！
以前，我从未想过自己也会做妈妈，甚至连结婚的念头都没有，我只想有一个“爱人”，能在这个世界欣赏我、保护我、不让我孤零零地、零落成泥碾作尘。或许是上天怜悯我，不仅给了我一位可以共渡风雨的爱人，还给了我一个可爱的“小王子”（小王子，是我最爱的文学作品里的主角）；有了他们的陪伴，使我灰暗的人生不再落寞孤寂。
推出产房时，爱人哭得哽咽，这是他第二次为我们流泪。一个四十来岁的男人，一个见惯了生死的医务工作者，把他的柔情全部给了我。我虚弱得说不出话，唯有报以微笑让他放心。
生完孩子到现在，没有睡过一个好觉，有时也充满焦虑。不会换尿布、不会洗澡、不会抱那么小的孩子、忍着伤口之痛喂奶、处处手忙脚乱……有人建议我请月嫂，但即使是心力交瘁，也不愿意把孩子丢给他人照顾，我想尽可能多地参与他的成长。
此刻，孩子躺在我的身边，睡梦里露出萌萌的笑脸。他也许不知道，他带着许多人的祝福来到这人世间；那些人虽未曾谋面，却都在他的
身上赋予了光和热、梦想与勇敢！我们为他取名“诗远”，寓意着生活不止眼前的苟且，还有诗与远方。每个人的生命里都有诗与远方，只要我们不苟且，它就在不远处向我们招手，召唤我们开启自己真正的人生之路。
近几年我的苦难和麻烦，多是“不苟且”的结果。有人笑我太“认真”，可我一点也不后悔！人生短短几十年，来之偶然，去之必然，有点自己的思想不好吗？为什么非要用“苟且”换取那几两碎银、求一世平安呢？对于我的孩子，我也希望他能永远精神独立、头脑清醒地活着，即便幼小时的一声哭泣，我也要倾听他的主观意志。
这个世界每天都有千千万万的人去世，又有千千万万的孩子降生；生命的意义，在于存在期间主观意志得到尊重。正是由于这种难能可贵的主观意志，上下五千年，才总有一股浩然正气在人间生生不息。
感恩生命中所有的遇见！
今天，我二十八岁了。去年今日时，我写了一篇文章：《二十七岁，仍是花样年华》。短短一年时间，我又经历了很多事情，时光的年轮犹如一辆疾速飞驰的过山车，把我的少女时代远远地抛置在生命的另一端。
杜拉斯曾说过：“好像有谁对我讲过，时间转瞬即逝，在一生最年轻的岁月、最可赞叹的年华，在这样的时候，那时间来去匆匆，有时会突然让你感到震惊。衰老的过程是冷酷无情的。”既然衰老的过程是冷酷无情的，那为什么不在年轻的时候做点什么、留下点什么呢？
当然，我还远没有衰老，只是在年轻的时候经历了太多，不免对人生产生了一种沧桑感和飘渺无力感。这种感觉，就好像一个人随波逐流、被迫坠入了黑色漩涡，但她又不愿意被黑暗吞没，所以拼命挣扎，力求挣脱的那种无力感。人生的大起大落、大彻大悟，莫过于在本该沉醉的年纪，却将自己置身于浩浩汤汤的时代洪流，接受现实和文明的洗礼。
在这样的心境下，我又迎来了一个小生命。他也曾陪伴我面对人生的至暗时刻，在一个躯体里用两颗心照亮求真之路。
原本孩子的预产期是在六月，由于孕期各种不良因素影响，孕晚期产检出现异常，需要提前行剖腹产手术。进产房的时候，我不停地祈祷，希望孩子平安降生，怕那些产检异常的指标对他有影响。看着医生有序地准备，听见他们有说有笑，我的内心依然无法平静。我从小就怕痛，但此刻肉体的疼痛，再也超越不了我对他的爱。当麻药注入腰椎的那一刻，我感到一阵晕眩，下半身失去知觉，脑海里映射出《金刚经》片段：“云何应住，云何降伏其心？不惊、不怖、不畏……”
是啊，那么大的精神屈辱都忍过去了，何惧一个普通的剖腹产手术呢？我努力给自己加油鼓气，然而医生的对话又让我变得紧张：
“快，快点……”
“孩子比较小！”
“给他吸点氧，让他多哭几声……”
这是一个因我而来到这个世界的生命。我们遵从自然的规律、人类的文明、生命的神圣，却又难逃这天地间某些规则的制约与束缚。我们之所以努力的活着，就是想绽放生命之美，打破制约、解脱束缚，开创出一片属于所有人的明净、自由天地。
终于，我听到了孩子的哭声，声音不是很洪亮，像一只迷路的小猫咪。医生劝我别哭，情绪不能激动，可我控制不住。浑身瘫软、喉咙沙哑的拼尽全力问道：“孩子好吗？”
医生并不知晓，这个孩子刚在我肚子里成形，就跟着我受罪。被一群野蛮人拽拉，喝公桶里的生水，吃泛着半点油花的饭，幽闭在狭小阴暗的黑屋里……想到这些，我就心如刀绞，他能平安出生，便是这个世界赐予他最大的幸运！脐带和胎盘曾传输着我对他的爱意，那爱意不单单是血脉传承，更是艰难时两个生命的坚强支撑和情感交流。那段时光里，我不是妈妈，他也不是孩子，而是两个惺惺相惜的宇宙个体。
体贴的医生抱起孩子碰了碰我的脸颊，“来，先跟妈妈打个招呼。”孩子的脸好柔软，热乎乎的，我的心瞬间融化了，这竟是我孕育的生命！这世间还有许多同样的生命，他们在出生这一刻，其实是完全众生平等！
以前，我从未想过自己也会做妈妈，甚至连结婚的念头都没有，我只想有一个“爱人”，能在这个世界欣赏我、保护我、不让我孤零零地、零落成泥碾作尘。或许是上天怜悯我，不仅给了我一位可以共渡风雨的爱人，还给了我一个可爱的“小王子”（小王子，是我最爱的文学作品里的主角）；有了他们的陪伴，使我灰暗的人生不再落寞孤寂。
推出产房时，爱人哭得哽咽，这是他第二次为我们流泪。一个四十来岁的男人，一个见惯了生死的医务工作者，把他的柔情全部给了我。我虚弱得说不出话，唯有报以微笑让他放心。
生完孩子到现在，没有睡过一个好觉，有时也充满焦虑。不会换尿布、不会洗澡、不会抱那么小的孩子、忍着伤口之痛喂奶、处处手忙脚乱……有人建议我请月嫂，但即使是心力交瘁，也不愿意把孩子丢给他人照顾，我想尽可能多地参与他的成长。
此刻，孩子躺在我的身边，睡梦里露出萌萌的笑脸。他也许不知道，他带着许多人的祝福来到这人世间；那些人虽未曾谋面，却都在他的
身上赋予了光和热、梦想与勇敢！我们为他取名“诗远”，寓意着生活不止眼前的苟且，还有诗与远方。每个人的生命里都有诗与远方，只要我们不苟且，它就在不远处向我们招手，召唤我们开启自己真正的人生之路。
近几年我的苦难和麻烦，多是“不苟且”的结果。有人笑我太“认真”，可我一点也不后悔！人生短短几十年，来之偶然，去之必然，有点自己的思想不好吗？为什么非要用“苟且”换取那几两碎银、求一世平安呢？对于我的孩子，我也希望他能永远精神独立、头脑清醒地活着，即便幼小时的一声哭泣，我也要倾听他的主观意志。
这个世界每天都有千千万万的人去世，又有千千万万的孩子降生；生命的意义，在于存在期间主观意志得到尊重。正是由于这种难能可贵的主观意志，上下五千年，才总有一股浩然正气在人间生生不息。
这些年，我总在思考一个问题：
人生的意义究竟是什么？
难道是我们平时所说的成功吗？我见到过很多成功人士，他们生活的并没有我们想象的那么完美。无论一个人取得了什么样的成绩，总有我们看不到的辛苦。
很多人以为只要自己成功了，就能挣脱整个巨大的枷锁，而实际上，所谓的成功只不过是换一种修行的方式，尝试另一种苦难：成功之前，你遭受的是琐碎生活的折磨，成功之后你遭受的孤独的折磨。
也可以说：所谓的成功，无非是换一种方法受苦。
没有谁的人生是不苦的，无论有钱的还是没钱的，有权的还是没权的，在你看得见和看不见的地方，家家都有本难念的经，人人都有说不出的苦，只是每个人的阶段不同，方式不同。
人生是一个天平，一个托盘叫“人前富贵”，另一个天平叫“人后受罪”，这两者永远都是平衡的。
直到最近我们终于悟到了答案：人生就是一场修行。
人生在世，唯一能解脱的方法，就是把生活当成一种修行，要明白我们所经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来度我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们觉悟的。或好或坏，或痛苦或开心，都是只是我们修行的参照。
看透成功的代价，是留住成功的妙招；发现苦难的意义，是面对苦难的唯一办法。
世界上的绝大多数人一生都活在假象里，只有在临终的那一刻才能觉醒，发现自己一辈子都活在对他人的羡慕中，一辈子都在期待别人对自己的恭维，却从来活不出真正的自己。
他们只有当生命临终的那一刻，发现人生的真正意义就是活好每一刻，每一个不曾起舞的日子都是对生命的辜负，然而此时他们的人生也已经结束。 https://t.cn/RJPse79
人生的意义究竟是什么？
难道是我们平时所说的成功吗？我见到过很多成功人士，他们生活的并没有我们想象的那么完美。无论一个人取得了什么样的成绩，总有我们看不到的辛苦。
很多人以为只要自己成功了，就能挣脱整个巨大的枷锁，而实际上，所谓的成功只不过是换一种修行的方式，尝试另一种苦难：成功之前，你遭受的是琐碎生活的折磨，成功之后你遭受的孤独的折磨。
也可以说：所谓的成功，无非是换一种方法受苦。
没有谁的人生是不苦的，无论有钱的还是没钱的，有权的还是没权的，在你看得见和看不见的地方，家家都有本难念的经，人人都有说不出的苦，只是每个人的阶段不同，方式不同。
人生是一个天平，一个托盘叫“人前富贵”，另一个天平叫“人后受罪”，这两者永远都是平衡的。
直到最近我们终于悟到了答案：人生就是一场修行。
人生在世，唯一能解脱的方法，就是把生活当成一种修行，要明白我们所经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来度我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们觉悟的。或好或坏，或痛苦或开心，都是只是我们修行的参照。
看透成功的代价，是留住成功的妙招；发现苦难的意义，是面对苦难的唯一办法。
世界上的绝大多数人一生都活在假象里，只有在临终的那一刻才能觉醒，发现自己一辈子都活在对他人的羡慕中，一辈子都在期待别人对自己的恭维，却从来活不出真正的自己。
他们只有当生命临终的那一刻，发现人生的真正意义就是活好每一刻，每一个不曾起舞的日子都是对生命的辜负，然而此时他们的人生也已经结束。 https://t.cn/RJPse79
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#炼心篇#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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