慧律法师：没有善知识的引导，学佛你什么都不要谈！
学佛法难，遇到大善知识更难，能有幸碰到一个圣者或一个正知正见的大和尚也是多生累积的福报。
善知识有八种德相，你都知道吗？
《瑜伽师地论》中讲，善知识有八种德相。“何等为八？谓如有一安住禁戒，具足多闻，能有所证，性多哀愍，心无厌倦，善能堪忍，无有怖畏，语具圆满。”

八种德相里的第一种叫安住禁戒，如论中解释：“云何名为安住禁戒？谓安住具戒，善能守护别解脱律仪，如前广说。乐沙门性，乐婆罗门性，为自调伏，为自寂静，为自涅盘修行正行，如是名为安住禁戒。”安住禁戒也就是能够守护别解脱律仪，只要是出家人就要守戒，身语意三业对戒律没有亏损，要持戒清净。因为戒是一切功德的根本，如《四分律删补随机羯磨》(卷上)说：“戒为无上菩提本，应当一心持净戒。”戒的内涵是调伏烦恼，作为师长要调伏弟子，首先，自己必须能够调伏，自己都没有调伏而去调伏他人是不可能的事情。如《华严经》说：“如佛所说，自不持戒令他持戒，自未调伏令他调伏，无有是处。 ”(卷第三十三)
第二种功德是具足多闻，如论中解释：“云何名为具足多闻？谓若有法宣说开示，初中后善，文义巧妙，独一圆满，清白梵行，于如是类众多妙法能善受持，言善通利，意善寻思，见善通达，如是名为具足多闻。”多闻就是对很多的佛法都能够通达，能够受持。因为要教别人的话，跟单单自修不一样，自修只要摸清楚修行的 路就可以了，要想教别人的话，就要广泛地了解所教的对象，要博通三藏，对佛道次第的总相、别相要有清楚的把握，那时候才能帮助别人。

第三种功德是能有所证，如论中解释：“云何名为能有所证？谓能证得胜无常想、无常苦想、苦无我想、厌逆食想、一切世间不可乐想、有过患想、断想、离想、灭想、死想、不净想、青瘀想、脓烂想、破坏想、胖胀想、啖食想、血涂想、离散想、骨锁想、观察空想，复能证得最初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、空无边处、识无边处、无所有处、最后非想非非想处，又能证得慈悲喜舍，或预流果，或一来果，或不还果，或神境通，或宿住通，或天耳通，或死生通，或心差别通，或阿罗汉，具八解脱静虑等定，有大堪能，具大势力，能善为他现三神变教授教诫。三神变者：一、神力神变，二、记说神变，三、教导神变。如是名为能有所 证。”就是在佛法上，特别是在禅定、智慧上面，要有一定的证量，这样才能深入地引导别人。
第四种功德是性多哀悯，如论中解释：“云何名为性多哀愍？谓于他所常起悲怜，乐与其义，乐与其利，乐与其乐，乐与猗触，乐与安隐，如是名为性多哀愍。”就是对众生常常起悲悯心，有悲悯心才会去帮助众生、救度众生。如果没有悲悯心，就不会愿意管别人。
第五个德相是心无厌倦，如论中解释：“云何名为心无厌倦？谓善能示现，善能教导，善能赞励，善能庆慰，处于四众宣说正法不辞劳倦，翘勤无堕，起发圆满，为性好乐发勤精进，如是名为心无厌倦。”就是对弟子们的教导不怕麻烦，不辞辛苦，能够善于引导、鼓励，宣说正法，内心里面从来都没有舍弃过弟子，没有厌倦。一般人，学修佛法也好，做事做人也好，常常会犯厌倦的毛病。如果我们做一做就觉得辛苦了，不想做了，学一学就不想学了，修一修就不想修了，这就是厌倦。做为善知识要教导弟子，对弟子的法身慧命负责任，就不能有厌倦心。

第六个德相是善能堪忍，如论中解释：“云何名为善能堪忍？谓骂不报骂、瞋不报瞋，打不报打、弄不报弄，堪耐椎杵，于诸逼迫、缚录、禁闭、捶打、毁辱、迫胁、斫截众苦事中，自推己过，以业异熟为所依趣，终不于他发 生愤恚，亦不怀恨随眠不舍。如是虽遭轻陵毁辱，而其本性都无变改，唯常于彼思为义利。又能堪忍寒热、饥渴、蚊虻、风日、蛇蝎恶触，他所干犯碜毒语言，身内所生猛利坚劲，辛楚切心夺命苦受，为性堪忍，能有容纳，如是名为善能堪忍。”只有善能堪忍才能做到瞋不报瞋、打不报打、骂不报骂。人家骂你，你不还口，人 家打你，你也不还手。《梵网经》里面讲难忍能忍，也就是我们在日常生活当中所遇到的种种苦难事、麻烦事，都能够想到是自己的业力所感，不去责怪别人，只有这样才能度众生。因为度众生要度六道有情，豺狼虎豹等等都要度，那些暴恶的有情要把你吃掉时，你不仅不恨它，还想着要度它，这才是菩提心的体现。
第七个德相是无有怖畏，如论中解释：“云何名为无有怖畏？谓处大众说正法时，心无怯劣，声无战掉，辩无误失，终不由彼怯惧因缘，为诸怖畏之所逼切，腋不流汗，身毛不竖，如是名为无有怖畏。”无有怖畏是指宣说正法的时候内心没有怯劣，因为这是为了弘法，弘法为家务，利生是事业。
第八个德相是语具圆满，如论中解释：“云何名为语具圆满？谓彼成就最上首语、极美妙语、甚显了语、易悟解语、乐欲闻语、无违逆语、无所依语、无边际语，如是名为语具圆满。”
学佛法难，遇到大善知识更难，能有幸碰到一个圣者或一个正知正见的大和尚也是多生累积的福报。
善知识有八种德相，你都知道吗？
《瑜伽师地论》中讲，善知识有八种德相。“何等为八？谓如有一安住禁戒，具足多闻，能有所证，性多哀愍，心无厌倦，善能堪忍，无有怖畏，语具圆满。”

八种德相里的第一种叫安住禁戒，如论中解释：“云何名为安住禁戒？谓安住具戒，善能守护别解脱律仪，如前广说。乐沙门性，乐婆罗门性，为自调伏，为自寂静，为自涅盘修行正行，如是名为安住禁戒。”安住禁戒也就是能够守护别解脱律仪，只要是出家人就要守戒，身语意三业对戒律没有亏损，要持戒清净。因为戒是一切功德的根本，如《四分律删补随机羯磨》(卷上)说：“戒为无上菩提本，应当一心持净戒。”戒的内涵是调伏烦恼，作为师长要调伏弟子，首先，自己必须能够调伏，自己都没有调伏而去调伏他人是不可能的事情。如《华严经》说：“如佛所说，自不持戒令他持戒，自未调伏令他调伏，无有是处。 ”(卷第三十三)
第二种功德是具足多闻，如论中解释：“云何名为具足多闻？谓若有法宣说开示，初中后善，文义巧妙，独一圆满，清白梵行，于如是类众多妙法能善受持，言善通利，意善寻思，见善通达，如是名为具足多闻。”多闻就是对很多的佛法都能够通达，能够受持。因为要教别人的话，跟单单自修不一样，自修只要摸清楚修行的 路就可以了，要想教别人的话，就要广泛地了解所教的对象，要博通三藏，对佛道次第的总相、别相要有清楚的把握，那时候才能帮助别人。

第三种功德是能有所证，如论中解释：“云何名为能有所证？谓能证得胜无常想、无常苦想、苦无我想、厌逆食想、一切世间不可乐想、有过患想、断想、离想、灭想、死想、不净想、青瘀想、脓烂想、破坏想、胖胀想、啖食想、血涂想、离散想、骨锁想、观察空想，复能证得最初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、空无边处、识无边处、无所有处、最后非想非非想处，又能证得慈悲喜舍，或预流果，或一来果，或不还果，或神境通，或宿住通，或天耳通，或死生通，或心差别通，或阿罗汉，具八解脱静虑等定，有大堪能，具大势力，能善为他现三神变教授教诫。三神变者：一、神力神变，二、记说神变，三、教导神变。如是名为能有所 证。”就是在佛法上，特别是在禅定、智慧上面，要有一定的证量，这样才能深入地引导别人。
第四种功德是性多哀悯，如论中解释：“云何名为性多哀愍？谓于他所常起悲怜，乐与其义，乐与其利，乐与其乐，乐与猗触，乐与安隐，如是名为性多哀愍。”就是对众生常常起悲悯心，有悲悯心才会去帮助众生、救度众生。如果没有悲悯心，就不会愿意管别人。
第五个德相是心无厌倦，如论中解释：“云何名为心无厌倦？谓善能示现，善能教导，善能赞励，善能庆慰，处于四众宣说正法不辞劳倦，翘勤无堕，起发圆满，为性好乐发勤精进，如是名为心无厌倦。”就是对弟子们的教导不怕麻烦，不辞辛苦，能够善于引导、鼓励，宣说正法，内心里面从来都没有舍弃过弟子，没有厌倦。一般人，学修佛法也好，做事做人也好，常常会犯厌倦的毛病。如果我们做一做就觉得辛苦了，不想做了，学一学就不想学了，修一修就不想修了，这就是厌倦。做为善知识要教导弟子，对弟子的法身慧命负责任，就不能有厌倦心。

第六个德相是善能堪忍，如论中解释：“云何名为善能堪忍？谓骂不报骂、瞋不报瞋，打不报打、弄不报弄，堪耐椎杵，于诸逼迫、缚录、禁闭、捶打、毁辱、迫胁、斫截众苦事中，自推己过，以业异熟为所依趣，终不于他发 生愤恚，亦不怀恨随眠不舍。如是虽遭轻陵毁辱，而其本性都无变改，唯常于彼思为义利。又能堪忍寒热、饥渴、蚊虻、风日、蛇蝎恶触，他所干犯碜毒语言，身内所生猛利坚劲，辛楚切心夺命苦受，为性堪忍，能有容纳，如是名为善能堪忍。”只有善能堪忍才能做到瞋不报瞋、打不报打、骂不报骂。人家骂你，你不还口，人 家打你，你也不还手。《梵网经》里面讲难忍能忍，也就是我们在日常生活当中所遇到的种种苦难事、麻烦事，都能够想到是自己的业力所感，不去责怪别人，只有这样才能度众生。因为度众生要度六道有情，豺狼虎豹等等都要度，那些暴恶的有情要把你吃掉时，你不仅不恨它，还想着要度它，这才是菩提心的体现。
第七个德相是无有怖畏，如论中解释：“云何名为无有怖畏？谓处大众说正法时，心无怯劣，声无战掉，辩无误失，终不由彼怯惧因缘，为诸怖畏之所逼切，腋不流汗，身毛不竖，如是名为无有怖畏。”无有怖畏是指宣说正法的时候内心没有怯劣，因为这是为了弘法，弘法为家务，利生是事业。
第八个德相是语具圆满，如论中解释：“云何名为语具圆满？谓彼成就最上首语、极美妙语、甚显了语、易悟解语、乐欲闻语、无违逆语、无所依语、无边际语，如是名为语具圆满。”
老子的智慧：道的形象是什么样？
《道德经》第四章：道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
意思是：道冲虚，而它的实用从未盈满。渊深啊，好像是万物的宗主。虚灵啊，好像是无却实有。我不知道它是从哪里产生的，似乎是出现在上帝之先。
这章讲的是道体与道用。道的冲虚，说的是道的体；而用之不盈，则是道的实用。
这种关系，其实涉及两种情形，一是一般意义上的体用关系，如物体之体、物体之用；二是本体的体，本体的用。虽然都可以体用来说，但意义迥然相异。
在第一种情形下，凡是物体、器物，皆有其功用，如第十一章所说的“埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”
陶质的器皿、开门户的房屋，都算是器物、实物，这是它们的实体；而这器物、实体的空虚之处，就是它们的功用。所以说，凡有一物之体，就有这物的功用。但是，作为道的本体，和它的用，则抽象玄妙，它的体是冲虚不实的，它的用则是实在的，之所以“用之不盈”，就因为它的体是冲虚的，似乎任凭你往里面填东西，永远也不会盈满。
这里当然是比喻的方式，也如同说，道能生万物，也就能容得下万物。“渊兮，似万物之宗”，是在描述道与物的关系。渊之深，足以生养、包纳万物，好像它就是万物的宗主。
在描述道与物的关系的时候，也就表达了道是一个境域、境界，在这个境域、境界里面，没有什么不接受道的长养的。“湛兮，似或存”，是描述道的存在样式或状态，似乎是虚无，其实是实有，虚无是表达无所不在、无所不入，实有是表达它是真实的存在，只是看不见而已。这也如同第一章讲的那样，无与有，其实都是玄，都是道的存在方式。
由于老子所描述的道具有这两个方面，故而后人在理解“道”的时候，容易各执一端，有的人从实有方面（如元气），有的人从虚无与抽象方面。“吾不知谁之子，象帝之先”，这是从时间关系上描述道。“谁之子”，有两种理解，一是把“子”理解为“似”，也就是说，我不知道这个道似谁；
二是我不知道“道”是怎么产生的，依照常识，什么事物都是有生有灭，都是产生出来的，那么道呢？“象帝之先”，“象”在这里也是“似”的意思，与“似万物之宗”、“似或存”相近。“帝”，古今多理解为“天帝”。依老子的意思，这个道似乎在天帝之先就存在了。老子这里既设问、又自答的方式值得玩味。
依照常识设问，回答却是非常识的，常识的要求是无论什么都有生灭，都是某人、某物之“子”，但“道”却存在于生灭之外，它在天帝之前就存在了。
为何要用“似”、“似或”、“象”呢？这种语气表达的是不甚肯定的意思，老子是否不肯定？其实是肯定的，只是两个因素使老子采取了这种语气：一是表达的对象是“道”，而非具体的物，所以不能够用“是”、“乃”等直言判断句式，而只能采用描述的语言，而描述就只能用“似”、“或”和“象”了；
二是老子把自己摆在一个“道”的描述者的身份，他只是述道者，并没有说“我”、“吾”就是道，这与《老子想尔注》把“我”、“吾”理解为道的态度是不同的。
道体与道用的关系，以描述的语言表达虽然不够清晰准确，但符合对象以及这种关系的实际。由此也滋生了对这种关系的无限想象和推测。在这段话里，道既是“用之而不盈”，那么道应当是一种境域与境界；道既是“万物之宗”，那么道应当是万物的生成者；
道既是“似或存”，那么道既是有，也是无；道既是“象帝之先”，那么它应当是一个久远的存在，它与万物之间有时间关系。
这些关系，说到底，集中在两个方面，一个是生成关系，一个是体现关系。对于前一个关系，老子说得比较透彻；对于第二个关系，庄子说得透彻一些。
如《齐物论》里说“已而不知其然谓之道”；《天地》里说“夫道渊乎其居也，漻乎其清也”；
《天道》里说“广广乎其无不容也，渊渊乎其不可测也”；《知北游》里面有一段东郭子与庄子的一场对话，更清楚而形象地表达了道的普遍存在。东郭子向庄子请教：
“人们平常所说的‘道’，在哪里啊？”
庄子回答：“无所不在。”
“请说说在哪里。”
东郭子想要庄子说的具体些。庄子说：“在蝼蚁那里。”
东郭子感到困惑，又问：“为什么那么低下？”
庄子则不理会东郭子，继续说：“在稊稗那里。”
“为什么更低下了？”
“在瓦甓那里。”
“为什么越来越低下了？”东郭子更不解了。“在屎溺那里。”
东郭子不再问下去，干脆不吭声了。看到东郭子这样子，庄子这才回过头来对他说：“先生刚才问道，没有问到实质。主管市场的官员‘正获’向负责屠宰的吏卒问如何才知道猪的肥瘦，吏卒用脚踩了踩猪的腿就知道了，
说什么‘越是下部越知猪的肥瘦’。您只是不要说一定有某种东西是逃于道的。至道是这样的，至道之言也是这样的。周、遍、咸，这三者名称相异，其实相同，指的是同一个东西。”
庄子之所以在回答东郭子的问道时，把道的存在往低贱的东西上说，就是想表明，既然道存在于蝼蚁、稊稗、瓦甓、屎溺当中，那就没有什么东西道不存在其中了，这正好体现了道的周延、普遍与圆成。
《道德经》第四章：道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
意思是：道冲虚，而它的实用从未盈满。渊深啊，好像是万物的宗主。虚灵啊，好像是无却实有。我不知道它是从哪里产生的，似乎是出现在上帝之先。
这章讲的是道体与道用。道的冲虚，说的是道的体；而用之不盈，则是道的实用。
这种关系，其实涉及两种情形，一是一般意义上的体用关系，如物体之体、物体之用；二是本体的体，本体的用。虽然都可以体用来说，但意义迥然相异。
在第一种情形下，凡是物体、器物，皆有其功用，如第十一章所说的“埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”
陶质的器皿、开门户的房屋，都算是器物、实物，这是它们的实体；而这器物、实体的空虚之处，就是它们的功用。所以说，凡有一物之体，就有这物的功用。但是，作为道的本体，和它的用，则抽象玄妙，它的体是冲虚不实的，它的用则是实在的，之所以“用之不盈”，就因为它的体是冲虚的，似乎任凭你往里面填东西，永远也不会盈满。
这里当然是比喻的方式，也如同说，道能生万物，也就能容得下万物。“渊兮，似万物之宗”，是在描述道与物的关系。渊之深，足以生养、包纳万物，好像它就是万物的宗主。
在描述道与物的关系的时候，也就表达了道是一个境域、境界，在这个境域、境界里面，没有什么不接受道的长养的。“湛兮，似或存”，是描述道的存在样式或状态，似乎是虚无，其实是实有，虚无是表达无所不在、无所不入，实有是表达它是真实的存在，只是看不见而已。这也如同第一章讲的那样，无与有，其实都是玄，都是道的存在方式。
由于老子所描述的道具有这两个方面，故而后人在理解“道”的时候，容易各执一端，有的人从实有方面（如元气），有的人从虚无与抽象方面。“吾不知谁之子，象帝之先”，这是从时间关系上描述道。“谁之子”，有两种理解，一是把“子”理解为“似”，也就是说，我不知道这个道似谁；
二是我不知道“道”是怎么产生的，依照常识，什么事物都是有生有灭，都是产生出来的，那么道呢？“象帝之先”，“象”在这里也是“似”的意思，与“似万物之宗”、“似或存”相近。“帝”，古今多理解为“天帝”。依老子的意思，这个道似乎在天帝之先就存在了。老子这里既设问、又自答的方式值得玩味。
依照常识设问，回答却是非常识的，常识的要求是无论什么都有生灭，都是某人、某物之“子”，但“道”却存在于生灭之外，它在天帝之前就存在了。
为何要用“似”、“似或”、“象”呢？这种语气表达的是不甚肯定的意思，老子是否不肯定？其实是肯定的，只是两个因素使老子采取了这种语气：一是表达的对象是“道”，而非具体的物，所以不能够用“是”、“乃”等直言判断句式，而只能采用描述的语言，而描述就只能用“似”、“或”和“象”了；
二是老子把自己摆在一个“道”的描述者的身份，他只是述道者，并没有说“我”、“吾”就是道，这与《老子想尔注》把“我”、“吾”理解为道的态度是不同的。
道体与道用的关系，以描述的语言表达虽然不够清晰准确，但符合对象以及这种关系的实际。由此也滋生了对这种关系的无限想象和推测。在这段话里，道既是“用之而不盈”，那么道应当是一种境域与境界；道既是“万物之宗”，那么道应当是万物的生成者；
道既是“似或存”，那么道既是有，也是无；道既是“象帝之先”，那么它应当是一个久远的存在，它与万物之间有时间关系。
这些关系，说到底，集中在两个方面，一个是生成关系，一个是体现关系。对于前一个关系，老子说得比较透彻；对于第二个关系，庄子说得透彻一些。
如《齐物论》里说“已而不知其然谓之道”；《天地》里说“夫道渊乎其居也，漻乎其清也”；
《天道》里说“广广乎其无不容也，渊渊乎其不可测也”；《知北游》里面有一段东郭子与庄子的一场对话，更清楚而形象地表达了道的普遍存在。东郭子向庄子请教：
“人们平常所说的‘道’，在哪里啊？”
庄子回答：“无所不在。”
“请说说在哪里。”
东郭子想要庄子说的具体些。庄子说：“在蝼蚁那里。”
东郭子感到困惑，又问：“为什么那么低下？”
庄子则不理会东郭子，继续说：“在稊稗那里。”
“为什么更低下了？”
“在瓦甓那里。”
“为什么越来越低下了？”东郭子更不解了。“在屎溺那里。”
东郭子不再问下去，干脆不吭声了。看到东郭子这样子，庄子这才回过头来对他说：“先生刚才问道，没有问到实质。主管市场的官员‘正获’向负责屠宰的吏卒问如何才知道猪的肥瘦，吏卒用脚踩了踩猪的腿就知道了，
说什么‘越是下部越知猪的肥瘦’。您只是不要说一定有某种东西是逃于道的。至道是这样的，至道之言也是这样的。周、遍、咸，这三者名称相异，其实相同，指的是同一个东西。”
庄子之所以在回答东郭子的问道时，把道的存在往低贱的东西上说，就是想表明，既然道存在于蝼蚁、稊稗、瓦甓、屎溺当中，那就没有什么东西道不存在其中了，这正好体现了道的周延、普遍与圆成。
《劝学》荀子
君子曰：学不可以已。
青，取之于蓝而青于蓝；冰，水为之而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。
吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。
积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。 (夜读) https://t.cn/RU9j9dd
君子曰：学不可以已。
青，取之于蓝而青于蓝；冰，水为之而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。
吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。
积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。 (夜读) https://t.cn/RU9j9dd
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