【法语清凉】我们的心造作万法时，与万法没有真正和合，这个观念很重要！
原创： 上净下界法师 净界和尚
好，我们看寅二的“正破”。“正破”当中有两段：第一个，破和；第二个，破合。这个“和”跟“合”，我们解释一下。第一个“和”，是说两个物质互相地参杂而失去了它原来的本质，叫作“和”。比方说，你拿面粉跟水混在一起，参杂以后就变成一个面团了。它已经不是水了，也不是面粉，这种情况叫作“和”，互相地参杂。第二种，“合”，是两个物质的结合，但是没有失去本质。比方说一个杯子，杯盖跟杯子的本身上下地结合，但是这两个东西都没有失去它原来的本质，这个叫作“合”。
首先我们先破第一个“和”。这当中有六段的开示。我们先看第一段，举法标列。
则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？
佛陀说：你阿难尊者这个妙净见精——这个“妙净”是指的我们众生本具的见性，是微妙清净的。但是见性要生起作用、要了别外境的时候，它必须要变成一种见分。这个“见精”，就是六根门头这种见闻嗅尝觉知的一种作用，特别指的是一种见的作用，就是我们一般说的见分。就是当我们见性要生起作用的时候，转成一种见分。那么这个能见的见分是跟光明之相和合，还是跟黑暗之相和合，还是跟通达之相和合，还是跟阻塞之相和合？提出四个问，把这种和合的相状标列出来。
这以下佛陀来破斥和合的情况，有四段的破斥。佛陀以下的破斥，是以相、体、名、义这四种道理来加以破斥。
第一个是说，其实和合以后，它是不具足和合之相的。我们看经文：
若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？
我们这一念明了的心跟光明接触的时候，我们看到了灯光的光明。你这一念心跟光明假设是互相地杂和了，也就是说，你现在看到光明之相，而光明之相也现前了，而且这个能见的见分跟所见的光明相也互相地参杂在一起，好，那这个地方有两个问题出现了：
第一个问题，“何处杂见？”我们这一念心看到了光明，那么这个时候，那个见分跟光明的相杂和在一起。既然杂和，那到底在哪里杂和？既然会互相参杂，一定有一个处所。那请你阿难尊者告诉我说，你那个能见的见分跟光明相杂和的时候，是在什么样的地方杂和？这是第一个问题。当然答不出来，因为没有处所。
第二个问题，“见相可辨，杂何形像？”那么在杂和之前，我们能见的见分的明了性跟所见的光明之相，这两个形状是很清楚分明的。你看，我们的心是心，光明是光明。但是当这两个杂和以后，形状改变了，那请问变成什么形状？你说我这一念心跟光明相杂和了，那么杂和以后已经失去它原来面目了，那么请问你变成什么相状？你可以道出来吗？也道不出来。所以，从相状的观察，这个杂和是不合道理的。这第一个，“不见和相”。
我们再看第二段，“不具和体”，就是这个体性也不合道理。
若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和。
就是说，参杂以后变成一个新的相状。那么假设我们这一念心果真跟光明之相杂和了，也变成了一个新的形状，而这个形状已经是一个“非见”，它已经失去了一种能见的见分的相状。就是说，见分跟相状杂和，能见的相状消失了。那么杂和以后已经变成一个“非见”的体性，那你怎么又能够见到光明之相呢？因为杂和以后能见的心的功能失掉了，那到底是谁看到光明相呢？“云何见明？”这个是不合道理了。
“若即见者，云何见见？”如果说，杂和以后，这个见的功能还在，还“即见”。那么这样子岂不是变成了“见见”——你的见分又见到了自己？这个前面破斥了自己见到自己。你混合以后又有见分，见分又看到自己的见分，这个是不合道理的。所以，杂和以后，它是“非见”也不对，它是“即见”也不对，这个体性都不合道理。
这是第一段。
第二段从圆满不圆满来破斥。
“必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和。”前面一段是从它的形状来破斥，因为它的形状变化了。这一段是从前面的“何处杂见”来说，从处所来说。阿难尊者就转计了，说这光明相跟见分和合的时候是找不到处所的，因为两个都圆满嘛，所以就很难找到杂和的处所。好，那么你这样转计，佛陀就说，既然见分是圆满的，那么一个圆满的东西到底要怎么跟光明相混合呢？或者你说光明相是圆满的，又怎么跟见分混合呢？因为两个东西要加以混合，两个东西都必须是固定的形状，不能圆满；你有多少量，它有多少量，参杂在一起。如果说是光明相跟见分是圆满的，两个圆满的东西就不能够杂和了，这个体性不合道理。
所以，不管是从它的圆满不圆满的角度，或者是参杂以后它的体性到底还有没有见分来说，都不合乎一个杂和的体性。这是从体性上观察。
第三个是“不得和名”。这个名称也不合道理。
见必异明，杂则失彼性明名字。
就是说，在参杂之前，我们能见的见分跟光明之相形状是不同的，名称也不同。但是混杂以后，已经失去了光明跟见性的功能，也失去了两者的名称，那么这个名称到底叫什么呢？面粉跟水混合以后，也不能叫面粉，也不能叫水了。但是，心是心法，光明相是色。心法跟色法两个杂和，那它是什么？是心法还是色法？你讲不出来。世界上没有所谓非色非心，要么色法，要么就心法。所以这个名称也讲不出来，没有这种名称。
所以第四段作总结，“不成和义”，不合乎这个“和”的义理。
杂失明性，和明非义。
既然混杂以后已经失掉了光明相跟见性的功能，那么如此一来这个“和”的道理就不能建立了。因为在混合以后相状也找不到、体性也找不到、名称也找不到，所以总结，这个“和”的义理是不能建立的。这一段是把前面的相、体、名作一个总结。
最后一段，把它作一个比例来了知。
彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
既然我们这一念心跟光明相不能够和合，那么黑暗相、通达相，乃至于种种的阻塞相都是如此。这个阻塞相包括什么呢？包括有形的物质：桌子、椅子、房子等等。跟光明相一样，它们也都不能够跟这一念心参杂和合。
你看我们在念佛的时候，能念的心去忆念我们心中所创造的声音——“南无阿弥陀佛”。这个声音，我们自己创造出来再听回去的时候，你这个耳根听到你的声音，你那个“见闻”的闻性跟声音有真正和合吗？但是我们念佛的时候，我们很清楚啊，能念的心跟所念的佛还是历历分明。如果真正杂和，两个性质都要失掉。所以，我们从实际的念佛的道理当中可以知道，我们心在造作万法的时候是没有真正和合。这个观念很重要！我们要知道为什么不和合是很重要的。
原创： 上净下界法师 净界和尚
好，我们看寅二的“正破”。“正破”当中有两段：第一个，破和；第二个，破合。这个“和”跟“合”，我们解释一下。第一个“和”，是说两个物质互相地参杂而失去了它原来的本质，叫作“和”。比方说，你拿面粉跟水混在一起，参杂以后就变成一个面团了。它已经不是水了，也不是面粉，这种情况叫作“和”，互相地参杂。第二种，“合”，是两个物质的结合，但是没有失去本质。比方说一个杯子，杯盖跟杯子的本身上下地结合，但是这两个东西都没有失去它原来的本质，这个叫作“合”。
首先我们先破第一个“和”。这当中有六段的开示。我们先看第一段，举法标列。
则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？
佛陀说：你阿难尊者这个妙净见精——这个“妙净”是指的我们众生本具的见性，是微妙清净的。但是见性要生起作用、要了别外境的时候，它必须要变成一种见分。这个“见精”，就是六根门头这种见闻嗅尝觉知的一种作用，特别指的是一种见的作用，就是我们一般说的见分。就是当我们见性要生起作用的时候，转成一种见分。那么这个能见的见分是跟光明之相和合，还是跟黑暗之相和合，还是跟通达之相和合，还是跟阻塞之相和合？提出四个问，把这种和合的相状标列出来。
这以下佛陀来破斥和合的情况，有四段的破斥。佛陀以下的破斥，是以相、体、名、义这四种道理来加以破斥。
第一个是说，其实和合以后，它是不具足和合之相的。我们看经文：
若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？
我们这一念明了的心跟光明接触的时候，我们看到了灯光的光明。你这一念心跟光明假设是互相地杂和了，也就是说，你现在看到光明之相，而光明之相也现前了，而且这个能见的见分跟所见的光明相也互相地参杂在一起，好，那这个地方有两个问题出现了：
第一个问题，“何处杂见？”我们这一念心看到了光明，那么这个时候，那个见分跟光明的相杂和在一起。既然杂和，那到底在哪里杂和？既然会互相参杂，一定有一个处所。那请你阿难尊者告诉我说，你那个能见的见分跟光明相杂和的时候，是在什么样的地方杂和？这是第一个问题。当然答不出来，因为没有处所。
第二个问题，“见相可辨，杂何形像？”那么在杂和之前，我们能见的见分的明了性跟所见的光明之相，这两个形状是很清楚分明的。你看，我们的心是心，光明是光明。但是当这两个杂和以后，形状改变了，那请问变成什么形状？你说我这一念心跟光明相杂和了，那么杂和以后已经失去它原来面目了，那么请问你变成什么相状？你可以道出来吗？也道不出来。所以，从相状的观察，这个杂和是不合道理的。这第一个，“不见和相”。
我们再看第二段，“不具和体”，就是这个体性也不合道理。
若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和。
就是说，参杂以后变成一个新的相状。那么假设我们这一念心果真跟光明之相杂和了，也变成了一个新的形状，而这个形状已经是一个“非见”，它已经失去了一种能见的见分的相状。就是说，见分跟相状杂和，能见的相状消失了。那么杂和以后已经变成一个“非见”的体性，那你怎么又能够见到光明之相呢？因为杂和以后能见的心的功能失掉了，那到底是谁看到光明相呢？“云何见明？”这个是不合道理了。
“若即见者，云何见见？”如果说，杂和以后，这个见的功能还在，还“即见”。那么这样子岂不是变成了“见见”——你的见分又见到了自己？这个前面破斥了自己见到自己。你混合以后又有见分，见分又看到自己的见分，这个是不合道理的。所以，杂和以后，它是“非见”也不对，它是“即见”也不对，这个体性都不合道理。
这是第一段。
第二段从圆满不圆满来破斥。
“必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和。”前面一段是从它的形状来破斥，因为它的形状变化了。这一段是从前面的“何处杂见”来说，从处所来说。阿难尊者就转计了，说这光明相跟见分和合的时候是找不到处所的，因为两个都圆满嘛，所以就很难找到杂和的处所。好，那么你这样转计，佛陀就说，既然见分是圆满的，那么一个圆满的东西到底要怎么跟光明相混合呢？或者你说光明相是圆满的，又怎么跟见分混合呢？因为两个东西要加以混合，两个东西都必须是固定的形状，不能圆满；你有多少量，它有多少量，参杂在一起。如果说是光明相跟见分是圆满的，两个圆满的东西就不能够杂和了，这个体性不合道理。
所以，不管是从它的圆满不圆满的角度，或者是参杂以后它的体性到底还有没有见分来说，都不合乎一个杂和的体性。这是从体性上观察。
第三个是“不得和名”。这个名称也不合道理。
见必异明，杂则失彼性明名字。
就是说，在参杂之前，我们能见的见分跟光明之相形状是不同的，名称也不同。但是混杂以后，已经失去了光明跟见性的功能，也失去了两者的名称，那么这个名称到底叫什么呢？面粉跟水混合以后，也不能叫面粉，也不能叫水了。但是，心是心法，光明相是色。心法跟色法两个杂和，那它是什么？是心法还是色法？你讲不出来。世界上没有所谓非色非心，要么色法，要么就心法。所以这个名称也讲不出来，没有这种名称。
所以第四段作总结，“不成和义”，不合乎这个“和”的义理。
杂失明性，和明非义。
既然混杂以后已经失掉了光明相跟见性的功能，那么如此一来这个“和”的道理就不能建立了。因为在混合以后相状也找不到、体性也找不到、名称也找不到，所以总结，这个“和”的义理是不能建立的。这一段是把前面的相、体、名作一个总结。
最后一段，把它作一个比例来了知。
彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
既然我们这一念心跟光明相不能够和合，那么黑暗相、通达相，乃至于种种的阻塞相都是如此。这个阻塞相包括什么呢？包括有形的物质：桌子、椅子、房子等等。跟光明相一样，它们也都不能够跟这一念心参杂和合。
你看我们在念佛的时候，能念的心去忆念我们心中所创造的声音——“南无阿弥陀佛”。这个声音，我们自己创造出来再听回去的时候，你这个耳根听到你的声音，你那个“见闻”的闻性跟声音有真正和合吗？但是我们念佛的时候，我们很清楚啊，能念的心跟所念的佛还是历历分明。如果真正杂和，两个性质都要失掉。所以，我们从实际的念佛的道理当中可以知道，我们心在造作万法的时候是没有真正和合。这个观念很重要！我们要知道为什么不和合是很重要的。
君子曰：学不可以已。
青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎已，则知明而行无过矣。
吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。
积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。#原地杵#
青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎已，则知明而行无过矣。
吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。
积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。#原地杵#
高中优秀作文：《修心如莲》
树求禽兽以携，遭拒；结实以静候，则咸相食，其籽得传。
《劝学》有云：“君子生非异也，善假于物也。”然他物何以愿为我所用？盖因其腹中有物，非空也。
人，只有自我修行，价值昭彰，才可求他人赏识，所谓“桃李不言，下自成蹊”即是此理。修心如莲，不蔓不枝，香远益清。田田的荷叶间一段绿波，愈令风荷芳行万里。
汉有昭君，不赂画工，寂寂深宫她沉婉若水。修心如莲，终得一日，天理昭昭。她的倾城姿容醉了天子，醉了使臣，以公主之位和亲匈奴。识大体的智慧，济苍生的胸怀，沉着大气的风范，令她成为一首绝唱。直至百千年后，人们仍可从杜甫的吟诵中瞥见那一抹惊鸿的倩影，惊艳了岁月。是什么让一位红颜以扶柳之态名留青史？是其内在的德。修心如莲，凭自我价值在历史长河中熠熠生辉。
蜀有孔明，“三顾频烦天下计，两朝开济老臣心”。躬耕于南阳，不争虚名于诸侯。然而一代名主刘玄德恭敬相邀，三请两拒，传为美谈。如果他不是卧龙先生，只是一介凡夫俗子，又有哪个帝王会甘心低头细语呢？羽扇纶巾间的豪情胆识是其吸引刘备的法宝。修心如莲，孔明静候。以兼济天下之大才赢得生前身后名。
姜子牙垂钓言：“愿者上钩。”八十高龄遇文王。可见，世人渴求的与年龄无关，与相貌无缘。内在价值的升华才是一个人得到赞赏的根源。
甜美的果实让飞禽走兽们心甘情愿地为之奔波；几句空话却没有激起一丝涟漪，人性说到底总还是带着那么一点点的自私与冷漠。为利相谋是最正常不过的事情，我们谁也没有必要因此去指责他人。如何让他人尽心尽力地伸出援手？我们应当磨砺出自我价值，给别人一个襄助自己的理由。人，如果一味只求索取，最终没有谁会愿意施予。
修心如莲，让馨德之香愈远愈清。砺己如实，令品质之花不凋不败。
于天地山川中探求，亦得此理。紫云英铺满山野而无人理睬，菟丝子则更令人厌恶。然而，兰花之较弱易萎，仍有人大费精力悉心养护。蚌深卧水底，恒有渔人冒死打捞。为何？因其有内在价值值得人为之一搏。唯有自身璀璨如星空，如钻石，如珍珠，才可让人于万千沙砾中发现自己。不入法眼，焉得相助？
尝怨世之漠然，冷眼不助。心境达然后方知是己身之妄求。人之助我，谢之；人之袖手，解之，后以明德召之。修心如莲，己之昭彰如朗月清辉。
何妨互利？世界吻我以歌，我送以清香，修心如莲。
树求禽兽以携，遭拒；结实以静候，则咸相食，其籽得传。
《劝学》有云：“君子生非异也，善假于物也。”然他物何以愿为我所用？盖因其腹中有物，非空也。
人，只有自我修行，价值昭彰，才可求他人赏识，所谓“桃李不言，下自成蹊”即是此理。修心如莲，不蔓不枝，香远益清。田田的荷叶间一段绿波，愈令风荷芳行万里。
汉有昭君，不赂画工，寂寂深宫她沉婉若水。修心如莲，终得一日，天理昭昭。她的倾城姿容醉了天子，醉了使臣，以公主之位和亲匈奴。识大体的智慧，济苍生的胸怀，沉着大气的风范，令她成为一首绝唱。直至百千年后，人们仍可从杜甫的吟诵中瞥见那一抹惊鸿的倩影，惊艳了岁月。是什么让一位红颜以扶柳之态名留青史？是其内在的德。修心如莲，凭自我价值在历史长河中熠熠生辉。
蜀有孔明，“三顾频烦天下计，两朝开济老臣心”。躬耕于南阳，不争虚名于诸侯。然而一代名主刘玄德恭敬相邀，三请两拒，传为美谈。如果他不是卧龙先生，只是一介凡夫俗子，又有哪个帝王会甘心低头细语呢？羽扇纶巾间的豪情胆识是其吸引刘备的法宝。修心如莲，孔明静候。以兼济天下之大才赢得生前身后名。
姜子牙垂钓言：“愿者上钩。”八十高龄遇文王。可见，世人渴求的与年龄无关，与相貌无缘。内在价值的升华才是一个人得到赞赏的根源。
甜美的果实让飞禽走兽们心甘情愿地为之奔波；几句空话却没有激起一丝涟漪，人性说到底总还是带着那么一点点的自私与冷漠。为利相谋是最正常不过的事情，我们谁也没有必要因此去指责他人。如何让他人尽心尽力地伸出援手？我们应当磨砺出自我价值，给别人一个襄助自己的理由。人，如果一味只求索取，最终没有谁会愿意施予。
修心如莲，让馨德之香愈远愈清。砺己如实，令品质之花不凋不败。
于天地山川中探求，亦得此理。紫云英铺满山野而无人理睬，菟丝子则更令人厌恶。然而，兰花之较弱易萎，仍有人大费精力悉心养护。蚌深卧水底，恒有渔人冒死打捞。为何？因其有内在价值值得人为之一搏。唯有自身璀璨如星空，如钻石，如珍珠，才可让人于万千沙砾中发现自己。不入法眼，焉得相助？
尝怨世之漠然，冷眼不助。心境达然后方知是己身之妄求。人之助我，谢之；人之袖手，解之，后以明德召之。修心如莲，己之昭彰如朗月清辉。
何妨互利？世界吻我以歌，我送以清香，修心如莲。
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