什么是二元性,什么是超越二元对立?

二元性是我们这个宇宙创造的基础,只有在极性的互动中,才能够产生能量的流动,进而产生宇宙万物。

而造物源头,或者称为道,无,造物主处于绝对领域,没有极性的领域,在这里,没有远近高低的空间概念,没有过去未来的时间,也没有你我,他的分别。绝对领域是绝对的一,绝对的一体,时刻处于当下的一体,包含所有有形无形的所有的有与无的整体。毫无分别的蕴含所有的,无法被描述的不是事物的事物,没有开始与终结,没有个体意识,这便是绝对的存在本身。

因而在绝对领域,一切都是全知的,没有恐惧与评判。只有平静与永恒。

在绝对领域的幻梦中,通过全一意识的假象分裂,因而产生,新的两个个体意识,于是,道生一,一生二,意识不断的通过假象分离,产生出不同的独立意识,在不同的意识互动中产生能量的流动,于是,根据意识所产生能量频率的不同,创造出从高维度到低维度世界的层层幻象世界。

所以,二元性是创造宇宙的基础,必须有相对的两端,才能产生这个宇宙的幻梦,才能有能量互动的对象,否则,在全一的绝对领域,能量根本没有流动的对象,也不可能在那里看到如此绚丽多样的宇宙空间。

什么是二元对立?

通常我们所说的二元对立,是指对幻象宇宙客观存在的二元极性另一端的不接纳,而产生评判,和对抗的情绪,于是就有了,好与坏,对与错,优无劣,善与恶,光与暗的分别……二元极性本身都是中性的能量,但是人性意识却给这些客观事物,贴上了带有情绪的标签,因不接纳,不允许另一端,而产生对立情绪。

不接纳的根本在于人性意识总是由于天生的分离感,时间感,产生恐惧,并将恐惧作为自己行为意识的中心。

“恐惧”被人为的用各种概念,信条,价值观,经验所包裹,用来掩盖,缓解内在恐惧的核心,这便我们所说的,自我人格,小我人格的真实样貌。

小我或者自我的样貌即是——以恐惧为核心,以经验和逻辑运作,并不断吸附固化各种价值观作为外衣的机械运作。甚至不能称作是意识,因为他是没有任何创造力的机械运动。

而人类的纯意识常常选择让小我在自身的灵魂场内运作,因而,通常所说的人性不单单只有小我,只是大多时候,纯意识选择让小我的机械人格运作在自己的灵魂场内,而小部分时候,让自己的本质,拥有绝对创造力,不是机械行为的那部分显现。

所以,人类既有很多通过恐惧,让机械的小我来掌控的事实,也有很多让自身心灵的本质显现,突破恐惧,拥有创造力和爱的行为。

小我人格会对不同于自己价值观的另一个小我进行评判,不允许其价值观和有这样价值观的人存在,以证实自己的绝对正确性,来缓解因被贴上错误,而得不到关注,关爱,与认同的恐惧,被其他小我抛弃的恐惧,在孤独无助中到达终结的恐惧。

于是基于自身恐惧的核心,小我对外在不断的做出评断,评判,评价,寻求与自己同一战线的战友,并极力改变他人,或是自己,以符合自身或他人的价值观,而获得更多的战友,更多的拥护者,更多的安全感。

因而,不同的信仰持有者,不同的价值观不断的争斗,而人类社会的主要争斗便是好坏,对错,优劣,善恶。

你会在一个家庭中看到这样的例子,充满着,恐惧,评判,与不接纳。你会在国与国之间看到这样的例子,相互讨伐,占领,服从。自称自己是绝对的正义军,神与上帝的代言人,去征讨撒旦的子嗣,而却看不到恐惧与邪恶,已经在自身的内在滋生蔓延。

这便是二元对立的来源,核心是与万物分离之痛的恐惧在作祟。

什么是超越二元对立?

二元性是宇宙互动的基础,多样性也是通过二元性所创造。客观的二元存在本身是中性的,中性的能量在二元极性中互动。

这一切本就是幻象世界的客观事实,多样性是事实,事物与事物有差别是事实,价值观与价值观不同是事实,人与人的喜好不同也是事实。然而,意识由于恐惧,对于不同事实,宇宙多样性,二元极性另一端的不接纳,不允许,却制造了对立情绪和无止境的斗争。

所以你并不是要超越二元性,你要超越的只是对立的情绪,不接纳,不允许的情绪。

想要超越对立,你必须站在意识的绝对领域,看到全一。

你无法将你的意识投射在一个分离的个体中,找到出路,你必须将你意识回归你的来处,安住于绝对领域的全一中,看到,知晓你的本质,外在幻象中所有事物的本质,来处的地方。

只有在那里,你与万物的分离之痛才会彻底消除,因为你就是一,万物都是一,万物都是你,你就是万物。

只有在那里,你所有关于自我终结的恐惧才彻底消除,因为,在意识的绝对领域,时间并不存在,开始与终结也不过是你创造的幻象而已,没有起始,没有结束,也没有被创造,唯有当下的绝对存在。

如何到达绝对领域?

你无时无刻都在绝对领域,你只是将自己的意识投射到自己的幻梦之中,以为你在这相对的极性领域中来回颠簸。

而那绝对领域便在你的心中,直觉感受里。在所有的恐惧之后,所有的分离幻象之后,所有的概念逻辑,情绪之后。你需要学会分辨感受与情绪的不同,站在自我真实的感受里,而不是陷入情绪无法自拔。

直觉感受是你身处绝对领域的本质核心的引领,而情绪却是对事物的不理解,表达不满与无奈,需要被安抚的恐惧孩童。

只有你决绝地,毅然决然的放下你所有的恐惧,你才能直达意识的本质,到达统一意识,找到真正的你——永恒完整的全一,而非以恐惧为核心的小我人格。从而找到和解的能量,而非对立。

你必须回归自己的内心,感受到你的完整,所有人的完整,你才能如其所是的接纳所有。

没有人需要被改变,没有人比任何人更优劣。只有有人请求帮助,请求其他的观点,请求某个事物,你才能给予他,否则你的所有强迫,自以为是,都只是某个内在的恐惧在作祟。

都只是你的心已经陷入分离的二元幻象中,你已失去对绝对领域的觉知。

你必须一只脚踩在绝对领域,作为心灵的根基,另一只脚踩在相对领域,去创造,去体验,去创造你想要的体验。

然而却不失去自己的中心,你的心始终在那寂静永恒完整的全一之中,深沉的宁静与你为伴,完整圆满的感受与你为伴,从不强迫的爱与你为伴,能够穿越一切幻象的信念与你为伴,无需依附任何的自由与你为伴,尽情体验当下的喜乐与你为伴,存在本身的平静与永恒与你为伴……你才不会再度迷失。

对于超越二元的误解。

有时候我们谈到超越二元对立,有些人却变得不知该如何行动,比如有人侵害了你的权益,你该怎么办?难道任由被人侵害?

真正的超越二元对立,是没有恐惧的,不是假装的去迎合,我要超越二元对立,所以我强迫自己去超越,并不是这样,你需要看到你的恐惧,这仍然在评判与恐惧中,恐惧你没有超越,评判你做的不好,这只是处于与“二元对立”的对立中,因为你不允许自己处于二元对立与非二元对立的任何一端。你仍然有对立,有不允许某物的情绪存在。

如实接纳是关键,你在这里仍然有个身体,需要生活,你不需要放弃你的权益。

但是在做这件事的过程中,你内在持有的是爱与信任,而非恐惧与评判。这是根本的差别,你在做任何一件事的时候,你内在没有任何标准存在,你不会依附任何人,任何标准,你拥有爱和创造力,你自己的内在不会失衡,你没有情绪,或者让情绪快速的穿过你,却没有任何影响。自然而然的让爱,接纳,允许,和解,非对立的能量彰显,接纳一切,顺应一切,却不依附任何,却不评判任何,都是自然,非对立,非恐惧的心态下进行。一切都在爱与如实接纳的频率中自然进行。

不要为自己制造不必要的麻烦,没有标准,没有标准,没有标准,没有标准的没有标准。

有时候看似刻板的行为背后却是没有遵从任何标准,而看似没有标准的行为却遵从了某个标准。一切都是为了让自己达到自然与舒适,不要因为遵从什么而给自己制造不必要的麻烦。有时候制造不舒服也是为了后面更大的舒适。因为真的没有标准,你要自己用心来衡量。

身处相对领域,一切都在变,一切都会变,做任何事情,你只需要遵从每个当下你内在的直觉感受,因为,那里没有有形世界的概念和标准,没有需要依附的对象,因为它就是全一,就是终极的神性存在。不需要执着于任何信条,标准,人,甚至所谓的外在神,那样总会给你带来不必要的麻烦,让你自身内在的神性无法彰显。去除所有恐惧,标准,信条,神,依附,你才能到达你所渴望的绝对领域。如实接纳,如实对待自己与所有。

~灵性感悟

【如何理解佛教三句义?】

《金刚经》,全称《能断金刚般若波罗蜜多经》,是大乘佛教的无上至宝。它以无上的智慧,断除众生的一切烦恼和颠倒妄想。

所有相皆是虚妄。《金刚经》里有句非常著名的话:凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,即见如来。佛说,世间我们所看到的一切都是因缘和合而生、因缘和合而灭,都不是真实的存在,都是假相,都是虚妄不实的。若执着于相,就无法见到自己的佛性。

所有皆是无住。《金刚经》里说,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,世间上一切因缘和合而生的法,都如梦幻泡影般无常虚幻,这一点我们应该看破。

所有皆是名相。名相,耳可闻者曰名,眼可见者曰相。我们一般都会认为我们眼睛里看到的、耳朵里听到的,就是实实在在的感知和现象,其实它们只是名相而已。虽然一切皆是名相,但是我们只有通过这些名相,才能看到真实的相。万法不离其心,一切唯心造。

《金刚经》里的三句义:佛说世界,即非世界,故名世界。《金刚经》的核心,无非就是这三句话,悟透福报无边。

有一个世界,它不是世界,所以叫做世界。乍一听,这不是有毛病的逻辑吗?

当然不是,用王德峰教授的话说:这是佛教的基本假设,脱离了这个假设,就不能叫佛教,即”缘起性空“的基本假设。

什么意思呢?谈到世界,就不得不说对于世界的概念。西方思想认为,世界是个“实体”,就好比宇宙万物,都是由物质构成的,以前我们认为最小单位是原子,现在又发现还有夸克,都是基于对实体世界的最小构成单位的探索。

但是我们的佛祖不以为然,他觉得构成万千世界的应当是“缘起”,是虚体,宇宙之外还有宇宙,夸克之下可能还可以被分割,唯有缘起则聚,缘造就了万物:你手上的水杯,身边的同事,远处的高山,都是缘起的结果;缘灭则散,万物之间又因缘而转换消散:水杯摔破,同事离职,高山夷为平地,都因缘灭而转变。世间万物无不如此,所以才有了第二句话,即非世界。

那么为什么又要说,是名世界,所以是世界呢?正因为世事万物变幻无常,没有真正意义上的世界,没有永恒的世界,“世界”只是代号,我们只能名(即表达)“世界”,但是永远无法准确的概括它(基于第二句话)。

佛说世界:佛说我们看到的世界,此处“世界”代表万事万物。

即非世界:本来没有这个世界,万事万物本来就不存在。

是名世界:由于因缘际会,所以形成了这个世界。

万事万物,因缘起而生,也会因缘尽而灭。渺渺茫茫兮,归彼大荒。世界,或万事万物:缘起性空!

金刚经里反复使用一种肯定的同时又否定的句型,也有人称之为“三句义”。比如,“庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。”“佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。”等等。

不懂的人,觉得好象是语言游戏。那么佛陀用这样的句型,想要表示什么呢?其实,佛陀所要告诉我们的,是所有的“名相”都是一种假相。第一句,佛说:这是一个世界(名义名字上的世界)。第二句,这不是一个现实真实的世界(就像网游里的虚拟世界一样,没有实体的东西)。第三句,即便如此,这个世界还是存在的。只有见到诸相非相,才能见到如来清净自性。

人类生活的假象,首先是由人类发明的各种概念、名称组成的,这些名称、概念束缚了我们的心灵。因此,解脱的第一步,就是去掉名称、概念,去找寻被名称、概念遮蔽了的真实存在。

在真相或真实的世界面前,语言是无力的。不仅无力,而且空洞。重要的不是这个名称,而是这个名称所指涉的对象。

名称只是一个名称,但是,我们活在名称所构成的世界里。任何时候,不要迷失在语言的密林里。这会使我们离真实的世界越来越远。

语言只是指月之指,它永远无法触及事物的本质。

这和《道德经》里的:道,可道,非常道;名,可名,非常名。有异曲同工之妙。这是佛经和道德经里最难懂的话。

第一句的意思是:我们眼前所看到的世界。

第二句的意思是:这不是真实的世界。

第三句的意思是:所以才称做世界,是缘起性空。

这三句义里有三重境界,如青原行思禅师说的:初入禅时看山是山,参禅中看山不是山,悟道后看山还是山。

世界万象,我们只是给它们归纳了一堆名字,以为知道那是什么,其实只是一堆名字。

世界这个词不太具体,释义很多,换个具体点的例子:佛说锤子,既非锤子,故名锤子。

一说锤子,我们就想起了各种各样的锤子,消防锤呀、羊角锤、雷神之锤等等,都有一个锤子的形态。但是此时此刻我们要砸一枚钉子,手中却没有锤子,于是我拿起石块“当当当”把钉子砸进去了,此时的石块不是锤子的形态,但是发挥了锤子砸钉子的功能,只是砸钉子不如锤子的形态趁手。

释迦穆尼的智慧是在讲,人如果理解了锤子砸钉子这件事,那么就不再拘泥于那个形态化的锤子,任何一个能把钉子砸进去的东西,在此刻都等同于锤子。而人为了更好的砸钉子,成就了形态化的锤子,再取个名“锤子”。

或者这么说,不是先有了锤子的形态,然后才能砸钉子;而是先为了砸钉子而有了锤子的概念,后来为了砸钉子趁手,形成了锤子的形态,为了总结这种锤子的形态,取个名——锤子。

但生活中很多人沉迷在了形态化的锤子,你不给我一把锤子,我就没有办法砸钉子。或者抱怨说,这个钉子我没砸好是因为我没有一把好锤子。
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其实很简单,世界本源无任何变化,变化都是因为观察者的缘由(视觉,听觉,触觉等)产生不同的结果。例如双缝实验。所谓缘起缘灭,无常。其实金刚经已经告诉了我们生活在一个虚拟的世界。

佛说世界,世界是存在的,是客观的。

即非世界,世界的存在是世界存在以后才叫做世界,在世界存在之前,是没有世界这个概念的,所以世界的存在是相对的。

是为世界,综上所述,世界的存在是个客观事实。

一个客观事实的存在是客观的,不以人的意志为转移,而这个客观事实又具有相对性。

又如苏东坡的:庐山烟雨浙江潮,未到千般恨不消。到得还来别无事,庐山烟雨浙江潮。

比如夫妻,用佛的话来说:夫妻,既非夫妻,故名夫妻。 刚开始的夫妻是因为爱情;结婚后的夫妻就是冤家,经过磨难还没有分开是缘份,这才是真正的夫妻。【复旦大学王德峰教授~《金刚经》三句义、缘起性空, 金剛經 https://t.cn/A6It5hLT】

那世界如何存在?是什么样子?于我何意?

首先,人是未觉的佛,佛是悟了的人。人即是佛,佛是人不是神。

咱们所有人都因业力有各自的缘分,每个人的缘互相牵绊,就构成了这个世界。一出生对自己对他人那就是缘起了;死亡了对自己对他人就是缘灭了;然后随着不同的再缘起再缘灭——轮回,就形成了三千世界。

那于个人这样的世界有什么意义呢?人都有佛性,不见佛性不成佛,都是因为障住了心。轮回就是要在这尘世里修行,你所遇到的苦难甚至于喜悦都是这种修行的课。历经这些,心有所悟,把障去了,见了真心,你就成佛了。(有点类似不吃苦中苦,难为人上人的磨炼的意思。)

成佛不是让人有了上天入地的神通了。而是让人的心有了一个安处,能够通达一切。而这个与天地万物相安的心,就是作为一个人该拥有的世界。

生活时常和我们开着玩笑,你期待什么什么就会离你越远,你执着谁就会被谁伤害得最深!所以,做事不必太期待。坚持不必太执着,要学会放,放下不切实际的期待,放下没有结果的执着!什么都在失去,什么都留不住,唯有当下的欢乐与幸福。过去,我曾愚蠢地让失败和悔恨的重负压弯了我的身体!眼睛盯着地面。此刻我卸去了以前的包袱,视野开阔,目所能及之处,大门敞开,迎接我去过一种更好的生活。我不再于空等中期待机会之神的拥抱。


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