为什么清末民初的知识分子那么痛恨儒家？实际上它最远的根源可以追溯到宋明理学。宋明理学它跟先秦的原始儒家有很大的不同。宋明理学用心性的，佛家禅宗、华严的大道理来诠释《四书》，在学问上是展开了一个新的境界。所以宋明理学家每个人都懂佛教，甚至参禅跟禅师来往，但排佛，辟佛。尤其是他用非常玄妙的东西来阐释很实在的实践理性时，有一个非常不好的观念，就是否定佛教的因果和轮回。他批判佛教是虚无寂灭之学，是他们所痛恨的。
但是你既然痛恨虚无寂灭之学，你就不要走虚无寂灭的道路。实际上他批判佛教不正确。佛教讲的轮回正是非常实实在在的生命规范，不是虚无寂灭的问题。所以一般佛教的道理来劝勉世间行善，一定会说：“你行善就会得福报，造恶一定得灾祸，在现世有因果，在幽冥的世界有鬼神。”
举头三尺有鬼神；我们有与生俱来有“俱生神”伴随，记录我们的善恶行为——举心动念、行为造作都会记录在案。已经过去的是前生，未来还没到的是来世，一定要建立五戒十善这样的一个人天行为规范；进一步还有出世间法——四谛、十二因缘法。乃至于菩萨法，念佛求生净土的大乘圆顿之法。步步都非常踏实，你怎么说它是虚无呢？反而是你这些诽谤佛法的人说没有天堂、地狱；没有前生后世；这个身体来了没有消息，去了没有踪影，人就是气的聚合，气散就没有。宋明理学说这些东西，恰恰就是虚无思想，断灭见！
一个懂佛教的人，他讲肉体虽然有败坏会终结，但是里面的真性是没有生死的，是延续的；谤佛的人动不动说没有前生来世。这个见解上的错谬真是非常可怕。
佛教讲，你舍去人的身体后，随着你的业力再接受另外一个身体。它虽然有身体的灭，但真性不灭，这叫虽寂而不寂、虽灭而不灭，理和事是圆融的。如果你说舍这个身体，不再有另外一个身体，一灭永灭，那你恰恰是从世间法理解的寂灭——宋明理学反而犯这个毛病。佛教没说“一灭永灭”，所以虚无寂灭的这种否定性的评价加在佛教上不客观。谁能够担当这样的一个名声呢？实际上还是这些断灭见的人，还真的就是虚无寂灭。
所以周安士居士感慨：你身体是侏儒的身体——非常短小，反而讥讽很高大的防风氏为短小，这不是太过分了。中国的文化的演进中宋明理学就埋下了一个祸根；后来中国人越来越没道德感跟宋明理学家否定因果轮回有直接关系。
所以学说的毒害真是非常惨烈。当否定因果轮回、没有道德感的时候，一个人的力量就上不来；一个人正气的力量上不来，由个人组成的国家、民族的力量也上不来，它就表现为非常弱小，就会被人欺负。所以被人欺负不仅仅是你的军事力量弱小，首先你的道德就不行。你没有道德，就没有智慧福报，人家就欺负你，它是这么一个问题。如果我们不从根本上解决，振兴中华从哪振兴？要从我们心的正大光明开始振兴，要从正知正见开始。
引起我们的道德力量，才会有智慧力量，才会有福报，才能立在世界大国之林，才有大国的风范。仅仅有经济，但你道德完全站不起来，你的心量根本不是大人的心量，那不是儒道释三家圣人所愿看到的华夏子孙的胸怀。
学说非常重要！你以刀杀一个人，不过是杀死了他的身体；如果你一种学说说没有前生没有后世，这个大邪见就直接把人的法身慧命断掉了。你杀掉他的身体，只是害了他一生；你断他的法身慧命，那是害了他无量劫！
所以这种断灭见、这种邪知邪见对人的这种残害真是太可怕了！灼伤了，砍伤了每个人的法身慧命，这个民族、这个国家要赖什么来生存哪？没有真正的正确文化之根，那国将不国呀！所以在这样的一个情况下，你劝大家去改恶修善，这还是第二步的事情；首先要解决的就是要明白有今生，有来世，有因果，有轮回，这才是根本当中的根本，是当务之急！如果你没有来生后世的观念，没有因果的观念，你让他改恶修善是绝对不可能的！
如果他表面上承认可能性，也无非导致泛社会的虚假 ——伪君子，因为他内心无动于衷，因为人都有他的劣根性的，人都是与生俱来自私自利的。你怎么化解这种自私自利？你一定要让他有敬畏感，而这敬畏感不是外面强制的，一定他在知见上认同它，他内心才能引发一种佛性的力量、一种明德的力量，他才会知道：原来我追求幸福不能用非道德行为追求，非道德的行为一定是恶果，一个善因才能导致善果。在他的认知上一定要明白这个道理，他才会表现为自觉的行为，他才会去做孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻——作为他的行为。仁、义、礼、智、信他赶快去做，放生赶快去参加，布施赶快去布施，不需要人劝勉。不需要做点慈善事业，单位上还要像下一个指令一样地去勉强，他不需要。道德一定是自律的，道德一定是自觉的；如果是外在力量给他强加的，都不是道德。
那么这个没有前生后世的语言，如果出在那种凶恶的小人，还危害不大：人知道他是小人，就不会听信，就会轻慢忽视。 https://t.cn/R2W6WjW
为什么清末民初的知识分子那么痛恨儒家？实际上它最远的根源可以追溯到宋明理学。宋明理学它跟先秦的原始儒家有很大的不同。宋明理学用心性的，佛家禅宗、华严的大道理来诠释《四书》，在学问上是展开了一个新的境界。所以宋明理学家每个人都懂佛教，甚至参禅跟禅师来往，但排佛，辟佛。尤其是他用非常玄妙的东西来阐释很实在的实践理性时，有一个非常不好的观念，就是否定佛教的因果和轮回。他批判佛教是虚无寂灭之学，是他们所痛恨的。
但是你既然痛恨虚无寂灭之学，你就不要走虚无寂灭的道路。实际上他批判佛教不正确。佛教讲的轮回正是非常实实在在的生命规范，不是虚无寂灭的问题。所以一般佛教的道理来劝勉世间行善，一定会说：“你行善就会得福报，造恶一定得灾祸，在现世有因果，在幽冥的世界有鬼神。”
举头三尺有鬼神；我们有与生俱来有“俱生神”伴随，记录我们的善恶行为——举心动念、行为造作都会记录在案。已经过去的是前生，未来还没到的是来世，一定要建立五戒十善这样的一个人天行为规范；进一步还有出世间法——四谛、十二因缘法。乃至于菩萨法，念佛求生净土的大乘圆顿之法。步步都非常踏实，你怎么说它是虚无呢？反而是你这些诽谤佛法的人说没有天堂、地狱；没有前生后世；这个身体来了没有消息，去了没有踪影，人就是气的聚合，气散就没有。宋明理学说这些东西，恰恰就是虚无思想，断灭见！
一个懂佛教的人，他讲肉体虽然有败坏会终结，但是里面的真性是没有生死的，是延续的；谤佛的人动不动说没有前生来世。这个见解上的错谬真是非常可怕。
佛教讲，你舍去人的身体后，随着你的业力再接受另外一个身体。它虽然有身体的灭，但真性不灭，这叫虽寂而不寂、虽灭而不灭，理和事是圆融的。如果你说舍这个身体，不再有另外一个身体，一灭永灭，那你恰恰是从世间法理解的寂灭——宋明理学反而犯这个毛病。佛教没说“一灭永灭”，所以虚无寂灭的这种否定性的评价加在佛教上不客观。谁能够担当这样的一个名声呢？实际上还是这些断灭见的人，还真的就是虚无寂灭。
所以周安士居士感慨：你身体是侏儒的身体——非常短小，反而讥讽很高大的防风氏为短小，这不是太过分了。中国的文化的演进中宋明理学就埋下了一个祸根；后来中国人越来越没道德感跟宋明理学家否定因果轮回有直接关系。
所以学说的毒害真是非常惨烈。当否定因果轮回、没有道德感的时候，一个人的力量就上不来；一个人正气的力量上不来，由个人组成的国家、民族的力量也上不来，它就表现为非常弱小，就会被人欺负。所以被人欺负不仅仅是你的军事力量弱小，首先你的道德就不行。你没有道德，就没有智慧福报，人家就欺负你，它是这么一个问题。如果我们不从根本上解决，振兴中华从哪振兴？要从我们心的正大光明开始振兴，要从正知正见开始。
引起我们的道德力量，才会有智慧力量，才会有福报，才能立在世界大国之林，才有大国的风范。仅仅有经济，但你道德完全站不起来，你的心量根本不是大人的心量，那不是儒道释三家圣人所愿看到的华夏子孙的胸怀。
学说非常重要！你以刀杀一个人，不过是杀死了他的身体；如果你一种学说说没有前生没有后世，这个大邪见就直接把人的法身慧命断掉了。你杀掉他的身体，只是害了他一生；你断他的法身慧命，那是害了他无量劫！
所以这种断灭见、这种邪知邪见对人的这种残害真是太可怕了！灼伤了，砍伤了每个人的法身慧命，这个民族、这个国家要赖什么来生存哪？没有真正的正确文化之根，那国将不国呀！所以在这样的一个情况下，你劝大家去改恶修善，这还是第二步的事情；首先要解决的就是要明白有今生，有来世，有因果，有轮回，这才是根本当中的根本，是当务之急！如果你没有来生后世的观念，没有因果的观念，你让他改恶修善是绝对不可能的！
如果他表面上承认可能性，也无非导致泛社会的虚假 ——伪君子，因为他内心无动于衷，因为人都有他的劣根性的，人都是与生俱来自私自利的。你怎么化解这种自私自利？你一定要让他有敬畏感，而这敬畏感不是外面强制的，一定他在知见上认同它，他内心才能引发一种佛性的力量、一种明德的力量，他才会知道：原来我追求幸福不能用非道德行为追求，非道德的行为一定是恶果，一个善因才能导致善果。在他的认知上一定要明白这个道理，他才会表现为自觉的行为，他才会去做孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻——作为他的行为。仁、义、礼、智、信他赶快去做，放生赶快去参加，布施赶快去布施，不需要人劝勉。不需要做点慈善事业，单位上还要像下一个指令一样地去勉强，他不需要。道德一定是自律的，道德一定是自觉的；如果是外在力量给他强加的，都不是道德。
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但是你既然痛恨虚无寂灭之学，你就不要走虚无寂灭的道路。实际上他批判佛教不正确。佛教讲的轮回正是非常实实在在的生命规范，不是虚无寂灭的问题。所以一般佛教的道理来劝勉世间行善，一定会说：“你行善就会得福报，造恶一定得灾祸，在现世有因果，在幽冥的世界有鬼神。”
举头三尺有鬼神；我们有与生俱来有“俱生神”伴随，记录我们的善恶行为——举心动念、行为造作都会记录在案。已经过去的是前生，未来还没到的是来世，一定要建立五戒十善这样的一个人天行为规范；进一步还有出世间法——四谛、十二因缘法。乃至于菩萨法，念佛求生净土的大乘圆顿之法。步步都非常踏实，你怎么说它是虚无呢？反而是你这些诽谤佛法的人说没有天堂、地狱；没有前生后世；这个身体来了没有消息，去了没有踪影，人就是气的聚合，气散就没有。宋明理学说这些东西，恰恰就是虚无思想，断灭见！
一个懂佛教的人，他讲肉体虽然有败坏会终结，但是里面的真性是没有生死的，是延续的；谤佛的人动不动说没有前生来世。这个见解上的错谬真是非常可怕。
佛教讲，你舍去人的身体后，随着你的业力再接受另外一个身体。它虽然有身体的灭，但真性不灭，这叫虽寂而不寂、虽灭而不灭，理和事是圆融的。如果你说舍这个身体，不再有另外一个身体，一灭永灭，那你恰恰是从世间法理解的寂灭——宋明理学反而犯这个毛病。佛教没说“一灭永灭”，所以虚无寂灭的这种否定性的评价加在佛教上不客观。谁能够担当这样的一个名声呢？实际上还是这些断灭见的人，还真的就是虚无寂灭。
所以周安士居士感慨：你身体是侏儒的身体——非常短小，反而讥讽很高大的防风氏为短小，这不是太过分了。中国的文化的演进中宋明理学就埋下了一个祸根；后来中国人越来越没道德感跟宋明理学家否定因果轮回有直接关系。
所以学说的毒害真是非常惨烈。当否定因果轮回、没有道德感的时候，一个人的力量就上不来；一个人正气的力量上不来，由个人组成的国家、民族的力量也上不来，它就表现为非常弱小，就会被人欺负。所以被人欺负不仅仅是你的军事力量弱小，首先你的道德就不行。你没有道德，就没有智慧福报，人家就欺负你，它是这么一个问题。如果我们不从根本上解决，振兴中华从哪振兴？要从我们心的正大光明开始振兴，要从正知正见开始。
引起我们的道德力量，才会有智慧力量，才会有福报，才能立在世界大国之林，才有大国的风范。仅仅有经济，但你道德完全站不起来，你的心量根本不是大人的心量，那不是儒道释三家圣人所愿看到的华夏子孙的胸怀。
学说非常重要！你以刀杀一个人，不过是杀死了他的身体；如果你一种学说说没有前生没有后世，这个大邪见就直接把人的法身慧命断掉了。你杀掉他的身体，只是害了他一生；你断他的法身慧命，那是害了他无量劫！
所以这种断灭见、这种邪知邪见对人的这种残害真是太可怕了！灼伤了，砍伤了每个人的法身慧命，这个民族、这个国家要赖什么来生存哪？没有真正的正确文化之根，那国将不国呀！所以在这样的一个情况下，你劝大家去改恶修善，这还是第二步的事情；首先要解决的就是要明白有今生，有来世，有因果，有轮回，这才是根本当中的根本，是当务之急！如果你没有来生后世的观念，没有因果的观念，你让他改恶修善是绝对不可能的！
如果他表面上承认可能性，也无非导致泛社会的虚假 ——伪君子，因为他内心无动于衷，因为人都有他的劣根性的，人都是与生俱来自私自利的。你怎么化解这种自私自利？你一定要让他有敬畏感，而这敬畏感不是外面强制的，一定他在知见上认同它，他内心才能引发一种佛性的力量、一种明德的力量，他才会知道：原来我追求幸福不能用非道德行为追求，非道德的行为一定是恶果，一个善因才能导致善果。在他的认知上一定要明白这个道理，他才会表现为自觉的行为，他才会去做孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻——作为他的行为。仁、义、礼、智、信他赶快去做，放生赶快去参加，布施赶快去布施，不需要人劝勉。不需要做点慈善事业，单位上还要像下一个指令一样地去勉强，他不需要。道德一定是自律的，道德一定是自觉的；如果是外在力量给他强加的，都不是道德。
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但是你既然痛恨虚无寂灭之学，你就不要走虚无寂灭的道路。实际上他批判佛教不正确。佛教讲的轮回正是非常实实在在的生命规范，不是虚无寂灭的问题。所以一般佛教的道理来劝勉世间行善，一定会说：“你行善就会得福报，造恶一定得灾祸，在现世有因果，在幽冥的世界有鬼神。”
举头三尺有鬼神；我们有与生俱来有“俱生神”伴随，记录我们的善恶行为——举心动念、行为造作都会记录在案。已经过去的是前生，未来还没到的是来世，一定要建立五戒十善这样的一个人天行为规范；进一步还有出世间法——四谛、十二因缘法。乃至于菩萨法，念佛求生净土的大乘圆顿之法。步步都非常踏实，你怎么说它是虚无呢？反而是你这些诽谤佛法的人说没有天堂、地狱；没有前生后世；这个身体来了没有消息，去了没有踪影，人就是气的聚合，气散就没有。宋明理学说这些东西，恰恰就是虚无思想，断灭见！
一个懂佛教的人，他讲肉体虽然有败坏会终结，但是里面的真性是没有生死的，是延续的；谤佛的人动不动说没有前生来世。这个见解上的错谬真是非常可怕。
佛教讲，你舍去人的身体后，随着你的业力再接受另外一个身体。它虽然有身体的灭，但真性不灭，这叫虽寂而不寂、虽灭而不灭，理和事是圆融的。如果你说舍这个身体，不再有另外一个身体，一灭永灭，那你恰恰是从世间法理解的寂灭——宋明理学反而犯这个毛病。佛教没说“一灭永灭”，所以虚无寂灭的这种否定性的评价加在佛教上不客观。谁能够担当这样的一个名声呢？实际上还是这些断灭见的人，还真的就是虚无寂灭。
所以周安士居士感慨：你身体是侏儒的身体——非常短小，反而讥讽很高大的防风氏为短小，这不是太过分了。中国的文化的演进中宋明理学就埋下了一个祸根；后来中国人越来越没道德感跟宋明理学家否定因果轮回有直接关系。
所以学说的毒害真是非常惨烈。当否定因果轮回、没有道德感的时候，一个人的力量就上不来；一个人正气的力量上不来，由个人组成的国家、民族的力量也上不来，它就表现为非常弱小，就会被人欺负。所以被人欺负不仅仅是你的军事力量弱小，首先你的道德就不行。你没有道德，就没有智慧福报，人家就欺负你，它是这么一个问题。如果我们不从根本上解决，振兴中华从哪振兴？要从我们心的正大光明开始振兴，要从正知正见开始。
引起我们的道德力量，才会有智慧力量，才会有福报，才能立在世界大国之林，才有大国的风范。仅仅有经济，但你道德完全站不起来，你的心量根本不是大人的心量，那不是儒道释三家圣人所愿看到的华夏子孙的胸怀。
学说非常重要！你以刀杀一个人，不过是杀死了他的身体；如果你一种学说说没有前生没有后世，这个大邪见就直接把人的法身慧命断掉了。你杀掉他的身体，只是害了他一生；你断他的法身慧命，那是害了他无量劫！
所以这种断灭见、这种邪知邪见对人的这种残害真是太可怕了！灼伤了，砍伤了每个人的法身慧命，这个民族、这个国家要赖什么来生存哪？没有真正的正确文化之根，那国将不国呀！所以在这样的一个情况下，你劝大家去改恶修善，这还是第二步的事情；首先要解决的就是要明白有今生，有来世，有因果，有轮回，这才是根本当中的根本，是当务之急！如果你没有来生后世的观念，没有因果的观念，你让他改恶修善是绝对不可能的！
如果他表面上承认可能性，也无非导致泛社会的虚假 ——伪君子，因为他内心无动于衷，因为人都有他的劣根性的，人都是与生俱来自私自利的。你怎么化解这种自私自利？你一定要让他有敬畏感，而这敬畏感不是外面强制的，一定他在知见上认同它，他内心才能引发一种佛性的力量、一种明德的力量，他才会知道：原来我追求幸福不能用非道德行为追求，非道德的行为一定是恶果，一个善因才能导致善果。在他的认知上一定要明白这个道理，他才会表现为自觉的行为，他才会去做孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻——作为他的行为。仁、义、礼、智、信他赶快去做，放生赶快去参加，布施赶快去布施，不需要人劝勉。不需要做点慈善事业，单位上还要像下一个指令一样地去勉强，他不需要。道德一定是自律的，道德一定是自觉的；如果是外在力量给他强加的，都不是道德。
那么这个没有前生后世的语言，如果出在那种凶恶的小人，还危害不大：人知道他是小人，就不会听信，就会轻慢忽视。 https://t.cn/R2dy5KE
灵魂的事 史铁生
1. 简而言之，它有无限的未知，我有无限的知欲；它有无限的阻障，我有无限地跨越阻障的向往；它是命定之规限，我是舍命之狂徒。这就是可尊可敬的梦想，是梦想可以欢笑的理由。
2. 罗素说：一切确切的知识都属于科学。一切设计超乎确切知识之外的教条都属于神学......介乎神学与科学之间的就是哲学。
3. 智性与悟性的区别,恰似哲学与宗教精神的区别。哲学的末路通入宗教精神。哲学依靠着智力，运用着与科学相似的方法，像科学立志要为人间建造物质的天堂一样，哲学梦寐以求的是要把人的终极问题弄个水落石出，以期根除灵魂的迷茫。但上帝设下的谜语，看来只是为了让人去猜，并不想让人猜破，猜破了大家都要收场，宇宙岂不寂寞凄凉？因而他给我们的智力与他给我们的谜语太不成比例，之间有着绝对的距离。 这样，哲学越走固然猜到的东西越多，但每一个谜底都是十个谜面，又何以能够猜尽? 期待着豁然开朗，哲学却步入云遮雾障，不免就有人悲观绝望，声称人大概是上帝的疏忽或者恶念的产物。在这三军无帅临危止步之际，宗教精神继之行道，化战旗为经幡，变长矛作仪仗，续智性以悟性，弃悲声而狂放。如果宗教是人们在“不知”时对不相干事物的盲目崇拜，但其发自生命本原的固执的向往却锻造了宗教精神。 宗教精神便是人们在“知不知”时依然葆有的坚定信念，是人类大军落入重围时宁愿赴死而求也不甘惧退而失的壮烈理想。这信念这理想不由智性推导出，更不由君王设计成，甚至连其内容都不重要，毋宁说那是自然之神的佳作,是生命固有的趋向，是知生之困境而对生之价值最深刻的领悟。这样，它的坚忍不拔就不必靠晴空和坦途来维持，它在浩渺的海上，在雾罩的山上，在知识和学问捉襟见肘的领域和时刻，也依然不厌弃这个存在，依然不失对自然之神的敬畏，对生命之灵的赞美,对创造的骄傲，对游戏的如醉如痴。
1. 简而言之，它有无限的未知，我有无限的知欲；它有无限的阻障，我有无限地跨越阻障的向往；它是命定之规限，我是舍命之狂徒。这就是可尊可敬的梦想，是梦想可以欢笑的理由。
2. 罗素说：一切确切的知识都属于科学。一切设计超乎确切知识之外的教条都属于神学......介乎神学与科学之间的就是哲学。
3. 智性与悟性的区别,恰似哲学与宗教精神的区别。哲学的末路通入宗教精神。哲学依靠着智力，运用着与科学相似的方法，像科学立志要为人间建造物质的天堂一样，哲学梦寐以求的是要把人的终极问题弄个水落石出，以期根除灵魂的迷茫。但上帝设下的谜语，看来只是为了让人去猜，并不想让人猜破，猜破了大家都要收场，宇宙岂不寂寞凄凉？因而他给我们的智力与他给我们的谜语太不成比例，之间有着绝对的距离。 这样，哲学越走固然猜到的东西越多，但每一个谜底都是十个谜面，又何以能够猜尽? 期待着豁然开朗，哲学却步入云遮雾障，不免就有人悲观绝望，声称人大概是上帝的疏忽或者恶念的产物。在这三军无帅临危止步之际，宗教精神继之行道，化战旗为经幡，变长矛作仪仗，续智性以悟性，弃悲声而狂放。如果宗教是人们在“不知”时对不相干事物的盲目崇拜，但其发自生命本原的固执的向往却锻造了宗教精神。 宗教精神便是人们在“知不知”时依然葆有的坚定信念，是人类大军落入重围时宁愿赴死而求也不甘惧退而失的壮烈理想。这信念这理想不由智性推导出，更不由君王设计成，甚至连其内容都不重要，毋宁说那是自然之神的佳作,是生命固有的趋向，是知生之困境而对生之价值最深刻的领悟。这样，它的坚忍不拔就不必靠晴空和坦途来维持，它在浩渺的海上，在雾罩的山上，在知识和学问捉襟见肘的领域和时刻，也依然不厌弃这个存在，依然不失对自然之神的敬畏，对生命之灵的赞美,对创造的骄傲，对游戏的如醉如痴。
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