经诵三千部，曹溪一句亡
南华寺 中泰动中禅
法达比丘，洪州人，七岁时出家，常常通念《妙法莲华经》。有一天前来顶礼六祖，头不著地。六祖斥道：“顶礼头不著地，何如不顶礼？你心中必自负有一事物在，究竟有甚么事物蕴积在心呢？”
法达说：“我念通《妙法莲华经》已经有三千部了。”
六祖说：“你若是念到一万部，领悟得经中大意，而不自负以为超胜他人，那就能和我把臂同行。你今竟自负有这诵经千部的事业，一点都不知自己的过失！现在且听我说偈：礼本折慢幢，头奚不至地?有我罪即生，亡功福无比。”
六祖又问道：“你的名叫什么？”
法达说：“名叫法达”。
六祖说：“你的名字叫法达，你何曾通达妙法？”于是又说一偈：“汝今名法达，勤诵未休歇；空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说，但信佛无言，莲花从口发。”
法达听了偈言后，对六祖忏悔谢罪说：“从今以后，必定谦虚恭敬一切。弟子虽然诵持《妙法莲华经》，但并没有了解经中的意义，心中常常有疑。和尚智慧深广博大，愿请略为讲说经中的义理。”
六祖说：“法达！佛法本来就很通达，是你心中自不能达；经义本来无可疑间，是你心中自起疑。你念这部经，知道它以什么为宗趣呢？”
法达说：“弟子根性愚钝，向来只依经文诵念而已，那里会知道以什么为宗趣！”
六祖说：“我不认识文字，你试拿经本来读诵一遍给我听听看，我就为你讲说。”
于是法达就高声地诵念经文，念到譬喻品时，六祖说：“停止下来！这部经原来是以‘佛为一大事因缘出现于世’为宗。再下去纵使说了许多种譬喻，也不会超越这宗旨。什么是因缘呢？经中说：‘诸佛世尊，都只为一大事因缘所以出现于世间。’所谓一大事，就是佛的真知见。世间的人，不是在外执迷著相，便是在内执迷著空；倘若能够在一切相上而即远离一切相执，在空见上而即远离空执，这就是内外不执不迷。如果悟得这一法门，一念之间心地开朗，这就是开佛知见。
佛，意义犹如觉；分有四门：令众生开‘觉知见’，示众生具‘觉知见’，令众生悟‘觉知见’，令众生入‘觉知见’。如果能在听闻开示时，便能顿悟契入，就是‘觉知见’——‘本来真性’得以出现。你注意不要错解经义！见他文中说‘开示悟入’，误以为自应是佛的知见，没有我辈凡夫的份。倘若误作这样见解，就是诽谤佛经，诋毁佛陀。他既然是佛，已以具有佛的知见了，何须还要再开佛知见呢？你现在应当信：所谓‘佛知见’，只是你自己的心，心外再没有别佛的知见了。因为一切众生，自己蒙蔽了光明的心性，贪恋著六尘外境，外有所缘而内心生起妄想纷扰，甘心受著尘劳的鞭策驱使，所以オ劳动了大觉世尊，从正定中起来，苦口婆心地说了种种方便法，劝令众生息止贪爱等妄相执著，不要向心外去妄求，原本就和诸佛无二无别，所以说是开佛知见。
我也常劝一切人，在自心中要常常打开佛的知见。世间的人心地不正，愚昧迷执造种种罪，口说善言心怀恶念，贪爱瞋恚嫉贤妒能，谄媚佞言自恃慢人，侵犯别人损害他物，这就是自开了众生的知见。如果能正心念，时常发起智慧，观照自己的心性，不造恶而行善，这就是自己开了佛的知见了。你必须要念念自开佛的知见，切勿自开众生的知见，能开佛的知见，就是出世间；开众生的知见，就是还在众生世间。你若只晓得劳劳地执著念诵法华经文，以为这是日常应做的功课，这和那嫠牛爱惜自己的尾巴又有什么不同呢？”
法达听了说：“像这样说，只要能了解经义就好了，那就可以不须诵经了么？”
六祖说：“经的本身有什么过失呢？难道障碍了你的诵念么？只因为执迷和觉悟在于个人，或损或益都由于自己，口诵经文而心能行其义，就是能够转得经文；口诵经文而心不行其义，就是被经文所转了。听我说偈：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”
法达闻了此偈，不禁悲感涕泣，于言下即时大悟，启告六祖说：“法达从往昔以来，实未转得法华，却被法华转去了。”
法达又再启问说：“经上说：‘诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。’现在只令凡夫但能觉悟自己的心性，就说是佛的知见，若不是上等根性的人，不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车，羊车、鹿车与大白牛车，究竟要怎样来区别呢？愿请和尚再为垂赐开示。”
六祖说：“经意本是很清楚的，是你自己执迷与之相背罢了！一切三乘行人，所以不能测知佛智的缘故，毛病就在那度量上！任凭他们费尽心思共同推测，反而更加距离悬远。
佛本来是为不觉的凡夫而设说的，并不是为佛而设说的，倘若不肯相信此理，听任他退出会席。竟不知道自己原坐着白牛车，却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说：毕竟只有一佛乘，并无其他的教乘；或说二乘或说三乘，乃至说无数的方便法门，以及种种因缘譬喻言词，这些法全部都是为了那一佛乘而方便说的。
你为什么不注意省察呢？羊鹿牛三车是佛假设的三乘方便法，是为了昔时众生迷失实相而施设的权教；大白牛车是佛真实说的一乘实相法，是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去假三乘方便而归入一乘实相教；归实之后，连实的名亦不立。要知道所有珍贵财物全部都属于你所有，任由你自己去受用；更不作佛陀父亲想，也不作众生穷子想，更无财用宝藏之想，这才叫作真正的在持诵《法华经》。这样也就等于说，从前劫到后劫，仿佛手中并没有放下经卷；从白昼到黑夜，竟是无时不是在持诵《法华经》了。”
法达蒙受六祖的启迪，欢喜踊跃，于是用偈来赞叹说：“经诵三干部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王！”
六祖说：“从今以后你才可以配称为真正念经的僧人了。”
法达从此领悟到深奥玄妙的义旨，也不停止他的诵经
南华寺 中泰动中禅
法达比丘，洪州人，七岁时出家，常常通念《妙法莲华经》。有一天前来顶礼六祖，头不著地。六祖斥道：“顶礼头不著地，何如不顶礼？你心中必自负有一事物在，究竟有甚么事物蕴积在心呢？”
法达说：“我念通《妙法莲华经》已经有三千部了。”
六祖说：“你若是念到一万部，领悟得经中大意，而不自负以为超胜他人，那就能和我把臂同行。你今竟自负有这诵经千部的事业，一点都不知自己的过失！现在且听我说偈：礼本折慢幢，头奚不至地?有我罪即生，亡功福无比。”
六祖又问道：“你的名叫什么？”
法达说：“名叫法达”。
六祖说：“你的名字叫法达，你何曾通达妙法？”于是又说一偈：“汝今名法达，勤诵未休歇；空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说，但信佛无言，莲花从口发。”
法达听了偈言后，对六祖忏悔谢罪说：“从今以后，必定谦虚恭敬一切。弟子虽然诵持《妙法莲华经》，但并没有了解经中的意义，心中常常有疑。和尚智慧深广博大，愿请略为讲说经中的义理。”
六祖说：“法达！佛法本来就很通达，是你心中自不能达；经义本来无可疑间，是你心中自起疑。你念这部经，知道它以什么为宗趣呢？”
法达说：“弟子根性愚钝，向来只依经文诵念而已，那里会知道以什么为宗趣！”
六祖说：“我不认识文字，你试拿经本来读诵一遍给我听听看，我就为你讲说。”
于是法达就高声地诵念经文，念到譬喻品时，六祖说：“停止下来！这部经原来是以‘佛为一大事因缘出现于世’为宗。再下去纵使说了许多种譬喻，也不会超越这宗旨。什么是因缘呢？经中说：‘诸佛世尊，都只为一大事因缘所以出现于世间。’所谓一大事，就是佛的真知见。世间的人，不是在外执迷著相，便是在内执迷著空；倘若能够在一切相上而即远离一切相执，在空见上而即远离空执，这就是内外不执不迷。如果悟得这一法门，一念之间心地开朗，这就是开佛知见。
佛，意义犹如觉；分有四门：令众生开‘觉知见’，示众生具‘觉知见’，令众生悟‘觉知见’，令众生入‘觉知见’。如果能在听闻开示时，便能顿悟契入，就是‘觉知见’——‘本来真性’得以出现。你注意不要错解经义！见他文中说‘开示悟入’，误以为自应是佛的知见，没有我辈凡夫的份。倘若误作这样见解，就是诽谤佛经，诋毁佛陀。他既然是佛，已以具有佛的知见了，何须还要再开佛知见呢？你现在应当信：所谓‘佛知见’，只是你自己的心，心外再没有别佛的知见了。因为一切众生，自己蒙蔽了光明的心性，贪恋著六尘外境，外有所缘而内心生起妄想纷扰，甘心受著尘劳的鞭策驱使，所以オ劳动了大觉世尊，从正定中起来，苦口婆心地说了种种方便法，劝令众生息止贪爱等妄相执著，不要向心外去妄求，原本就和诸佛无二无别，所以说是开佛知见。
我也常劝一切人，在自心中要常常打开佛的知见。世间的人心地不正，愚昧迷执造种种罪，口说善言心怀恶念，贪爱瞋恚嫉贤妒能，谄媚佞言自恃慢人，侵犯别人损害他物，这就是自开了众生的知见。如果能正心念，时常发起智慧，观照自己的心性，不造恶而行善，这就是自己开了佛的知见了。你必须要念念自开佛的知见，切勿自开众生的知见，能开佛的知见，就是出世间；开众生的知见，就是还在众生世间。你若只晓得劳劳地执著念诵法华经文，以为这是日常应做的功课，这和那嫠牛爱惜自己的尾巴又有什么不同呢？”
法达听了说：“像这样说，只要能了解经义就好了，那就可以不须诵经了么？”
六祖说：“经的本身有什么过失呢？难道障碍了你的诵念么？只因为执迷和觉悟在于个人，或损或益都由于自己，口诵经文而心能行其义，就是能够转得经文；口诵经文而心不行其义，就是被经文所转了。听我说偈：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”
法达闻了此偈，不禁悲感涕泣，于言下即时大悟，启告六祖说：“法达从往昔以来，实未转得法华，却被法华转去了。”
法达又再启问说：“经上说：‘诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。’现在只令凡夫但能觉悟自己的心性，就说是佛的知见，若不是上等根性的人，不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车，羊车、鹿车与大白牛车，究竟要怎样来区别呢？愿请和尚再为垂赐开示。”
六祖说：“经意本是很清楚的，是你自己执迷与之相背罢了！一切三乘行人，所以不能测知佛智的缘故，毛病就在那度量上！任凭他们费尽心思共同推测，反而更加距离悬远。
佛本来是为不觉的凡夫而设说的，并不是为佛而设说的，倘若不肯相信此理，听任他退出会席。竟不知道自己原坐着白牛车，却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说：毕竟只有一佛乘，并无其他的教乘；或说二乘或说三乘，乃至说无数的方便法门，以及种种因缘譬喻言词，这些法全部都是为了那一佛乘而方便说的。
你为什么不注意省察呢？羊鹿牛三车是佛假设的三乘方便法，是为了昔时众生迷失实相而施设的权教；大白牛车是佛真实说的一乘实相法，是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去假三乘方便而归入一乘实相教；归实之后，连实的名亦不立。要知道所有珍贵财物全部都属于你所有，任由你自己去受用；更不作佛陀父亲想，也不作众生穷子想，更无财用宝藏之想，这才叫作真正的在持诵《法华经》。这样也就等于说，从前劫到后劫，仿佛手中并没有放下经卷；从白昼到黑夜，竟是无时不是在持诵《法华经》了。”
法达蒙受六祖的启迪，欢喜踊跃，于是用偈来赞叹说：“经诵三干部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王！”
六祖说：“从今以后你才可以配称为真正念经的僧人了。”
法达从此领悟到深奥玄妙的义旨，也不停止他的诵经
六祖慧能【一日禅】
经诵三千部，
曹溪一句亡。
心迷法华转，
心悟转法华。
法达比丘，洪州人，七岁时出家，常常通念《妙法莲华经》。有一天前来顶礼六祖，头不著地。六祖斥道：“顶礼头不著地，何如不顶礼？你心中必自负有一事物在，究竟有甚么事物蕴积在心呢？”
法达说：“我念通《妙法莲华经》已经有三千部了。”
六祖说：“你若是念到一万部，领悟得经中大意，而不自负以为超胜他人，那就能和我把臂同行。你今竟自负有这诵经千部的事业，一点都不知自己的过失！现在且听我说偈：礼本折慢幢，头奚不至地?有我罪即生，亡功福无比。”
六祖又问道：“你的名叫什么？”
法达说：“名叫法达”。
六祖说：“你的名字叫法达，你何曾通达妙法？”于是又说一偈：“汝今名法达，勤诵未休歇；空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说，但信佛无言，莲花从口发。”
法达听了偈言后，对六祖忏悔谢罪说：“从今以后，必定谦虚恭敬一切。弟子虽然诵持《妙法莲华经》，但并没有了解经中的意义，心中常常有疑。和尚智慧深广博大，愿请略为讲说经中的义理。”
六祖说：“法达！佛法本来就很通达，是你心中自不能达；经义本来无可疑间，是你心中自起疑。你念这部经，知道它以什么为宗趣呢？”
法达说：“弟子根性愚钝，向来只依经文诵念而已，那里会知道以什么为宗趣！”
六祖说：“我不认识文字，你试拿经本来读诵一遍给我听听看，我就为你讲说。”
于是法达就高声地诵念经文，念到譬喻品时，六祖说：“停止下来！这部经原来是以‘佛为一大事因缘出现于世’为宗。再下去纵使说了许多种譬喻，也不会超越这宗旨。什么是因缘呢？经中说：‘诸佛世尊，都只为一大事因缘所以出现于世间。’所谓一大事，就是佛的真知见。世间的人，不是在外执迷著相，便是在内执迷著空；倘若能够在一切相上而即远离一切相执，在空见上而即远离空执，这就是内外不执不迷。如果悟得这一法门，一念之间心地开朗，这就是开佛知见。
佛，意义犹如觉；分有四门：令众生开‘觉知见’，示众生具‘觉知见’，令众生悟‘觉知见’，令众生入‘觉知见’。如果能在听闻开示时，便能顿悟契入，就是‘觉知见’——‘本来真性’得以出现。你注意不要错解经义！见他文中说‘开示悟入’，误以为自应是佛的知见，没有我辈凡夫的份。倘若误作这样见解，就是诽谤佛经，诋毁佛陀。他既然是佛，已以具有佛的知见了，何须还要再开佛知见呢？你现在应当信：所谓‘佛知见’，只是你自己的心，心外再没有别佛的知见了。因为一切众生，自己蒙蔽了光明的心性，贪恋著六尘外境，外有所缘而内心生起妄想纷扰，甘心受著尘劳的鞭策驱使，所以オ劳动了大觉世尊，从正定中起来，苦口婆心地说了种种方便法，劝令众生息止贪爱等妄相执著，不要向心外去妄求，原本就和诸佛无二无别，所以说是开佛知见。
我也常劝一切人，在自心中要常常打开佛的知见。世间的人心地不正，愚昧迷执造种种罪，口说善言心怀恶念，贪爱瞋恚嫉贤妒能，谄媚佞言自恃慢人，侵犯别人损害他物，这就是自开了众生的知见。如果能正心念，时常发起智慧，观照自己的心性，不造恶而行善，这就是自己开了佛的知见了。你必须要念念自开佛的知见，切勿自开众生的知见，能开佛的知见，就是出世间；开众生的知见，就是还在众生世间。你若只晓得劳劳地执著念诵法华经文，以为这是日常应做的功课，这和那嫠牛爱惜自己的尾巴又有什么不同呢？”
法达听了说：“像这样说，只要能了解经义就好了，那就可以不须诵经了么？”
六祖说：“经的本身有什么过失呢？难道障碍了你的诵念么？只因为执迷和觉悟在于个人，或损或益都由于自己，口诵经文而心能行其义，就是能够转得经文；口诵经文而心不行其义，就是被经文所转了。听我说偈：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”
法达闻了此偈，不禁悲感涕泣，于言下即时大悟，启告六祖说：“法达从往昔以来，实未转得法华，却被法华转去了。”
法达又再启问说：“经上说：‘诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。’现在只令凡夫但能觉悟自己的心性，就说是佛的知见，若不是上等根性的人，不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车，羊车、鹿车与大白牛车，究竟要怎样来区别呢？愿请和尚再为垂赐开示。”
六祖说：“经意本是很清楚的，是你自己执迷与之相背罢了！一切三乘行人，所以不能测知佛智的缘故，毛病就在那度量上！任凭他们费尽心思共同推测，反而更加距离悬远。
佛本来是为不觉的凡夫而设说的，并不是为佛而设说的，倘若不肯相信此理，听任他退出会席。竟不知道自己原坐着白牛车，却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说：毕竟只有一佛乘，并无其他的教乘；或说二乘或说三乘，乃至说无数的方便法门，以及种种因缘譬喻言词，这些法全部都是为了那一佛乘而方便说的。
你为什么不注意省察呢？羊鹿牛三车是佛假设的三乘方便法，是为了昔时众生迷失实相而施设的权教；大白牛车是佛真实说的一乘实相法，是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去假三乘方便而归入一乘实相教；归实之后，连实的名亦不立。要知道所有珍贵财物全部都属于你所有，任由你自己去受用；更不作佛陀父亲想，也不作众生穷子想，更无财用宝藏之想，这才叫作真正的在持诵《法华经》。这样也就等于说，从前劫到后劫，仿佛手中并没有放下经卷；从白昼到黑夜，竟是无时不是在持诵《法华经》了。”
法达蒙受六祖的启迪，欢喜踊跃，于是用偈来赞叹说：“经诵三干部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王！”
六祖说：“从今以后你才可以配称为真正念经的僧人了。”
法达从此领悟到深奥玄妙的义旨，也不停止他的诵经。
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经诵三千部，
曹溪一句亡。
心迷法华转，
心悟转法华。
法达比丘，洪州人，七岁时出家，常常通念《妙法莲华经》。有一天前来顶礼六祖，头不著地。六祖斥道：“顶礼头不著地，何如不顶礼？你心中必自负有一事物在，究竟有甚么事物蕴积在心呢？”
法达说：“我念通《妙法莲华经》已经有三千部了。”
六祖说：“你若是念到一万部，领悟得经中大意，而不自负以为超胜他人，那就能和我把臂同行。你今竟自负有这诵经千部的事业，一点都不知自己的过失！现在且听我说偈：礼本折慢幢，头奚不至地?有我罪即生，亡功福无比。”
六祖又问道：“你的名叫什么？”
法达说：“名叫法达”。
六祖说：“你的名字叫法达，你何曾通达妙法？”于是又说一偈：“汝今名法达，勤诵未休歇；空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说，但信佛无言，莲花从口发。”
法达听了偈言后，对六祖忏悔谢罪说：“从今以后，必定谦虚恭敬一切。弟子虽然诵持《妙法莲华经》，但并没有了解经中的意义，心中常常有疑。和尚智慧深广博大，愿请略为讲说经中的义理。”
六祖说：“法达！佛法本来就很通达，是你心中自不能达；经义本来无可疑间，是你心中自起疑。你念这部经，知道它以什么为宗趣呢？”
法达说：“弟子根性愚钝，向来只依经文诵念而已，那里会知道以什么为宗趣！”
六祖说：“我不认识文字，你试拿经本来读诵一遍给我听听看，我就为你讲说。”
于是法达就高声地诵念经文，念到譬喻品时，六祖说：“停止下来！这部经原来是以‘佛为一大事因缘出现于世’为宗。再下去纵使说了许多种譬喻，也不会超越这宗旨。什么是因缘呢？经中说：‘诸佛世尊，都只为一大事因缘所以出现于世间。’所谓一大事，就是佛的真知见。世间的人，不是在外执迷著相，便是在内执迷著空；倘若能够在一切相上而即远离一切相执，在空见上而即远离空执，这就是内外不执不迷。如果悟得这一法门，一念之间心地开朗，这就是开佛知见。
佛，意义犹如觉；分有四门：令众生开‘觉知见’，示众生具‘觉知见’，令众生悟‘觉知见’，令众生入‘觉知见’。如果能在听闻开示时，便能顿悟契入，就是‘觉知见’——‘本来真性’得以出现。你注意不要错解经义！见他文中说‘开示悟入’，误以为自应是佛的知见，没有我辈凡夫的份。倘若误作这样见解，就是诽谤佛经，诋毁佛陀。他既然是佛，已以具有佛的知见了，何须还要再开佛知见呢？你现在应当信：所谓‘佛知见’，只是你自己的心，心外再没有别佛的知见了。因为一切众生，自己蒙蔽了光明的心性，贪恋著六尘外境，外有所缘而内心生起妄想纷扰，甘心受著尘劳的鞭策驱使，所以オ劳动了大觉世尊，从正定中起来，苦口婆心地说了种种方便法，劝令众生息止贪爱等妄相执著，不要向心外去妄求，原本就和诸佛无二无别，所以说是开佛知见。
我也常劝一切人，在自心中要常常打开佛的知见。世间的人心地不正，愚昧迷执造种种罪，口说善言心怀恶念，贪爱瞋恚嫉贤妒能，谄媚佞言自恃慢人，侵犯别人损害他物，这就是自开了众生的知见。如果能正心念，时常发起智慧，观照自己的心性，不造恶而行善，这就是自己开了佛的知见了。你必须要念念自开佛的知见，切勿自开众生的知见，能开佛的知见，就是出世间；开众生的知见，就是还在众生世间。你若只晓得劳劳地执著念诵法华经文，以为这是日常应做的功课，这和那嫠牛爱惜自己的尾巴又有什么不同呢？”
法达听了说：“像这样说，只要能了解经义就好了，那就可以不须诵经了么？”
六祖说：“经的本身有什么过失呢？难道障碍了你的诵念么？只因为执迷和觉悟在于个人，或损或益都由于自己，口诵经文而心能行其义，就是能够转得经文；口诵经文而心不行其义，就是被经文所转了。听我说偈：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”
法达闻了此偈，不禁悲感涕泣，于言下即时大悟，启告六祖说：“法达从往昔以来，实未转得法华，却被法华转去了。”
法达又再启问说：“经上说：‘诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。’现在只令凡夫但能觉悟自己的心性，就说是佛的知见，若不是上等根性的人，不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车，羊车、鹿车与大白牛车，究竟要怎样来区别呢？愿请和尚再为垂赐开示。”
六祖说：“经意本是很清楚的，是你自己执迷与之相背罢了！一切三乘行人，所以不能测知佛智的缘故，毛病就在那度量上！任凭他们费尽心思共同推测，反而更加距离悬远。
佛本来是为不觉的凡夫而设说的，并不是为佛而设说的，倘若不肯相信此理，听任他退出会席。竟不知道自己原坐着白牛车，却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说：毕竟只有一佛乘，并无其他的教乘；或说二乘或说三乘，乃至说无数的方便法门，以及种种因缘譬喻言词，这些法全部都是为了那一佛乘而方便说的。
你为什么不注意省察呢？羊鹿牛三车是佛假设的三乘方便法，是为了昔时众生迷失实相而施设的权教；大白牛车是佛真实说的一乘实相法，是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去假三乘方便而归入一乘实相教；归实之后，连实的名亦不立。要知道所有珍贵财物全部都属于你所有，任由你自己去受用；更不作佛陀父亲想，也不作众生穷子想，更无财用宝藏之想，这才叫作真正的在持诵《法华经》。这样也就等于说，从前劫到后劫，仿佛手中并没有放下经卷；从白昼到黑夜，竟是无时不是在持诵《法华经》了。”
法达蒙受六祖的启迪，欢喜踊跃，于是用偈来赞叹说：“经诵三干部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王！”
六祖说：“从今以后你才可以配称为真正念经的僧人了。”
法达从此领悟到深奥玄妙的义旨，也不停止他的诵经。
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为什么积阴德可逆天改命，那做阳善之事有何不同？
一、何为阴德？
经常有很多信众会问什么是阴德，积阴德究竟是什么意思呢？
早在汉代的道教经典《淮南子·人间训》就有：“有阴德者必有阳报，有阴行者必有昭名。”
积阴德是道教天道承负思想的一种表现形式，广积阴德必将得到神灵的赐福。
阴德，是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德。
对于阴德，民间称之为阴骘，道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论人们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是近在己身，远在儿孙。
在《易经》中有说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃、善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。
多做好事，而不沽名钓誉，才是阴德。
二、阴德与阳德
善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
德有阳德与阴德之分。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。
阴德是隐藏的德行，与阳善的公开行善是相反的。
在阴德的阐述中，佛教以因果业力解释，而道教则用承负解说，二者之间虽有差异，但劝人向善的动机总是一致的。
修善最重要的是出于真诚而无所求，这是真善。
阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；阴德就如《赵氏孤儿》里舍身救赵武的公孙杵臼，以及牺牲亲生儿子的程婴，他们扶忠除奸不求回馈的阴德，令人称扬。
古人的“怜蛾不点灯，为鼠常留饭”是积阴德；分粥赈饥是积阴德；筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德；乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
积阴德是“给人”，但不为人所知，是“为人”但不为人所明，阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
三、积阴德的五种福报
1
远离魔障
《悟真篇》中说：“若非积行修阴德、动有群魔作障缘。道光曰：魔障在彼，修持在我。阴德既宏，灵丹可冀。”
如果人想修道，但是缺少阴德，一修就会有群魔阻道，而有阴德深厚，就金丹有望。
2
贵人相助
《唐太古妙应孙真人福寿论》中说：“人若奉阴德而不欺者，圣人知之，贤人护之，天乃爱之，人以悦之，鬼神敬之，居其富而不失其富，居其贵而不失其贵，祸不及也，寿不折矣，攻劫之患去矣，水火之灾除矣，必可保生全天寿矣。”
如果你想保持你的富贵，或者是你想过的好一些，则需要积累阴德，这样才能得贵人相助，得上天帮忙。
3
子孙昌荣，远离恶道
《吕祖全书》中说：“为善事者，必享福报;积阴德者，子孙荣昌。不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，善事也。救死扶伤，急人患难，无纵隐，贼阴德也。不作善事，不积阴德，则恶道无所不入矣!”
阴德深厚，子孙才能昌盛，而积累阴德的方法有不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，救死扶伤，急人患难。如做人无恻隐之心则毁伤阴德，这时恶道就会接近你。
4
降服恶鬼
《真仙真指语录》中说：“阴德伏鬼，阳德伏人。”人有阴德鬼邪惧怕!
5
能避祸患
《玄天上帝百字圣号》中说：“君家阴德合天门，岁小淹留祸不侵。”人有阴德自然可以远离祸患，接近福报。
四、积阴德与积阳德的区别
或许有朋友要问，积阳德行不行？能否也有好效果？
阴德天报之，阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。
阴德是做好事而不为人们所知道，上天会加以赐福；而阳善则是做好事让人们知道，得到群众的称赞而享有盛名。
有人会说，阳善享有名声，得到掌声、恭敬、礼赞、鲜花、媒体上刊登事迹，闪光灯聚集在身上，不是很好的事吗？
这个“名声”，确实也算是一种福报，但是这个“名”，却是老天希望大家能戒除的。为什么呢？
因为“名”也是消耗福报的一种方式，做了善事，宣扬功德、炫耀自己，功德往往被损耗，好像钱花出去钱就没了，你把这个“名气”的福享了，也就等于消耗了部分福报。
所以说阳善只是得到一个形式，这个福报你一用没了，而且这个“名”，老天不喜欢，为什么不喜欢？“世之享盛名而实不副者，多有奇祸”！
人世间享有盛名，但言过其实的，大多会有奇祸。现今社会我们仔细去观察，会发现很多现世报。知名度很高的人，如果他没有实德，往往会遇到意想不到的灾祸。
名誉超过了实际的功德，就有奇祸，为什么呢?因为自己念头不正！都是“求名”的心。努力了半天，就希望别人宣扬一下。做善得祸，就是这么来的。
我们自己好好检查一下，做善求名，我们求名的那个心，是想得到“恰如其分”的那个名，还是“名过其实”的那个名？
“人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。”相反，一个人清白无辜，被人恶骂，被人冤枉，看起来委屈，殊不知他无始劫以来的罪障都报掉了，子孙往往很发达。公众号嗣汉天师府，宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了：“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”
所以，阴阳之际很微妙。“阴阳之际”讲的是循环的道理，“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，盛极肯定是衰，显耀至极是祸患。
五、广积阴德，命运必转
阴德，即上德；阳德，即下德。
上德之人，人前背后言行一致，不欺暗室，不愧屋漏，可以“慎独”。下德之人，行善功利心重，斤斤计较，念念不忘，是小善。至于虚情假意行善，做做表面文章的，那就是伪善了，所以《道德经》说：“皆知善之为善，斯不善已。”
许多圣贤先人告诉我们，积阴德、积善果，那永远都是你的，别人是偷不去、抢不走的。
你阴德积得久，积得多了，后面的福报也大，甚至还会福泽你的子孙。所以我们做些好事，最好不要宣扬自已，故意让别人知道的道理就在这里。
阴德不是为了自己而做的善事，这样得的福报才大。积阳德别人知道了，善德不如阴德积得住和留得住。
如果修心、修行不够，或造点小恶，随修随报，到后来好的善果就没有了。
所以只有多积阴德，德才能积得住，也留得住。
俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。
《太上感应篇》说："故吉人语善视善行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶，一日有三恶，三年天必降之祸"。
一个人命运的好坏，与平常自心的善恶与积德结缘有关。修善积德，就是为自己创造善因善缘、获福灭罪的机会；祸稔恶盈，就是为自己造作恶因恶缘、轮回受苦的因缘。
古训言：“立荣名不如种隐德。”创造好的荣誉、高的地位、不如培植阴德。所以在很多情况下，要改变命运，就看你如何积阴德了。
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一、何为阴德？
经常有很多信众会问什么是阴德，积阴德究竟是什么意思呢？
早在汉代的道教经典《淮南子·人间训》就有：“有阴德者必有阳报，有阴行者必有昭名。”
积阴德是道教天道承负思想的一种表现形式，广积阴德必将得到神灵的赐福。
阴德，是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德。
对于阴德，民间称之为阴骘，道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论人们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是近在己身，远在儿孙。
在《易经》中有说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃、善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。
多做好事，而不沽名钓誉，才是阴德。
二、阴德与阳德
善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
德有阳德与阴德之分。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。
阴德是隐藏的德行，与阳善的公开行善是相反的。
在阴德的阐述中，佛教以因果业力解释，而道教则用承负解说，二者之间虽有差异，但劝人向善的动机总是一致的。
修善最重要的是出于真诚而无所求，这是真善。
阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；阴德就如《赵氏孤儿》里舍身救赵武的公孙杵臼，以及牺牲亲生儿子的程婴，他们扶忠除奸不求回馈的阴德，令人称扬。
古人的“怜蛾不点灯，为鼠常留饭”是积阴德；分粥赈饥是积阴德；筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德；乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
积阴德是“给人”，但不为人所知，是“为人”但不为人所明，阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
三、积阴德的五种福报
1
远离魔障
《悟真篇》中说：“若非积行修阴德、动有群魔作障缘。道光曰：魔障在彼，修持在我。阴德既宏，灵丹可冀。”
如果人想修道，但是缺少阴德，一修就会有群魔阻道，而有阴德深厚，就金丹有望。
2
贵人相助
《唐太古妙应孙真人福寿论》中说：“人若奉阴德而不欺者，圣人知之，贤人护之，天乃爱之，人以悦之，鬼神敬之，居其富而不失其富，居其贵而不失其贵，祸不及也，寿不折矣，攻劫之患去矣，水火之灾除矣，必可保生全天寿矣。”
如果你想保持你的富贵，或者是你想过的好一些，则需要积累阴德，这样才能得贵人相助，得上天帮忙。
3
子孙昌荣，远离恶道
《吕祖全书》中说：“为善事者，必享福报;积阴德者，子孙荣昌。不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，善事也。救死扶伤，急人患难，无纵隐，贼阴德也。不作善事，不积阴德，则恶道无所不入矣!”
阴德深厚，子孙才能昌盛，而积累阴德的方法有不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，救死扶伤，急人患难。如做人无恻隐之心则毁伤阴德，这时恶道就会接近你。
4
降服恶鬼
《真仙真指语录》中说：“阴德伏鬼，阳德伏人。”人有阴德鬼邪惧怕!
5
能避祸患
《玄天上帝百字圣号》中说：“君家阴德合天门，岁小淹留祸不侵。”人有阴德自然可以远离祸患，接近福报。
四、积阴德与积阳德的区别
或许有朋友要问，积阳德行不行？能否也有好效果？
阴德天报之，阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。
阴德是做好事而不为人们所知道，上天会加以赐福；而阳善则是做好事让人们知道，得到群众的称赞而享有盛名。
有人会说，阳善享有名声，得到掌声、恭敬、礼赞、鲜花、媒体上刊登事迹，闪光灯聚集在身上，不是很好的事吗？
这个“名声”，确实也算是一种福报，但是这个“名”，却是老天希望大家能戒除的。为什么呢？
因为“名”也是消耗福报的一种方式，做了善事，宣扬功德、炫耀自己，功德往往被损耗，好像钱花出去钱就没了，你把这个“名气”的福享了，也就等于消耗了部分福报。
所以说阳善只是得到一个形式，这个福报你一用没了，而且这个“名”，老天不喜欢，为什么不喜欢？“世之享盛名而实不副者，多有奇祸”！
人世间享有盛名，但言过其实的，大多会有奇祸。现今社会我们仔细去观察，会发现很多现世报。知名度很高的人，如果他没有实德，往往会遇到意想不到的灾祸。
名誉超过了实际的功德，就有奇祸，为什么呢?因为自己念头不正！都是“求名”的心。努力了半天，就希望别人宣扬一下。做善得祸，就是这么来的。
我们自己好好检查一下，做善求名，我们求名的那个心，是想得到“恰如其分”的那个名，还是“名过其实”的那个名？
“人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。”相反，一个人清白无辜，被人恶骂，被人冤枉，看起来委屈，殊不知他无始劫以来的罪障都报掉了，子孙往往很发达。公众号嗣汉天师府，宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了：“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”
所以，阴阳之际很微妙。“阴阳之际”讲的是循环的道理，“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，盛极肯定是衰，显耀至极是祸患。
五、广积阴德，命运必转
阴德，即上德；阳德，即下德。
上德之人，人前背后言行一致，不欺暗室，不愧屋漏，可以“慎独”。下德之人，行善功利心重，斤斤计较，念念不忘，是小善。至于虚情假意行善，做做表面文章的，那就是伪善了，所以《道德经》说：“皆知善之为善，斯不善已。”
许多圣贤先人告诉我们，积阴德、积善果，那永远都是你的，别人是偷不去、抢不走的。
你阴德积得久，积得多了，后面的福报也大，甚至还会福泽你的子孙。所以我们做些好事，最好不要宣扬自已，故意让别人知道的道理就在这里。
阴德不是为了自己而做的善事，这样得的福报才大。积阳德别人知道了，善德不如阴德积得住和留得住。
如果修心、修行不够，或造点小恶，随修随报，到后来好的善果就没有了。
所以只有多积阴德，德才能积得住，也留得住。
俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。
《太上感应篇》说："故吉人语善视善行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶，一日有三恶，三年天必降之祸"。
一个人命运的好坏，与平常自心的善恶与积德结缘有关。修善积德，就是为自己创造善因善缘、获福灭罪的机会；祸稔恶盈，就是为自己造作恶因恶缘、轮回受苦的因缘。
古训言：“立荣名不如种隐德。”创造好的荣誉、高的地位、不如培植阴德。所以在很多情况下，要改变命运，就看你如何积阴德了。
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