#鞠婧祎[超话]#
[心]学佛人借假修真非常重要，要破除分别执着。分别执着是什么？就是人的分别心。这个人有钱，就对他特别好；这个人长得好看，我对他好一点。学佛人不能这样，正念长存的人才能福慧双修。你对谁都是一样，你这个人就是有福气。你对所有的人都是用菩萨的智慧来对待他，你一定能够福慧双修，你会拥有菩萨的慈悲和般若智慧。
[心]学佛人借假修真非常重要，要破除分别执着。分别执着是什么？就是人的分别心。这个人有钱，就对他特别好；这个人长得好看，我对他好一点。学佛人不能这样，正念长存的人才能福慧双修。你对谁都是一样，你这个人就是有福气。你对所有的人都是用菩萨的智慧来对待他，你一定能够福慧双修，你会拥有菩萨的慈悲和般若智慧。
#聚众吃瓜[超话]#为了适应环境，有必要的时候要弯一弯、转一转
学佛人借假修真非常重要，要破除分别执着。分别执着是什么？就是人的分别心。这个人有钱，就对他特别好；这个人长得好看，我对他好一点。学佛人不能这样，正念长存的人才能福慧双修。你对谁都是一样，你这个人就是有福气。你对所有的人都是用菩萨的智慧来对待他，你一定能够福慧双修，你会拥有菩萨的慈悲和般若智慧。
人生不是争来的，也不是抢来的，那是随缘而来的。很多人去跟别人争抢，没有意思，要看得破、放得下。圆满的人生要靠你内心的圆融，能够圆融就是能够包容。如果一个人能够经常包容别人，这个人就不一样。经常能够原谅别人：“他做错了，我也会做错的。”这样一想，你就不会生气，你就会得到更多的法喜。
所以，慈悲众生，要学会广结善缘。然后，把握当下，精进修行，超脱自我，超脱自我就是想别人多过自己。一个人脑子里都是替别人着想，这个人就是无我。我们人的生命非常有限，我们只有获得无限的智慧和能量，才能成为一个人间的菩萨。
有一个青年总是非常落魄，他不得志，有人就向他推荐了一位智者（智者一般是指大德）。智者沉思了良久，突然默然地拿起一个瓢舀了水，就问他：“你知道这水是什么形状吗？”这个人摇摇头，说：“水有什么形状？”智者就把这水倒入了水杯子里。这人恍然大悟：“哦，我知道了，水原来像杯子。”智者又把这个杯子的水倒入了旁边的花瓶里，这人又悟道：“哦，水的形状像花瓶。”智者摇摇头，轻轻地端起花瓶，把一盆水“咚咚咚”全部倒到了沙土里，清清的水一下子融入了沙土，不见了。
这时候，这个年轻人陷入了沉思。智者弯腰拿起一把刚刚被水倒过的沙土，说：“看，水就这么消失了，这就是人的一生。”青年人说：“老师，我知道了。您是通过水告诉我，社会处处像一个规则的容器，把你放在哪里，你就要像它一样好好地做这些事情。是不是人应该像水一样，盛进什么容器，就要变成什么形状，而且人很可能会在一个规则的容器中慢慢地消失？”他的意思就是，比方说，人就应该慢慢地一步一步走，结婚、生孩子、找工作等一切，到了最后死亡，就是这样，像水一样消失得非常迅速，因为人间的一切来得都是特别突然，一切都无法改变。
这个智者跟他这么讲：“是这样，又不是这样。”说罢，这个智者就走出门，这个青年就跟在他后面。在屋檐下，智者的手在青石板的台阶上摸了一会儿，这个青年人也把手指伸向刚才这位智者摸的青石板上，感到有一个凹处。智者说：“一到下雨天，雨水就会从屋檐落下，你看这个凹处，就是雨水落下的结果。”这时候这个青年大悟，说：“我明白了，其实人可以被装入规则的容器，但又应该像这小小的水滴，改变这坚硬的青石板，直到改变容器。”这个智者说：“对，滴水穿石地去改变我们的人生。”
在人间，很多事情没办法改变，你要想改变它，就要有坚强的意志，你每天做一点，终有一天会改变。人生如水，有的时候是拿自己跟别人相比，人和人一比较，就会产生傲慢或者自卑。每个人都要努力地改变环境，实现无我。这个意思就是说，你不仅要适应环境，还要改变环境，碰到任何的环境，你尽量地去适应它、圆融它，但是必要的时候要弯一弯、转一转，因为太坚硬的东西都容易折断，所以我们做人要用妙法。
学佛人借假修真非常重要，要破除分别执着。分别执着是什么？就是人的分别心。这个人有钱，就对他特别好；这个人长得好看，我对他好一点。学佛人不能这样，正念长存的人才能福慧双修。你对谁都是一样，你这个人就是有福气。你对所有的人都是用菩萨的智慧来对待他，你一定能够福慧双修，你会拥有菩萨的慈悲和般若智慧。
人生不是争来的，也不是抢来的，那是随缘而来的。很多人去跟别人争抢，没有意思，要看得破、放得下。圆满的人生要靠你内心的圆融，能够圆融就是能够包容。如果一个人能够经常包容别人，这个人就不一样。经常能够原谅别人：“他做错了，我也会做错的。”这样一想，你就不会生气，你就会得到更多的法喜。
所以，慈悲众生，要学会广结善缘。然后，把握当下，精进修行，超脱自我，超脱自我就是想别人多过自己。一个人脑子里都是替别人着想，这个人就是无我。我们人的生命非常有限，我们只有获得无限的智慧和能量，才能成为一个人间的菩萨。
有一个青年总是非常落魄，他不得志，有人就向他推荐了一位智者（智者一般是指大德）。智者沉思了良久，突然默然地拿起一个瓢舀了水，就问他：“你知道这水是什么形状吗？”这个人摇摇头，说：“水有什么形状？”智者就把这水倒入了水杯子里。这人恍然大悟：“哦，我知道了，水原来像杯子。”智者又把这个杯子的水倒入了旁边的花瓶里，这人又悟道：“哦，水的形状像花瓶。”智者摇摇头，轻轻地端起花瓶，把一盆水“咚咚咚”全部倒到了沙土里，清清的水一下子融入了沙土，不见了。
这时候，这个年轻人陷入了沉思。智者弯腰拿起一把刚刚被水倒过的沙土，说：“看，水就这么消失了，这就是人的一生。”青年人说：“老师，我知道了。您是通过水告诉我，社会处处像一个规则的容器，把你放在哪里，你就要像它一样好好地做这些事情。是不是人应该像水一样，盛进什么容器，就要变成什么形状，而且人很可能会在一个规则的容器中慢慢地消失？”他的意思就是，比方说，人就应该慢慢地一步一步走，结婚、生孩子、找工作等一切，到了最后死亡，就是这样，像水一样消失得非常迅速，因为人间的一切来得都是特别突然，一切都无法改变。
这个智者跟他这么讲：“是这样，又不是这样。”说罢，这个智者就走出门，这个青年就跟在他后面。在屋檐下，智者的手在青石板的台阶上摸了一会儿，这个青年人也把手指伸向刚才这位智者摸的青石板上，感到有一个凹处。智者说：“一到下雨天，雨水就会从屋檐落下，你看这个凹处，就是雨水落下的结果。”这时候这个青年大悟，说：“我明白了，其实人可以被装入规则的容器，但又应该像这小小的水滴，改变这坚硬的青石板，直到改变容器。”这个智者说：“对，滴水穿石地去改变我们的人生。”
在人间，很多事情没办法改变，你要想改变它，就要有坚强的意志，你每天做一点，终有一天会改变。人生如水，有的时候是拿自己跟别人相比，人和人一比较，就会产生傲慢或者自卑。每个人都要努力地改变环境，实现无我。这个意思就是说，你不仅要适应环境，还要改变环境，碰到任何的环境，你尽量地去适应它、圆融它，但是必要的时候要弯一弯、转一转，因为太坚硬的东西都容易折断，所以我们做人要用妙法。
【智慧好文】为什么会有“恶缘”？
我们过去说“人心都是肉长的”，实际上这句话就是说，再坏的人还是会有一点慈悲心、还有一点良心的。
但是末 法时期，随着很多人被物欲所染着，我们对很多事情越来越不了解，我们对很多自己所认为对的和不对的事情越来越不能理解，所以慢慢地我们自己身上的恶缘就会越来越多。
師父告诉大家，什么叫恶缘，什么叫善缘。善就是你愿意帮助别人，而恶是你去损害他人的利益，实际上这都是恶缘和善缘。
但是大家也要知道，为什么会有恶缘呢？因为你经常不去帮助别人，你的善缘越来越少，那么你的恶缘也就越来越多。经常做善事的人，他的恶缘会很少；经常做恶事的人，他的善缘就会很少。
当我们碰到了恶缘，觉得会伤到自己的时候，就要想一想我应该怎样更多地用善缘去化解恶缘。所以当人与人之间有矛盾、当人与人之间有争执的时候，实际上就是恶缘和善缘在不停地显化着、争斗着。从医学上来讲，就像白血球和红血球，如果双方处于一个平衡点，那你的身体就很健康；如果红血球太高，那你就可能会发炎；如果白血球太高，那就会让身体的细胞失去它本身应有的效用，从而导致身体自然的衰退会加快。
因为我们不知道一个人活在世界上到底想干什么，想得到什么，所以才无法解决善恶相加的问题。
我们要明白，善缘要靠自己去做，恶缘也是你做出来的。所以真正学佛的人要懂得靠别人是解决不了问题的，只有靠自己。靠自己去断烦恼，靠自己去把自己的心变得越来越善。
師父曾经跟大家讲过，很多人脖子上有瘤，大得都不能动，睡觉的时候头都不能侧过去。你们也看见过当年济公菩萨在人间的时候，他看见很多人有这种病，他用手一指，这个人的病就没了。实际上在人间，一个人的病，就是给你的果报，所以要学会不受这个果报，那么你就能改变这个因果。
怎样来让自己不受这个果报呢？
首先你要改变自己的因，因很重要，当一个人不知道自己在种因的时候，就是在等待果报到来，就会有果报现前。所以劝大家要开启智慧，劝那些脾气非常不好、嘴巴喜欢乱讲的人，或者在修心中还没有想通的人要明白，你的身口意都会让你沾染上很多的业报。而这些业报的沾染就是因为你想不通，就是因为你的脾气倔强、嘴巴乱讲，就是因为你的行为失当，这些都会造成你的善离开你、恶接近你。
我们要知错，才能让自己身上的业障越来越少。
很多人问師父“我们怎样能够解决身上的业障呢？”師父告诉大家，众善奉行，诸恶莫作。常把善事放在脑子里，常把恶念抛弃，这样的话你脑子里没有恶念，就长存正念；你的脑子里常有善念，就没有恶念。
我们过去说“人心都是肉长的”，实际上这句话就是说，再坏的人还是会有一点慈悲心、还有一点良心的。
但是末 法时期，随着很多人被物欲所染着，我们对很多事情越来越不了解，我们对很多自己所认为对的和不对的事情越来越不能理解，所以慢慢地我们自己身上的恶缘就会越来越多。
師父告诉大家，什么叫恶缘，什么叫善缘。善就是你愿意帮助别人，而恶是你去损害他人的利益，实际上这都是恶缘和善缘。
但是大家也要知道，为什么会有恶缘呢？因为你经常不去帮助别人，你的善缘越来越少，那么你的恶缘也就越来越多。经常做善事的人，他的恶缘会很少；经常做恶事的人，他的善缘就会很少。
当我们碰到了恶缘，觉得会伤到自己的时候，就要想一想我应该怎样更多地用善缘去化解恶缘。所以当人与人之间有矛盾、当人与人之间有争执的时候，实际上就是恶缘和善缘在不停地显化着、争斗着。从医学上来讲，就像白血球和红血球，如果双方处于一个平衡点，那你的身体就很健康；如果红血球太高，那你就可能会发炎；如果白血球太高，那就会让身体的细胞失去它本身应有的效用，从而导致身体自然的衰退会加快。
因为我们不知道一个人活在世界上到底想干什么，想得到什么，所以才无法解决善恶相加的问题。
我们要明白，善缘要靠自己去做，恶缘也是你做出来的。所以真正学佛的人要懂得靠别人是解决不了问题的，只有靠自己。靠自己去断烦恼，靠自己去把自己的心变得越来越善。
師父曾经跟大家讲过，很多人脖子上有瘤，大得都不能动，睡觉的时候头都不能侧过去。你们也看见过当年济公菩萨在人间的时候，他看见很多人有这种病，他用手一指，这个人的病就没了。实际上在人间，一个人的病，就是给你的果报，所以要学会不受这个果报，那么你就能改变这个因果。
怎样来让自己不受这个果报呢？
首先你要改变自己的因，因很重要，当一个人不知道自己在种因的时候，就是在等待果报到来，就会有果报现前。所以劝大家要开启智慧，劝那些脾气非常不好、嘴巴喜欢乱讲的人，或者在修心中还没有想通的人要明白，你的身口意都会让你沾染上很多的业报。而这些业报的沾染就是因为你想不通，就是因为你的脾气倔强、嘴巴乱讲，就是因为你的行为失当，这些都会造成你的善离开你、恶接近你。
我们要知错，才能让自己身上的业障越来越少。
很多人问師父“我们怎样能够解决身上的业障呢？”師父告诉大家，众善奉行，诸恶莫作。常把善事放在脑子里，常把恶念抛弃，这样的话你脑子里没有恶念，就长存正念；你的脑子里常有善念，就没有恶念。
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