看到渐修和顿悟的时候,我一下子就想起梵海惊鸿的诗号:渐修,雨润梵中宝树;顿悟,雷行海上扁舟。
以前我对这个诗号的理解大概就是说渐修就像那个雨慢慢滋润宝树,顿悟就像那个雷行海上,快逾闪电即达彼岸。
大致上就相当于说此颂是顿教,亦名大法船,迷闻经累劫,悟则刹那间。
但我现在感觉摩诃尊这个角色写得,很像是一个“证悟”的角色。信、解、行、证,他走在证悟的路上。
这样就可以从另一个角度理解这个诗号,渐修说的是终身的修行,即便已经悟了,之后仍要继续修行,雨润梵中宝树,顿悟之后不是一了百了,因为悟了不等于无了,你仍然在海面上,依然在行舟中。
感觉梵海惊鸿大概是这样一个角色。。。
反正这个诗号写得挺好的。
以前我对这个诗号的理解大概就是说渐修就像那个雨慢慢滋润宝树,顿悟就像那个雷行海上,快逾闪电即达彼岸。
大致上就相当于说此颂是顿教,亦名大法船,迷闻经累劫,悟则刹那间。
但我现在感觉摩诃尊这个角色写得,很像是一个“证悟”的角色。信、解、行、证,他走在证悟的路上。
这样就可以从另一个角度理解这个诗号,渐修说的是终身的修行,即便已经悟了,之后仍要继续修行,雨润梵中宝树,顿悟之后不是一了百了,因为悟了不等于无了,你仍然在海面上,依然在行舟中。
感觉梵海惊鸿大概是这样一个角色。。。
反正这个诗号写得挺好的。
所以这个世界,《金刚经》上的比喻是比喻得非常好,非常精确,一点都不假,「梦幻泡影」。 《金刚经》上说「一切有为法,如梦幻泡影」,真的是这样的,「如露亦如电,应作如是观」。诸佛菩萨的看法是这样的,它像闪电,它像露水,它不是真的,存在的时间很短。我们一个人生活在世间不过几十年而已,寿命长的,七、八十岁就算是寿命长的,四、五十岁过世的很多,真的是如露亦如电,应作如是观,你这样看法就正确,就对了。所以事实真相我们搞清楚、搞明白,还会不会去造恶?不会了,真的叫心平气和。心平气和是学问、是功夫。你不了解事实真相,叫你放下,谁肯放下?谁愿意放下?真正搞清楚、搞明白,不叫你放下,你自己放下了,为什么?因为你自己真的了解,不可得,连这身体都不可得,何况身外之物?一切法不可得。真搞清楚、真搞明白,这个人我们就称他作佛、称他作菩萨。佛是圆满的清楚明白了,菩萨是清楚明白没有达到圆满,但是这些人确确实实他们的心清净平等,他没有起心动念,他没有分别执着。所以他有真实智慧,智慧从哪里来?智慧是自性里头本有的,不是外头来的,这叫内学。
金刚经最后四句话:
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
意思是:一切能被表述出来的方法,都不是永恒的方法,就像露水和闪电一样,随时都会破灭。
《道德经》开篇的第一句话:道可道,非常道。表达的也是这个意思:凡是能被表达的道理,都不是永恒的道理,都有不成立的时候。
因此,凡是直接告诉你方法、技能、答案的老师、书籍、课堂,都是滥竽充数的。很多人总是企图从别人或外界那里找到方法,就像去求一把万能钥匙,让自己不用思考/成长,躺着不动就能把所有问题给解决了,这就是典型的找捷径,偷懒。
”应作如是观“的意思是,我们不要被方法束缚,而是要掌握住本质和规律,也就是那个”道“,一旦抓住本质和规律了,一切表象在你面前都如梦幻泡影。万事万物在你面前,如同洞若观火,你可以随时将红尘世俗置之度外,这就是一种洒脱。
这种能力,瑜伽称为“梵”,上帝称为“爱”,儒家称为“仁”,佛家称为“空”,中国人称为“道”。我们经常说的得道高人,指的就是这个“道”!
不着相,不住相,才能见如来!
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
意思是:一切能被表述出来的方法,都不是永恒的方法,就像露水和闪电一样,随时都会破灭。
《道德经》开篇的第一句话:道可道,非常道。表达的也是这个意思:凡是能被表达的道理,都不是永恒的道理,都有不成立的时候。
因此,凡是直接告诉你方法、技能、答案的老师、书籍、课堂,都是滥竽充数的。很多人总是企图从别人或外界那里找到方法,就像去求一把万能钥匙,让自己不用思考/成长,躺着不动就能把所有问题给解决了,这就是典型的找捷径,偷懒。
”应作如是观“的意思是,我们不要被方法束缚,而是要掌握住本质和规律,也就是那个”道“,一旦抓住本质和规律了,一切表象在你面前都如梦幻泡影。万事万物在你面前,如同洞若观火,你可以随时将红尘世俗置之度外,这就是一种洒脱。
这种能力,瑜伽称为“梵”,上帝称为“爱”,儒家称为“仁”,佛家称为“空”,中国人称为“道”。我们经常说的得道高人,指的就是这个“道”!
不着相,不住相,才能见如来!
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