剛剛想起赫拉克利特的名言：「人不能兩次踏進同一條河流。」
然後就想到孔子說的：「逝者如斯，不捨晝夜。」
查閱文獻，剛好就看到這篇。
看來大家的感觸都很像。
引文：
我們不妨體會一下孔子站在河邊，看著流水，感嘆地說：「逝者如斯，不捨晝夜。」的心情；想像一下蘇東坡在《赤壁賦》中說：「客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？」的意境。兩人都看清了事物不斷變化的微觀性，也了解到宇宙間永恆不變的宏觀性，清楚了宇宙萬物「變」與「不變」的相對性。有了這樣的認知，才能不執著於「變」，也不執著於「不變」。執著於「變」，則落於空；執著於「不變」，則落於有。執「空」、執「有」都不能看清萬事萬物生生不息的本質與真相。
由於蘇東坡對宇宙萬物「變」與「不變」的深層領悟，所以才能說出這樣令人印象深刻的道理：「且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取，惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而爲聲，目遇之而成色；取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」
然後就想到孔子說的：「逝者如斯，不捨晝夜。」
查閱文獻，剛好就看到這篇。
看來大家的感觸都很像。
引文：
我們不妨體會一下孔子站在河邊，看著流水，感嘆地說：「逝者如斯，不捨晝夜。」的心情；想像一下蘇東坡在《赤壁賦》中說：「客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？」的意境。兩人都看清了事物不斷變化的微觀性，也了解到宇宙間永恆不變的宏觀性，清楚了宇宙萬物「變」與「不變」的相對性。有了這樣的認知，才能不執著於「變」，也不執著於「不變」。執著於「變」，則落於空；執著於「不變」，則落於有。執「空」、執「有」都不能看清萬事萬物生生不息的本質與真相。
由於蘇東坡對宇宙萬物「變」與「不變」的深層領悟，所以才能說出這樣令人印象深刻的道理：「且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取，惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而爲聲，目遇之而成色；取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」
【《心经》直解】（六）
【菩提萨埵】：
菩提萨埵也即菩萨，指“具有觉悟的很勇敢的众生”。
为什么这样说呢？因为菩萨要在无量劫中，依靠行持六种波罗蜜多来度化无量众生，不惧怕轮回世间的种种苦难，这只有大智大勇的人才能做得到，一般胆小如鼠的人是根本做不到的。
【依般若波罗蜜多故】：
因为在般若空性中一切法都没有所得，所以，诸大菩萨依靠般若波罗蜜多。怎样依靠呢？将《心经》作为自己观想的主要法门，以它的空性精神来引导自己，经常听闻、思维它的法义，有缘时经常给别人讲授。
【心无罣碍】：
挂碍即牵挂、障碍，凡夫追逐外境、执取外境，时时处处都背负着沉重的牵挂、障碍，生生世世、终无了期。
宇宙的森罗万象，都是心的变现与游戏。一切现象如同一场梦，只是心的反射而已。我们的修行须臾也不能离开心的修行，心才是修行的主要方向，心解脱了，一切就解脱了；心不解脱---枝枝节节、千头万绪、杂乱无章，剪不断理还乱，众生就无从解脱。如果不通达这些道理，就会把眼所见、耳所闻鼻所嗅、舌所尝、身所触、意所思等纷纭无实的情节，当作千真万确的事实。认为得失鲜明、高下迥异、美丑不同、尊卑有别，这些都是因为我们轻信了自己的眼耳鼻舌身意，上了它们的当，才会如此患得患失。
若能依靠般若空性来如理如法地对治，则不会被迷乱所障，相续中的各种烦恼障或所知障也可遣除无余。身为佛子的我们，务必精进、精进，再精进，以期早日抵达一丝不罣的超凡入圣之解脱境界。
【无罣碍故，无有恐怖】：
通达了般若空性，则可断除自相续中患得患失的种种分别念之障碍；如果障碍断除，则依靠障碍所产生的恐怖就不会存在。
如果能了达万法皆空，就是心无罣碍之人。这种人深深懂得：世间的一切变化，都只不过是一场终须谢幕的戏，三千大千世界的芸芸众生，也只不过是这个梦幻舞台的临时角色，一切都是假的，一切都可以放下，无论天气晴朗阴冷，家境富裕贫困，别人赞叹诋毁，都是镜花水月，又何必作茧自缚呢？既然一切都是一场戏，又何必太在意情节的起伏跌宕呢？如果心中了无罣碍，就完全摆脱了一切是非对错，心中必定安然自在、随遇而安，没有得失的不安与恐惧，没有是非的焦虑或迷惑，没有高下的惊忧与惶恐，这样的人，已经完全从恐惧的阴影中走了出来，他的生命，已不再是痛苦的囚笼、恐怖的监狱，而成为无尽的幸福与喜悦。要达到这样的境界，关键在于修心。
【远离颠倒梦想，究竟涅槃】：
远离，即永远离开、彻底离弃之义。颠倒，即违背实相、本末混淆、倒置是非之义。以无常为常，以苦为乐，以无我为我，以不净为净。此等颠倒，都是无明烦恼所引发的。
众生各有其颠倒梦想：天人做的是安逸闲散梦，阿修罗做的是争强好斗梦，人类做的是富贵名利梦，旁生做的是吃苦受役梦，饿鬼做的是忍饥挨渴梦，地狱众生做的是受苦受刑梦……唯有佛陀，方能远离颠倒梦想而成就大觉。
人世如幻、浮生若梦，如果不能认知实相，就会在黑白颠倒、不明真假的轮回困境中不得自拔。作为修行人，就必须依靠般若空性，看破世间的一切，了知万法皆如梦幻泡影，绝不去贪爱执取，当心完全解脱妄念纠缠之后，一切才会显现其本来面目，我们自相续中的障碍和执著才会得以遣除。
丁四、（证悟般若空性之果位）：
【三世诸佛，依般若波罗蜜多故，
得阿耨多罗三藐三菩提。】：
过去、现在、未来所有的佛，都是依靠般若波罗蜜多而获得了阿耨多罗三藐三菩提。
三世是指过去世、现在世以及未来世。
不管是已成佛，还是未成佛，都必须以般若为独一无二的修行法门，不仅众生与菩萨要依靠般若波罗蜜多而证得涅槃，即使十方三世诸佛，均不能离开般若而成就无上智德。
般若波罗蜜多是成佛的必备条件，只有依靠般若之大智慧，三界众生才能真正出离轮回。我们可以想像，既然连三世诸佛都不能离开般若法门而成道，凡夫众生又岂能令觅蹊径呢？
“阿耨多罗三藐三菩提”是梵语的音译，“阿”指“无”，“耨多罗”是“上”的意思，“三藐”指“正等”，“三菩提”指“正觉”，合起来就是“无上正等正觉”，这实际上是佛的异名。
【菩提萨埵】：
菩提萨埵也即菩萨，指“具有觉悟的很勇敢的众生”。
为什么这样说呢？因为菩萨要在无量劫中，依靠行持六种波罗蜜多来度化无量众生，不惧怕轮回世间的种种苦难，这只有大智大勇的人才能做得到，一般胆小如鼠的人是根本做不到的。
【依般若波罗蜜多故】：
因为在般若空性中一切法都没有所得，所以，诸大菩萨依靠般若波罗蜜多。怎样依靠呢？将《心经》作为自己观想的主要法门，以它的空性精神来引导自己，经常听闻、思维它的法义，有缘时经常给别人讲授。
【心无罣碍】：
挂碍即牵挂、障碍，凡夫追逐外境、执取外境，时时处处都背负着沉重的牵挂、障碍，生生世世、终无了期。
宇宙的森罗万象，都是心的变现与游戏。一切现象如同一场梦，只是心的反射而已。我们的修行须臾也不能离开心的修行，心才是修行的主要方向，心解脱了，一切就解脱了；心不解脱---枝枝节节、千头万绪、杂乱无章，剪不断理还乱，众生就无从解脱。如果不通达这些道理，就会把眼所见、耳所闻鼻所嗅、舌所尝、身所触、意所思等纷纭无实的情节，当作千真万确的事实。认为得失鲜明、高下迥异、美丑不同、尊卑有别，这些都是因为我们轻信了自己的眼耳鼻舌身意，上了它们的当，才会如此患得患失。
若能依靠般若空性来如理如法地对治，则不会被迷乱所障，相续中的各种烦恼障或所知障也可遣除无余。身为佛子的我们，务必精进、精进，再精进，以期早日抵达一丝不罣的超凡入圣之解脱境界。
【无罣碍故，无有恐怖】：
通达了般若空性，则可断除自相续中患得患失的种种分别念之障碍；如果障碍断除，则依靠障碍所产生的恐怖就不会存在。
如果能了达万法皆空，就是心无罣碍之人。这种人深深懂得：世间的一切变化，都只不过是一场终须谢幕的戏，三千大千世界的芸芸众生，也只不过是这个梦幻舞台的临时角色，一切都是假的，一切都可以放下，无论天气晴朗阴冷，家境富裕贫困，别人赞叹诋毁，都是镜花水月，又何必作茧自缚呢？既然一切都是一场戏，又何必太在意情节的起伏跌宕呢？如果心中了无罣碍，就完全摆脱了一切是非对错，心中必定安然自在、随遇而安，没有得失的不安与恐惧，没有是非的焦虑或迷惑，没有高下的惊忧与惶恐，这样的人，已经完全从恐惧的阴影中走了出来，他的生命，已不再是痛苦的囚笼、恐怖的监狱，而成为无尽的幸福与喜悦。要达到这样的境界，关键在于修心。
【远离颠倒梦想，究竟涅槃】：
远离，即永远离开、彻底离弃之义。颠倒，即违背实相、本末混淆、倒置是非之义。以无常为常，以苦为乐，以无我为我，以不净为净。此等颠倒，都是无明烦恼所引发的。
众生各有其颠倒梦想：天人做的是安逸闲散梦，阿修罗做的是争强好斗梦，人类做的是富贵名利梦，旁生做的是吃苦受役梦，饿鬼做的是忍饥挨渴梦，地狱众生做的是受苦受刑梦……唯有佛陀，方能远离颠倒梦想而成就大觉。
人世如幻、浮生若梦，如果不能认知实相，就会在黑白颠倒、不明真假的轮回困境中不得自拔。作为修行人，就必须依靠般若空性，看破世间的一切，了知万法皆如梦幻泡影，绝不去贪爱执取，当心完全解脱妄念纠缠之后，一切才会显现其本来面目，我们自相续中的障碍和执著才会得以遣除。
丁四、（证悟般若空性之果位）：
【三世诸佛，依般若波罗蜜多故，
得阿耨多罗三藐三菩提。】：
过去、现在、未来所有的佛，都是依靠般若波罗蜜多而获得了阿耨多罗三藐三菩提。
三世是指过去世、现在世以及未来世。
不管是已成佛，还是未成佛，都必须以般若为独一无二的修行法门，不仅众生与菩萨要依靠般若波罗蜜多而证得涅槃，即使十方三世诸佛，均不能离开般若而成就无上智德。
般若波罗蜜多是成佛的必备条件，只有依靠般若之大智慧，三界众生才能真正出离轮回。我们可以想像，既然连三世诸佛都不能离开般若法门而成道，凡夫众生又岂能令觅蹊径呢？
“阿耨多罗三藐三菩提”是梵语的音译，“阿”指“无”，“耨多罗”是“上”的意思，“三藐”指“正等”，“三菩提”指“正觉”，合起来就是“无上正等正觉”，这实际上是佛的异名。
芜杂集：《向阳屯的路上》
开始种向日葵了，慢慢改变，慢慢成长，慢慢适应，然后再慢慢收割和枯萎、凋零。这是空相，还是实影，毕竟红尘世间的一切，包括人、事、物、天地环境的状态都不是常态，无常变化、如同虚幻一般的存在。佛语之言，无相无态。也就是说世间唯一的常态就是没有常态。那既然世界和人生都没有常态、终将失去，那么向日葵的花语也就是一个轮回的执念。有没有心境的清晨，向日葵的长成过程都是完美的。就如人的一生，有人讲是一场修行，有人讲是花开叶落的遗憾，让我们行走在这红尘中，都有了难以虑无不周的时间和空间。向日葵的花语，是朝向太阳的，无论它怎样的不完美，无论它如何的枝繁叶茂，每天的时间就是成长的必经之路，不客意去躲闪，更不刻意抵触冷风夜雨的凡来尘往。我们生而为人，每天都是一次成长，有正确的，也有做错了什么，有时候就此颓丧懊悔，有时候也就一笑而过。因为我们本就在时光里跌跌撞撞，在岁月流逝中的对与错，飘忽来去。
曾几何时，总以为犯的错是因为自己太倒霉，运气差，也认为这些都是命册里的安排，上天中的注定。可后来，在转过几度流年，经历了几段世事后，开始认真思考时才明白，有些事情真的是我们没有向日葵一样的坚持，朝着太阳生长的方向生长和长成。许多时候，我们在匆匆忙忙中默许太多错误的存在，用以涤荡我们灵魂的纷繁杂乱，引导身体在这喧嚣浮躁的社会里找到行途的路。从而明智地、功利的进行取舍，调节太阳的走向，精准而精致的定位，却忘记了山上滚落下来的石头，而摔得遍体鳞伤。向阳花，重要的是看准的方向是对的，而不是要在雾霭烟岚中愈发地认为自己的洞明能慧。面对错误，掩饰的忘记了改正，却不想着把清瘦寥落的灵魂从阴霾的日子里引走出来，只是守着一段懊悔自责的岁月一蹶不振。乱糟糟的天气中，太阳与向日葵的约定越来越像个虚妄之相。是向日葵不再执着于自己的主观，而执于黑夜中的俗世，这是红尘的喧嚣打扰了向日葵的清净平和之相。
向日葵的播种、施肥、长成、怒放、收割、枯萎凋谢，一切的一切，完成了微尘的聚合。我们看到了整个过程，从种子到怒放的葵花，又从葵花到种子，再从种子到微尘。佛祖说世界非世界，是名世界。我们眼前的这些微尘，实际上又并非微尘，有朝一日因缘聚合就成世界，只是现在的状态叫微尘。那这个世界也并非真实的世界，有朝一日缘散而灭就成了微尘或平行世界。也许这就是所有物质的表相意义，小到微尘、大至世界，都存在变化不定、如同虚幻的轮回。我们的现在，他人的、俗世的、脱俗的，所有的所有，都在向阳屯的路上，是常态，又或许不是常态、如同虚幻一般。却让我们迷茫和焦虑，因为这是思考的过程。思考向日葵的花语是真实之相，还是虚妄之相？每个人都看到了这个过程，由此放不下心里的种种执念，但又不知道什么才是放下执念的东西。
向日葵的花语是轮回，让人们看到这个红尘最朴素的道理。朝着太阳生长，是一种生存于自我领域的气象，也是宇宙间所有能量相互作用的结果。但它更多的时候，是演变在人们感观过程中的一种生命情结。因而，向日葵与太阳的约定，对于我们来说，阳光灿烂是灵魂的方向，也是撼动身体的一种意念。其实，生活本身并没有什么复杂性。只是因每个人不同的存在方式，才赋予了我们不一样的内容和形式，并在各自的成长空间，展示出的一个又一个杂乱无章的世界。我们可以任意地把灵魂自然安放在每一个角落或者避难所，却不想让身体知道阳光的位置。一路上的匆匆忙忙，有奔赴，有离开，有时遇佛有时遇魔，人们却都不愿意去谈及阳光明媚起来的日子，开始在最无助的时候发现把自己隐藏起来、安静下来是最好的水云间。伤心的事情是，今后不会再有人想到，那些被太阳照进的向日葵花园中，之所以温暖，是因为每株葵花都能信守温暖的约定，不负自身的坚守，让每一次花落花开，皆成风景。毕竟“积德无需人见，行善自有天知。”
开始种向日葵了，慢慢改变，慢慢成长，慢慢适应，然后再慢慢收割和枯萎、凋零。这是空相，还是实影，毕竟红尘世间的一切，包括人、事、物、天地环境的状态都不是常态，无常变化、如同虚幻一般的存在。佛语之言，无相无态。也就是说世间唯一的常态就是没有常态。那既然世界和人生都没有常态、终将失去，那么向日葵的花语也就是一个轮回的执念。有没有心境的清晨，向日葵的长成过程都是完美的。就如人的一生，有人讲是一场修行，有人讲是花开叶落的遗憾，让我们行走在这红尘中，都有了难以虑无不周的时间和空间。向日葵的花语，是朝向太阳的，无论它怎样的不完美，无论它如何的枝繁叶茂，每天的时间就是成长的必经之路，不客意去躲闪，更不刻意抵触冷风夜雨的凡来尘往。我们生而为人，每天都是一次成长，有正确的，也有做错了什么，有时候就此颓丧懊悔，有时候也就一笑而过。因为我们本就在时光里跌跌撞撞，在岁月流逝中的对与错，飘忽来去。
曾几何时，总以为犯的错是因为自己太倒霉，运气差，也认为这些都是命册里的安排，上天中的注定。可后来，在转过几度流年，经历了几段世事后，开始认真思考时才明白，有些事情真的是我们没有向日葵一样的坚持，朝着太阳生长的方向生长和长成。许多时候，我们在匆匆忙忙中默许太多错误的存在，用以涤荡我们灵魂的纷繁杂乱，引导身体在这喧嚣浮躁的社会里找到行途的路。从而明智地、功利的进行取舍，调节太阳的走向，精准而精致的定位，却忘记了山上滚落下来的石头，而摔得遍体鳞伤。向阳花，重要的是看准的方向是对的，而不是要在雾霭烟岚中愈发地认为自己的洞明能慧。面对错误，掩饰的忘记了改正，却不想着把清瘦寥落的灵魂从阴霾的日子里引走出来，只是守着一段懊悔自责的岁月一蹶不振。乱糟糟的天气中，太阳与向日葵的约定越来越像个虚妄之相。是向日葵不再执着于自己的主观，而执于黑夜中的俗世，这是红尘的喧嚣打扰了向日葵的清净平和之相。
向日葵的播种、施肥、长成、怒放、收割、枯萎凋谢，一切的一切，完成了微尘的聚合。我们看到了整个过程，从种子到怒放的葵花，又从葵花到种子，再从种子到微尘。佛祖说世界非世界，是名世界。我们眼前的这些微尘，实际上又并非微尘，有朝一日因缘聚合就成世界，只是现在的状态叫微尘。那这个世界也并非真实的世界，有朝一日缘散而灭就成了微尘或平行世界。也许这就是所有物质的表相意义，小到微尘、大至世界，都存在变化不定、如同虚幻的轮回。我们的现在，他人的、俗世的、脱俗的，所有的所有，都在向阳屯的路上，是常态，又或许不是常态、如同虚幻一般。却让我们迷茫和焦虑，因为这是思考的过程。思考向日葵的花语是真实之相，还是虚妄之相？每个人都看到了这个过程，由此放不下心里的种种执念，但又不知道什么才是放下执念的东西。
向日葵的花语是轮回，让人们看到这个红尘最朴素的道理。朝着太阳生长，是一种生存于自我领域的气象，也是宇宙间所有能量相互作用的结果。但它更多的时候，是演变在人们感观过程中的一种生命情结。因而，向日葵与太阳的约定，对于我们来说，阳光灿烂是灵魂的方向，也是撼动身体的一种意念。其实，生活本身并没有什么复杂性。只是因每个人不同的存在方式，才赋予了我们不一样的内容和形式，并在各自的成长空间，展示出的一个又一个杂乱无章的世界。我们可以任意地把灵魂自然安放在每一个角落或者避难所，却不想让身体知道阳光的位置。一路上的匆匆忙忙，有奔赴，有离开，有时遇佛有时遇魔，人们却都不愿意去谈及阳光明媚起来的日子，开始在最无助的时候发现把自己隐藏起来、安静下来是最好的水云间。伤心的事情是，今后不会再有人想到，那些被太阳照进的向日葵花园中，之所以温暖，是因为每株葵花都能信守温暖的约定，不负自身的坚守，让每一次花落花开，皆成风景。毕竟“积德无需人见，行善自有天知。”
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