修行要有耐心，学这种甚深的道理，要经常用思惟修，只以语言文字进入，得到的效益不大。如果自己静修、观想，从心地里头发明了，那是真的！而且一明一切皆明，一明具足一切。佛说一切法，都是为了度我们的。所以我们要善于观察，修道才能进入。如果想立即成佛，就操之过急，反倒不行，得从修心入手。修行不是一蹴而成就的，千万莫要认为自己很了不起了，很有道力了，这就是魔障。

大智度论卷第六十二 释照明品第四十 （二十四）

复有大因缘，若菩萨不远离六波罗蜜，色等诸法不作大、不作小，但行般若波罗蜜，则心散乱不调顺，多生疑悔邪见，失般若波罗蜜相。若与五波罗蜜和合行，则调柔不错，能成办众事。譬如八圣道分，正见是道，若无七事佐助，则不能办事，亦不名正见。是故佛说一切诸善法，皆从因缘和合共生，无有一法独自生者。是故和合时各各有力，但力有大小，是名行般若波罗蜜。若菩萨离五波罗蜜，行般若波罗蜜，分别色等诸法若大若小等。是人即堕用有所得，堕有边中。若于色等诸法，无所分别若大若小；离五波罗蜜，著是不大不小等空相！先分别诸法大小，有所得为失；今著不大不小等空相，亦是失。

圣人所见略同

佛道本一如，对机施万法。

圣言一切法，为治一切心。

我无一切心，何用一切法！

佛说众生本来是佛，又说心佛众生三无差别，又说一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执著不能证得！之所以我们是众生，是因为心中有妄想，分别有个我，执着有个佛。有个我就自然有个你，有了你我当然就有他。此所谓一生二，二生三，三生万物。

有了如如不动的佛，自然就有个妄想不断的众生。有这个二元对立之念就生出天堂地狱之相。所以佛说无量法，只为对治我们众生的无量妄心。妄心不起，真心自现。不是加一个东西，也非去一个真东西，去的只是那一念，也不是去，而是既能去，也能生，反正生也是妄生，去也是妄去，生生灭灭的只是幻有之相。

其实，在佛法未到中国之前，老子已经在传“佛”法。道德经第二十八章“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。 ”

知道了妄念，而安住于空性，则可做天下的智慧之海。如此，则恒常的智慧德用不离于心，可以回归到最初混沌初开的状态。此处的雄雌代指两种状态，雄可代表动的、阳的、妄的，雌代表静的、阴的、本来的。谿指水流入低洼处，引申讲就是大海，最大的谿。

后面黑白也是代号，照见了黑白、善恶、阴阳而皆不分别执着，这样可以为天下式，可以成为一个公式、标准。但不忒，就是不要过份，“大”就可以了，不要再来一点变成“太”，那就过犹不及了。这样做就可以回到三合为二，二合为一。阴阳回归太极，太极回到无极，犹如宇宙最初的混沌状。

后面，知荣辱而不着荣辱，可以做天下之谷。好像没有水的那种大裂谷一样，智慧源源而来，直至圆满至足。然后复归于朴，又回到世间红尘，回归到朴素的一个平常状态，开始行菩萨道了。那么这个朴素有什么用呢？朴素的一张白纸，画什么随你，擦屁股抹嘴也随便。所以朴素可以当成最完美的工具，圣人拿这个工具，治国平天下。本来无德无法，圣人看我们不听话，老犯错，所以制定了道德规范礼法来帮我们回归。因此说，完美的制度是无制度，无制度才是大制度，一旦分析割裂肢解就是有局限的制度。可是没办法，是我们的业力深重，所以无缘享受上古的无为而治。

可见，佛陀让我们回归到真如，老子教我们复归于无极。佛陀让弟子轮回不死住世度众生，老子说圣人再入红尘，治国，平天下。