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每一日你所付出的代价都比前一日高，因为你的生命又过去了一天，所以每一日你都要更积极一个有信念的人所开发出的力量，大于99个只有兴趣的人日行一善，德增一分。日日行善下来可以增加我们的福德资粮，也提醒我们时时心向三宝。忍耐和坚持虽是痛苦的事情，但却能渐渐地为你带来好处。
每一日你所付出的代价都比前一日高，因为你的生命又过去了一天，所以每一日你都要更积极一个有信念的人所开发出的力量，大于99个只有兴趣的人日行一善，德增一分。日日行善下来可以增加我们的福德资粮，也提醒我们时时心向三宝。忍耐和坚持虽是痛苦的事情，但却能渐渐地为你带来好处。
真正的善，在于日常生活的点滴
重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
只因心中本无事，恶孽焉能成波澜？
重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
只因心中本无事，恶孽焉能成波澜？
什么是红尘？
复杂、善变、诸多因缘控制下的人心就是红尘！红尘，就是着了人心欲色的微尘，本是生于人心的假象，但“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，“此山”即是“我”，“我”即是唯一的阻碍。人心外求，不知返观内照，所以不能照见、无法看破、出离“我”相，受制于“我”，以假当真，沉浸于无尽的无明、烦恼和痛苦的“海市蜃楼”，甚至无法自拔，一生或累世迷失，在“我”的命盘中轮回流转。殊不知一切皆是“我知我见”，非真知灼见，唯有“真”这把利剑才能破开迷雾，让人开悟、见性，从人心回到本心，改变命运。
然而，尘土凝结的大地为什么却能让种子生根发芽、长成参天大树、开花结果？那是在告诉我们，大地拥有无怨无悔承载和孕育一切的“厚德”。为什么只有淤泥中会长出莲花？那是在展示淤泥中蕴含着的本心的圣洁。人本如此，人心、红尘发生的一切都只为照见和引领，回到内在本心的清净。人心看一切，都是污浊！本心看一切，都是美好，都是为成就圣洁！
道场更是浓缩的红尘，人心纷纷显现，只因各自“以己为正”，戴着“我”的有色眼镜看待别人和发生的一切。因此，凡夫人心看别人，不符合“我”的皆是“恶”、“魔”，其实都是“我”的颜色和污浊，然而天道自在红尘，其中自有度化人心之道，但唯有德心可见“道”。人群之中，一切污浊的“小我”终究会成就莲花的圣洁，自会有人返观内照，看破这一切，成为出淤泥而不染的莲花，只有在污浊里显现出来的清净，才是真清净。
没有诸多红尘人心的磨砺，何来红尘即道场？没有红尘的一切发生，哪来什么生活即修行？不出淤泥何来圣洁？不经磨砺怎见本心？
未成佛前皆渡我，成佛之后皆渡人！古人云：夫人者，其天地之心也。
一切天时、地利本然存在，本无善无恶，是人心的意识赋与其善恶分别，因此古人说：天时、地利、人和。本然的天时和地利，是造福苍生？还是天灾人祸？一切还在于人心来和！一念定福、祸！一心定德、业！
唯有正本清源是心、是真。所以无论是修行之路，亦或称人生旅途，我们唯一要做的就是，无我回到本心本性，滴水入海心归正本清源，然后，以此心在红尘，才能以出世的智慧做入世的事情，做如如不动的清流和本我，时时观照自己，唯以良知为依。这正是大学之道：自立、立他、德行天下；明明德、亲民、止于至善，最终在红尘当世成就圣人之道，这才是真正的弘扬中国传统文化，不为读经，以身明道，人道合于天道，自然转变世道，天地人人皆为一，即是人类命运共同体。
—— 云禅·慧明
复杂、善变、诸多因缘控制下的人心就是红尘！红尘，就是着了人心欲色的微尘，本是生于人心的假象，但“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，“此山”即是“我”，“我”即是唯一的阻碍。人心外求，不知返观内照，所以不能照见、无法看破、出离“我”相，受制于“我”，以假当真，沉浸于无尽的无明、烦恼和痛苦的“海市蜃楼”，甚至无法自拔，一生或累世迷失，在“我”的命盘中轮回流转。殊不知一切皆是“我知我见”，非真知灼见，唯有“真”这把利剑才能破开迷雾，让人开悟、见性，从人心回到本心，改变命运。
然而，尘土凝结的大地为什么却能让种子生根发芽、长成参天大树、开花结果？那是在告诉我们，大地拥有无怨无悔承载和孕育一切的“厚德”。为什么只有淤泥中会长出莲花？那是在展示淤泥中蕴含着的本心的圣洁。人本如此，人心、红尘发生的一切都只为照见和引领，回到内在本心的清净。人心看一切，都是污浊！本心看一切，都是美好，都是为成就圣洁！
道场更是浓缩的红尘，人心纷纷显现，只因各自“以己为正”，戴着“我”的有色眼镜看待别人和发生的一切。因此，凡夫人心看别人，不符合“我”的皆是“恶”、“魔”，其实都是“我”的颜色和污浊，然而天道自在红尘，其中自有度化人心之道，但唯有德心可见“道”。人群之中，一切污浊的“小我”终究会成就莲花的圣洁，自会有人返观内照，看破这一切，成为出淤泥而不染的莲花，只有在污浊里显现出来的清净，才是真清净。
没有诸多红尘人心的磨砺，何来红尘即道场？没有红尘的一切发生，哪来什么生活即修行？不出淤泥何来圣洁？不经磨砺怎见本心？
未成佛前皆渡我，成佛之后皆渡人！古人云：夫人者，其天地之心也。
一切天时、地利本然存在，本无善无恶，是人心的意识赋与其善恶分别，因此古人说：天时、地利、人和。本然的天时和地利，是造福苍生？还是天灾人祸？一切还在于人心来和！一念定福、祸！一心定德、业！
唯有正本清源是心、是真。所以无论是修行之路，亦或称人生旅途，我们唯一要做的就是，无我回到本心本性，滴水入海心归正本清源，然后，以此心在红尘，才能以出世的智慧做入世的事情，做如如不动的清流和本我，时时观照自己，唯以良知为依。这正是大学之道：自立、立他、德行天下；明明德、亲民、止于至善，最终在红尘当世成就圣人之道，这才是真正的弘扬中国传统文化，不为读经，以身明道，人道合于天道，自然转变世道，天地人人皆为一，即是人类命运共同体。
—— 云禅·慧明
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