君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。故怀负石而投河， 是行之难为者也，而申徒狄能之；然而君子不贵者，非礼义之中也。“山渊平”， “天地比”，“齐秦袭”，“入乎耳，出乎口”，“钩有须”，“卵有毛”，是说 之难持者也，而惠施邓析能之。然而君子不贵者，非礼义之中也。盗跖贪凶，名声 若日月，与舜禹俱传而不息；然而君子不贵者，非礼义之中也。故曰：君子行不贵 苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。诗曰：“物其有矣，惟其时矣。” 此之谓也。
君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不 比，言辩而不辞，荡荡乎其有以殊于世也。
君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能则宽容易直以开道人， 不能则恭敬繜绌以畏事人；小人能则倨傲僻违以骄溢人，不能则妒嫉怨诽以倾覆人。 故曰：君子能则人荣学焉，不能则人乐告之；小人能则人贱学焉，不能则人羞告之。 是君子小人之分也。
君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，直立而不胜，坚强而不暴， 柔从而不流，恭敬谨慎而容。夫是之谓至文。诗曰：“温温恭人，惟德之基。”此 之谓也。
君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己 之光美，拟于舜禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚 强猛毅，靡所不信，非骄暴也；以义变应，知当曲直故也。诗曰：“左之左之，君 子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子以义屈信变应故也。
君子小人之反也：君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚 则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而 明，穷则约而详。小人则不然：大心则慢而暴，小心则婬而倾；知则攫盗而渐，愚 则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险；喜则轻而翾，忧则挫而慑；通则骄而 偏，穷则弃而儑。传曰：“君子两进，小人两废。”此之谓也。
君子治治，非治乱也。曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者， 治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非案乱而 治之之谓也。去乱而被之以治。人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之 以修。故去乱而非治乱也，去污而非修污也。治之为名，犹曰君子为治而不为乱， 为修而不为污也。
君子絜其身而同焉者合矣，善其言而类焉者应矣。故马鸣而马应之，牛鸣而牛 应之，非知也，其埶然也。故新浴者振其衣，新沐者弹其冠，人之情也。其谁能以 己之潐潐，受人之掝掝者哉！
君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为行。诚心守仁则 形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之 天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有 常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威：夫此顺命，以慎 其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出 于言，民犹若未从也；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣， 不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君 子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得 之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
君子位尊而志恭，心小而道大；所听视者近，而所闻见者远。是何邪？则操术 然也。故千人万人之情，一人之情也。天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。 君子审后王之道，而论百王之前，若端拜而议。推礼义之统，分是非之分，总天下 之要，治海内之众，若使一人。故操弥约，而事弥大。五寸之矩，尽天下之方也。 故君子不下室堂，而海内之情举积此者，则操术然也。
有通士者，有公士者，有直士者，有悫士者，有小人者。上则能尊君，下则能 爱民，物至而应，事起而辨，若是则可谓通士矣。不下比以闇上，不上同以疾下， 分争于中，不以私害之，若是则可谓公士矣。身之所长，上虽不知，不以悖君；身 之所短，上虽不知，不以取赏；长短不饰，以情自竭，若是则可谓直士矣。庸言必 信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所独甚，若是则可谓悫士矣。言无常信， 行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。
公生明，偏生闇，端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑。此六生者，君 子慎之，而禹桀所以分也。
欲恶取舍之权：见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后 虑其可害也者，而兼权之，孰计之，然后定其欲恶取舍。如是则常不失陷矣。凡人 之患，偏伤之也。见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不虑其可害也 者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。
人之所恶者，吾亦恶之。夫富贵者，则类傲之；夫贫贱者，则求柔之。是非仁 人之情也，是奸人将以盗名于晻世者也，险莫大焉。故曰：盗名不如盗货。田仲史 ?不如盗也。#阳光信用##每日一善#
君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不 比，言辩而不辞，荡荡乎其有以殊于世也。
君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能则宽容易直以开道人， 不能则恭敬繜绌以畏事人；小人能则倨傲僻违以骄溢人，不能则妒嫉怨诽以倾覆人。 故曰：君子能则人荣学焉，不能则人乐告之；小人能则人贱学焉，不能则人羞告之。 是君子小人之分也。
君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，直立而不胜，坚强而不暴， 柔从而不流，恭敬谨慎而容。夫是之谓至文。诗曰：“温温恭人，惟德之基。”此 之谓也。
君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己 之光美，拟于舜禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚 强猛毅，靡所不信，非骄暴也；以义变应，知当曲直故也。诗曰：“左之左之，君 子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子以义屈信变应故也。
君子小人之反也：君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚 则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而 明，穷则约而详。小人则不然：大心则慢而暴，小心则婬而倾；知则攫盗而渐，愚 则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险；喜则轻而翾，忧则挫而慑；通则骄而 偏，穷则弃而儑。传曰：“君子两进，小人两废。”此之谓也。
君子治治，非治乱也。曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者， 治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非案乱而 治之之谓也。去乱而被之以治。人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之 以修。故去乱而非治乱也，去污而非修污也。治之为名，犹曰君子为治而不为乱， 为修而不为污也。
君子絜其身而同焉者合矣，善其言而类焉者应矣。故马鸣而马应之，牛鸣而牛 应之，非知也，其埶然也。故新浴者振其衣，新沐者弹其冠，人之情也。其谁能以 己之潐潐，受人之掝掝者哉！
君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为行。诚心守仁则 形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之 天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有 常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威：夫此顺命，以慎 其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出 于言，民犹若未从也；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣， 不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君 子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得 之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
君子位尊而志恭，心小而道大；所听视者近，而所闻见者远。是何邪？则操术 然也。故千人万人之情，一人之情也。天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。 君子审后王之道，而论百王之前，若端拜而议。推礼义之统，分是非之分，总天下 之要，治海内之众，若使一人。故操弥约，而事弥大。五寸之矩，尽天下之方也。 故君子不下室堂，而海内之情举积此者，则操术然也。
有通士者，有公士者，有直士者，有悫士者，有小人者。上则能尊君，下则能 爱民，物至而应，事起而辨，若是则可谓通士矣。不下比以闇上，不上同以疾下， 分争于中，不以私害之，若是则可谓公士矣。身之所长，上虽不知，不以悖君；身 之所短，上虽不知，不以取赏；长短不饰，以情自竭，若是则可谓直士矣。庸言必 信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所独甚，若是则可谓悫士矣。言无常信， 行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。
公生明，偏生闇，端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑。此六生者，君 子慎之，而禹桀所以分也。
欲恶取舍之权：见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后 虑其可害也者，而兼权之，孰计之，然后定其欲恶取舍。如是则常不失陷矣。凡人 之患，偏伤之也。见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不虑其可害也 者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。
人之所恶者，吾亦恶之。夫富贵者，则类傲之；夫贫贱者，则求柔之。是非仁 人之情也，是奸人将以盗名于晻世者也，险莫大焉。故曰：盗名不如盗货。田仲史 ?不如盗也。#阳光信用##每日一善#
读书学典:《论语.子路》13.21 子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
▲中行：行为能够得其中。行为合乎中庸。《集说》：“中行者，由中道而行也。”赵岐：“中道，中正之大道也。”包咸：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂狷者。”钱穆：“退能不为，进能行道，兼有二者之长。”
▲与之：与他。唐文治：“与之进于道也。”
▲狂狷：狂：志向高远，而行为不掩，进取于善道；狷：性情耿介，不肯同流合污，不为不善之事。包咸：“欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”
■现代翻译：孔子说：“如果找不到依中道而行的士和他一起的话，就一定要找狂者和狷者了！狂者能够进取向上，狷者能够有所不为。”
●何晏等《论语集解》：包咸曰：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂、狷者。狂者进取于善道，狷者守节无为，欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”
●皇侃《论语义疏》：中行，行能得其中者。当时伪多实少，无复所行得中之人，故孔子叹曰。狂谓应直进而不退也，狷谓应退而不进者也。二人虽不得中道，而能各任天然而不为欺诈，而得与此二人亦好。江熙曰：“狂者知进而不知退，知取而不知与；狷者急侠能有所不为。皆不中道也。然率其天真不为伪也。季世浇薄，言与实违背，心以恶时饰诈以夸物，是以録狂狷之一法也。”狂者不为恶，唯直进取善；狷者应进而不迁，故云有所不为也。
●刑昺《论语注疏》：此章孔子疾时人不纯一也。狂者进取于善道，知进而不知退；狷者守节无为，应进而退也，二者俱不得中而性恒一。欲得此二人者，以时多进退，取其恒一也。
●陈祥道《论语全解》：狂者近智，狷者近义。近智而非所以智，则过；近义而非所以义，则不及。狂譬则阳，狷譬则阴，中行譬则冲气也。孟子言中道，体也；孔子言中行，用也；孟子言狂简，言也；孔子言狂简，行也。易之中爻，或言中道，或言中行，亦体用不同故也。
●朱熹《论语集注》：行，道也。狂者，志极高而行不掩。狷者，知未及而守有余。盖圣人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得谨厚之人，则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人，犹可因其志节，而激厉裁抑之以进于道，非与其终于此而已也。
●张栻《癸巳论语解》：中行谓中道上行者，狂者所见高明而行有未及乎其见，狷者所守坚确而见有未得乎其理，不得中行则斯二者亦可以与之，进而裁之于中也。盖狂者力行以践之，则其见不差；狷者致知以明之，则其守不失；而中可得矣。
●清《四书解义》：此一章书见圣人传道之深心也。维皇降锡，厥有一中。不偏不倚，纯粹以精，人所受以生者。凡人气拘物蔽，不能修复此中。若中行之士，率其资质之近，无过不及，中道而行，乃传道之器也。今既不得，求其下此，必也狂与狷乎？惟夫狂者进而取法于上，动以远大自期，虽其行有所不逮，而迈往之志则有骎骎（qīn，马行疾也，喻事业进行迅速）乎，不可以限量者。狷者自爱其身，非理之事断然不为，虽其知有所未及，而能守之节则有皎皎（jiǎo，洁白；明亮）乎，不可以少污者。吾于是因其志节，而激励裁抑之，狂者使之践履笃实以充其进取之志，狷者使之恢弘通达以扩其不为之节，则今日之狂狷固他日之中行也，传道庶几，其有望乎？以是知同流合污之乡愿最足以害道，有志有守之狂狷可进于中行。圣贤之教人，帝王之用人，其道一而已，有君师治教之责者，宜留意焉！
●刘宝楠《论语正义》：《论语解义》云：“中行者，依中庸而行者。在易复四、益三、四称‘中行’，谓孚（“孚”字含有“中”的意思，《周易》中有《中孚》一卦，便是以“孚”为五行之中居于正中的德行。周人注重以“德”治国，这个“德”就是“孚”。这个“孚”字，便是文王临终前郑重其事地向武王所传授的德。）中以行，可与之自治治人也。孚化万邦（《诗经.大雅》的第一篇《文王》中，有“仪刑文王，万邦作孚”一句。朱子曰：“周人追述文王之德，明国家所以受命而代殷者，皆由于此，以戒成王。”一代代周王，都是以“孚”作为统治者的最高德行来要求自己的。），中庸鲜能，故不得隐怪（鬼物奇怪之事。），乡原（指乡里中言行不一、伪善欺世的人。）又不可与，故必也狂狷乎。”《后汉书》：“孔子曰：‘与其不得中庸，必也狂狷乎。’此盖失于周全之道，而取诸偏至之端者也。然则有所不为，亦将有所必为者矣。既云进取，亦将有所不取者矣。”《左传》：“曹子臧曰：‘前志有之曰：“圣达节，次守节，下失节。”’狷者慎守一节，虽不能进取，亦自不为不善，故云“无为”。狂狷虽未得中道，然其性情恒一，使人知其所失，易反之于中道，故愿与之也。《礼》云：“道之不行也，我知之矣；知者过之，愚者不及也。”狂近知，狷近愚。彼言“道不行”，即谓中庸之道。知愚虽未得中，然皆可与之，此夫子所以思有恒也。
●钱穆《论语新解》：《孟子．尽心篇》：孟子曰：“孔子不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。狂者，其志嘐嘐（xiāo，虚夸）然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也。又其次也。”今按：中行，行得其中。孟子所謂中道，即中行。退能不为，进能行道，兼有二者之长。后人舍狂狷而别求所谓中道，则误矣。又按：伊尹圣之任，狂者也。伯夷圣之清，狷者也。狂狷皆得为圣人，惟不如孔子仕止久速之时中。时中，即时时不失于中行，即时而狂、时而狷，能不失于中道。故狂狷非过与不及，中行非在狂狷之间。《中庸》“贤者过之，不肖者不及”，不能移说此章之中行。
●南怀瑾《论语别裁》：行中庸之道的人，自己有中心的思想，而能调和、中和矛盾的思想或感情。
★此章记孔子论中行之道也。君子之学，中行而已矣。中行者，不偏不倚，中正平和，无过不及，慎独自修，忠恕宽容，至诚尽性，循道顺理。狂者，进取善道，直进不退，志愿太高，行为不掩，实践或疏，近智则过；狷者，有所不为，慎守一节，自爱其身，执守太固，一隅自足，近义不及。二者虽皆有偏，然有其志，若其守不失，而中可得矣。 https://t.cn/RxRVHIh
▲中行：行为能够得其中。行为合乎中庸。《集说》：“中行者，由中道而行也。”赵岐：“中道，中正之大道也。”包咸：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂狷者。”钱穆：“退能不为，进能行道，兼有二者之长。”
▲与之：与他。唐文治：“与之进于道也。”
▲狂狷：狂：志向高远，而行为不掩，进取于善道；狷：性情耿介，不肯同流合污，不为不善之事。包咸：“欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”
■现代翻译：孔子说：“如果找不到依中道而行的士和他一起的话，就一定要找狂者和狷者了！狂者能够进取向上，狷者能够有所不为。”
●何晏等《论语集解》：包咸曰：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂、狷者。狂者进取于善道，狷者守节无为，欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”
●皇侃《论语义疏》：中行，行能得其中者。当时伪多实少，无复所行得中之人，故孔子叹曰。狂谓应直进而不退也，狷谓应退而不进者也。二人虽不得中道，而能各任天然而不为欺诈，而得与此二人亦好。江熙曰：“狂者知进而不知退，知取而不知与；狷者急侠能有所不为。皆不中道也。然率其天真不为伪也。季世浇薄，言与实违背，心以恶时饰诈以夸物，是以録狂狷之一法也。”狂者不为恶，唯直进取善；狷者应进而不迁，故云有所不为也。
●刑昺《论语注疏》：此章孔子疾时人不纯一也。狂者进取于善道，知进而不知退；狷者守节无为，应进而退也，二者俱不得中而性恒一。欲得此二人者，以时多进退，取其恒一也。
●陈祥道《论语全解》：狂者近智，狷者近义。近智而非所以智，则过；近义而非所以义，则不及。狂譬则阳，狷譬则阴，中行譬则冲气也。孟子言中道，体也；孔子言中行，用也；孟子言狂简，言也；孔子言狂简，行也。易之中爻，或言中道，或言中行，亦体用不同故也。
●朱熹《论语集注》：行，道也。狂者，志极高而行不掩。狷者，知未及而守有余。盖圣人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得谨厚之人，则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人，犹可因其志节，而激厉裁抑之以进于道，非与其终于此而已也。
●张栻《癸巳论语解》：中行谓中道上行者，狂者所见高明而行有未及乎其见，狷者所守坚确而见有未得乎其理，不得中行则斯二者亦可以与之，进而裁之于中也。盖狂者力行以践之，则其见不差；狷者致知以明之，则其守不失；而中可得矣。
●清《四书解义》：此一章书见圣人传道之深心也。维皇降锡，厥有一中。不偏不倚，纯粹以精，人所受以生者。凡人气拘物蔽，不能修复此中。若中行之士，率其资质之近，无过不及，中道而行，乃传道之器也。今既不得，求其下此，必也狂与狷乎？惟夫狂者进而取法于上，动以远大自期，虽其行有所不逮，而迈往之志则有骎骎（qīn，马行疾也，喻事业进行迅速）乎，不可以限量者。狷者自爱其身，非理之事断然不为，虽其知有所未及，而能守之节则有皎皎（jiǎo，洁白；明亮）乎，不可以少污者。吾于是因其志节，而激励裁抑之，狂者使之践履笃实以充其进取之志，狷者使之恢弘通达以扩其不为之节，则今日之狂狷固他日之中行也，传道庶几，其有望乎？以是知同流合污之乡愿最足以害道，有志有守之狂狷可进于中行。圣贤之教人，帝王之用人，其道一而已，有君师治教之责者，宜留意焉！
●刘宝楠《论语正义》：《论语解义》云：“中行者，依中庸而行者。在易复四、益三、四称‘中行’，谓孚（“孚”字含有“中”的意思，《周易》中有《中孚》一卦，便是以“孚”为五行之中居于正中的德行。周人注重以“德”治国，这个“德”就是“孚”。这个“孚”字，便是文王临终前郑重其事地向武王所传授的德。）中以行，可与之自治治人也。孚化万邦（《诗经.大雅》的第一篇《文王》中，有“仪刑文王，万邦作孚”一句。朱子曰：“周人追述文王之德，明国家所以受命而代殷者，皆由于此，以戒成王。”一代代周王，都是以“孚”作为统治者的最高德行来要求自己的。），中庸鲜能，故不得隐怪（鬼物奇怪之事。），乡原（指乡里中言行不一、伪善欺世的人。）又不可与，故必也狂狷乎。”《后汉书》：“孔子曰：‘与其不得中庸，必也狂狷乎。’此盖失于周全之道，而取诸偏至之端者也。然则有所不为，亦将有所必为者矣。既云进取，亦将有所不取者矣。”《左传》：“曹子臧曰：‘前志有之曰：“圣达节，次守节，下失节。”’狷者慎守一节，虽不能进取，亦自不为不善，故云“无为”。狂狷虽未得中道，然其性情恒一，使人知其所失，易反之于中道，故愿与之也。《礼》云：“道之不行也，我知之矣；知者过之，愚者不及也。”狂近知，狷近愚。彼言“道不行”，即谓中庸之道。知愚虽未得中，然皆可与之，此夫子所以思有恒也。
●钱穆《论语新解》：《孟子．尽心篇》：孟子曰：“孔子不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。狂者，其志嘐嘐（xiāo，虚夸）然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也。又其次也。”今按：中行，行得其中。孟子所謂中道，即中行。退能不为，进能行道，兼有二者之长。后人舍狂狷而别求所谓中道，则误矣。又按：伊尹圣之任，狂者也。伯夷圣之清，狷者也。狂狷皆得为圣人，惟不如孔子仕止久速之时中。时中，即时时不失于中行，即时而狂、时而狷，能不失于中道。故狂狷非过与不及，中行非在狂狷之间。《中庸》“贤者过之，不肖者不及”，不能移说此章之中行。
●南怀瑾《论语别裁》：行中庸之道的人，自己有中心的思想，而能调和、中和矛盾的思想或感情。
★此章记孔子论中行之道也。君子之学，中行而已矣。中行者，不偏不倚，中正平和，无过不及，慎独自修，忠恕宽容，至诚尽性，循道顺理。狂者，进取善道，直进不退，志愿太高，行为不掩，实践或疏，近智则过；狷者，有所不为，慎守一节，自爱其身，执守太固，一隅自足，近义不及。二者虽皆有偏，然有其志，若其守不失，而中可得矣。 https://t.cn/RxRVHIh
近几日辛苦大家，我这边快递可能不开了，就没法抽周送给大家了，在这抽二十个宝做sy（例子可主✌嗖所sy查看），挺简单的，别嫌弃，小小的感谢一下大家。
不用关我，关了后又取，伤hao，大家多养养qz吧。
加送几个宝子图2稿图，抽五个（限自印）
要求：
千唯
正义始终是正义，我们的花园永远盛开玫瑰。
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