不要轻易说人家是外道这样说不是佛法的胸襟
这个外道两个字不要看得那么难为情，真正的佛法所讲外道有个定义的：心外求法都叫做外道。因为佛法就是心外无法。也不是骂人的；尊重任何一个人。就是说，我们人人要都明白了自己心外无法，根本不需要另外求个道。我们人人，一切众生皆是菩萨皆是佛，在我们心外求法，自己变成了向门外走，家里有的东西向外面去找，所以叫做外道，走歪路了。不过外道也是道哦！可怜就是了。本来高雄到台北啊，快速公路三个、四个钟头就到；结果他不晓得，从花莲转了一圈，转宜兰了，搞了两三天才到。到是会到了，外道；不过“外”，走歪路了，可怜相、冤枉了。所以外道不一定是骂人，这个要搞清楚。尤其我们学佛的人，学佛的人胸襟是何等广大！讲了究竟既无内、也无外，无所不包。不要一听到外道，宗教信徒：“哎呦，你不同我这个，你是外道！”好像身上不粘外道气一样，小器鬼！那还叫做一个大宗教家？（应该）包罗万象的，好人要救，坏人也要救啊！对的是对的，不对的更要使他对啊！这就是宗教的精神。
摘录自南师《唯识与中观》录音稿
何者？若悟自心，即是正見，離顛倒故。《楞伽經》云：心外見法，名為外道。若悟自心，即是涅槃，離生死故。這是一切唯心。真正的佛法是絕對唯心、純粹唯心，包括心物一元的那個心。什么理由？假使真能悟到自心，真正明心見性了，才稱得上正知見。在沒有明白以前，你佛學講得再怎么倒背如流，不能算是正知見。真正明心才是正見。得到正見，才離開一切顛倒。禪宗與唯識宗都宗奉《楞伽經》，這部經上說，佛以心為宗，佛法以心為宗旨。人家問你什么是佛？“心就是佛”，這句話是佛說的，沒有錯，佛以心為宗。《楞伽經》有三種翻譯，這一段是說“心外見法，名為外道”，修法學佛在心外求法就叫外道。千萬不要帶宗教情緒解釋“外道”這個名詞。每一個宗教都說自己是正道，你不信我這個就是外道。其實，“外道”是個通用名稱。凡是學過宗教哲學的人，非常討厭“外道”這個名詞，也可以說，這個名詞很丑陋，怎么說？因為這個名詞后面就包括了一種人我意見的斗爭，實在很討厭。其實佛法所講的外道并非排他性的。外道有個定義，心外求法都是外道。《楞嚴經》五十種陰魔，最后，聲聞緣覺、四禪八定、阿羅漢、辟支佛都被打入外道，不是我們歸類的，因為他們明心見性不徹底，只見到一半。我們了解佛學真正的道理，不要輕易說別人是外道，這不是佛法的胸襟。所以我常勸人多看《華嚴經》，這部經是什么胸襟？用《金剛經》的話來說：“一切圣賢皆以無為法而有差別”。也就是說，一切宗教理論都是對的，只是程度、層次的差別而已！這個胸襟才是佛。我年輕時，如果看佛經也同一般宗教一樣，“信我者得救，不信我者下地獄”，我才不學呢？我寧可下，象下電梯一樣，下了我好到馬路上，沒有什么了不起。為什么這樣呢？這太不偉大了。所以真正的佛法是：善人要度，惡人也要度；對的要度，不對的更要度，度的方法不同而已。慈悲不分等次的，更不要拿宗教性、排他性來對待別人，這完全錯誤。一位客觀的社會學者、大政治家、思想家都不會搞這種狹隘的事，何況包括三界出世之道。這點特別注意！如果學佛的人有這種觀念，非常抱歉，嚴格地講，他已經違反佛的教誡，就是犯戒。所以我特別提出這點再三強調，尤其一般學佛的同學們，胸襟要放大，更不要在教內搞宗派觀念，那更討厭！一碰到這些思想到我這兒，煩得要死，我就一句話：“我不懂，你另外去找人。”因為要把他這些不正確的知見改正過來，要動很大的腦筋，與其為一個人花那么大的精神，何不為千萬人花精神多好呢！等他自己碰了釘子，受到反面教育，回頭再來。《楞伽經》說，“心外見法，名為外道”，換言之，學佛在佛教內心外求法，即是外道的修法。“若悟自心，即是涅槃，離生死故”，明心見性，悟道即是涅槃。證得自心，悟到了自心，證得涅槃，自然就跳出生死。經典都講大原則，就是那么簡單。怎么樣才叫“悟到自心”？在沒有悟道以前，有許多修持的方法，我們依此方法慢慢修行而達到悟到自心。
摘錄自《宗鏡錄略講》
这个外道两个字不要看得那么难为情，真正的佛法所讲外道有个定义的：心外求法都叫做外道。因为佛法就是心外无法。也不是骂人的；尊重任何一个人。就是说，我们人人要都明白了自己心外无法，根本不需要另外求个道。我们人人，一切众生皆是菩萨皆是佛，在我们心外求法，自己变成了向门外走，家里有的东西向外面去找，所以叫做外道，走歪路了。不过外道也是道哦！可怜就是了。本来高雄到台北啊，快速公路三个、四个钟头就到；结果他不晓得，从花莲转了一圈，转宜兰了，搞了两三天才到。到是会到了，外道；不过“外”，走歪路了，可怜相、冤枉了。所以外道不一定是骂人，这个要搞清楚。尤其我们学佛的人，学佛的人胸襟是何等广大！讲了究竟既无内、也无外，无所不包。不要一听到外道，宗教信徒：“哎呦，你不同我这个，你是外道！”好像身上不粘外道气一样，小器鬼！那还叫做一个大宗教家？（应该）包罗万象的，好人要救，坏人也要救啊！对的是对的，不对的更要使他对啊！这就是宗教的精神。
摘录自南师《唯识与中观》录音稿
何者？若悟自心，即是正見，離顛倒故。《楞伽經》云：心外見法，名為外道。若悟自心，即是涅槃，離生死故。這是一切唯心。真正的佛法是絕對唯心、純粹唯心，包括心物一元的那個心。什么理由？假使真能悟到自心，真正明心見性了，才稱得上正知見。在沒有明白以前，你佛學講得再怎么倒背如流，不能算是正知見。真正明心才是正見。得到正見，才離開一切顛倒。禪宗與唯識宗都宗奉《楞伽經》，這部經上說，佛以心為宗，佛法以心為宗旨。人家問你什么是佛？“心就是佛”，這句話是佛說的，沒有錯，佛以心為宗。《楞伽經》有三種翻譯，這一段是說“心外見法，名為外道”，修法學佛在心外求法就叫外道。千萬不要帶宗教情緒解釋“外道”這個名詞。每一個宗教都說自己是正道，你不信我這個就是外道。其實，“外道”是個通用名稱。凡是學過宗教哲學的人，非常討厭“外道”這個名詞，也可以說，這個名詞很丑陋，怎么說？因為這個名詞后面就包括了一種人我意見的斗爭，實在很討厭。其實佛法所講的外道并非排他性的。外道有個定義，心外求法都是外道。《楞嚴經》五十種陰魔，最后，聲聞緣覺、四禪八定、阿羅漢、辟支佛都被打入外道，不是我們歸類的，因為他們明心見性不徹底，只見到一半。我們了解佛學真正的道理，不要輕易說別人是外道，這不是佛法的胸襟。所以我常勸人多看《華嚴經》，這部經是什么胸襟？用《金剛經》的話來說：“一切圣賢皆以無為法而有差別”。也就是說，一切宗教理論都是對的，只是程度、層次的差別而已！這個胸襟才是佛。我年輕時，如果看佛經也同一般宗教一樣，“信我者得救，不信我者下地獄”，我才不學呢？我寧可下，象下電梯一樣，下了我好到馬路上，沒有什么了不起。為什么這樣呢？這太不偉大了。所以真正的佛法是：善人要度，惡人也要度；對的要度，不對的更要度，度的方法不同而已。慈悲不分等次的，更不要拿宗教性、排他性來對待別人，這完全錯誤。一位客觀的社會學者、大政治家、思想家都不會搞這種狹隘的事，何況包括三界出世之道。這點特別注意！如果學佛的人有這種觀念，非常抱歉，嚴格地講，他已經違反佛的教誡，就是犯戒。所以我特別提出這點再三強調，尤其一般學佛的同學們，胸襟要放大，更不要在教內搞宗派觀念，那更討厭！一碰到這些思想到我這兒，煩得要死，我就一句話：“我不懂，你另外去找人。”因為要把他這些不正確的知見改正過來，要動很大的腦筋，與其為一個人花那么大的精神，何不為千萬人花精神多好呢！等他自己碰了釘子，受到反面教育，回頭再來。《楞伽經》說，“心外見法，名為外道”，換言之，學佛在佛教內心外求法，即是外道的修法。“若悟自心，即是涅槃，離生死故”，明心見性，悟道即是涅槃。證得自心，悟到了自心，證得涅槃，自然就跳出生死。經典都講大原則，就是那么簡單。怎么樣才叫“悟到自心”？在沒有悟道以前，有許多修持的方法，我們依此方法慢慢修行而達到悟到自心。
摘錄自《宗鏡錄略講》
中国禅宗不拜偶像，呵佛骂祖，一念悟即成佛
论禅宗思想中的内在性与超越性
中国禅宗不拜偶像
呵佛骂祖，一念悟即成佛
中国禅宗的中心思想或基本命题是“识心见性”、“见性成佛”。在《坛经》中应用的基本概念是“心”和“性”。“心”或叫“自心”、“本心”、“自本心”等；“性”或叫“自性”、“本性”、“法性”、“自法性”等。“心”和“性”大体是一个意思，都是指每个人的内在生命的主体，它本来清净、空寂，它又是超越于现象界的，但它的活动可变现为种种不同的事物。
如《坛经》说：“心量广大，犹如虚空，……虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中，世人性空亦复如是。”又说：“世人性本自净，万法在自性，思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性，自性常清净。”
善与恶、天堂与地狱，山河大地，草木虫鱼等等都是因“心”之“思量”作用而从自性中变现出来的。一切事物的出现，都不能离间“自性”，就像万物在虚空中一样。如果人的“心”迷悟了，就不能见自性，只能是凡夫俗子，如果人的自心常清净，就是“见性”，则是佛菩萨。《坛经》说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛。”
照禅宗看，人的自性（或本心）本来是广大虚空一无所有，但它并不死寂的，而是能“思量”的，一切事物皆由“思量”出。如果这些“思量”活动一过不留，那么对自己的“自性”就无任何影响，则自性常处于清净状态。“自性常清净”，就好像日月常明一样，只是有时为云覆盖，在上面的日月虽明，但在下面看到的则是一片昏暗，致使看不到日月的本来面目。如果能遇到惠风（按：指大善知识的指点和启发）把云雾吹散卷尽，那么常明之日月等等自然显现。
《坛经》中说：“世人性净犹如青天，惠如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不明，故遇善知识开真法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆见。”善知识只能对人们有启发作用，觉悟不觉悟还在自己，“自有本觉性，将正见度，般若之智，除却愚痴迷妄，各各自度。”
敦煌本《坛经》“佛性”一词很少见，但元宗宝本“佛性”则多见。《坛经》有两处说到“佛性”较重要：一是慧能在黄梅五祖处所作的偈：“佛性常清净”；另一处是答韦使君问，说“造寺、布施、供养”等“实无功德”时说：“功德在法身，非在福田；自法性是功德，平直是德。内见佛性，外行恭敬。”前一条说明“佛性”的本质是“常清净”，这与“自性”一样，所以所谓“佛性”即“自性”，亦即为人之本性，它是每个人的内在生命的主体。后一条说明“佛性”即“自法性”，而为人之内在本质。
基于此，禅宗即可立其“识心见性”、“见性成佛”的理论。“识心见性”是说，如对自己的本心有所认识就可见到“自性常清净”，得其“自性常清净”就是使其内在的本性显现为超越的佛性，“识心见性，自成佛道”，这一切皆在“悟即成智”也。
那么人如何能“识心见性”？禅宗指出了一条直接简单的修行法门，这就是他们所立的“无念为宗，无相为体，无住为本”的法门。《坛经》中说：
“我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身，念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
“无相”是说，对于一切现象不要去执着（离相），因为一般人往往执着现象以为实体，如以坐禅可以成佛，那就是对于坐禅有所执着，如以拜佛可以成佛，那就是对拜佛有所执着，这都是“取相着相”。“取相着相”障碍自性，如云雾覆盖明净的虚空一样。如能“于相离相”则可顿见性体的本来清净，就像云雾扫除干净而现明净虚空。所以无相不仅仅是不要执着一切现象，而且因离相而显“自性常清净”，《坛经》说：“但能离相，性体清净，是以无相为体。”
所谓“无住”是说，人的自性本来是念念不住的，前念、今念，后念是相续不断的，如果一旦停留在某一物上，那么就不能是念念不住而是念念即住了，这样“心”就被“系缚”住了，“心不住法即通流，住即被缚”。如能对一切事物念念不住，过而不留，如雁过长空，不留痕迹，放过电影，一无所有，这样就不会被系缚，“是以无住为本”。
“无念”不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时，心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。“念”是心的作用，心所对的是境（外境，即种种事物），一般人在境上起念，如境美好，那么就在境上起念，而有贪；如境不好，那么就在境上起念，而有瞋，因此一般人的“念”是依境而起，随境变迁，这样的“念”是“妄念”，经常为境所役使，而不得自在。如果能“于诸境上心不染”，这样就可以不受外境于扰，虽处尘世，却可无染无杂，来去自由，自性常清净，自成佛道。以上所论“无相”、“无住”、“无念”实均一心的作用，且迷与悟均在一念之间，故成佛道当靠顿悟。
论禅宗思想中的内在性与超越性
中国禅宗不拜偶像
呵佛骂祖，一念悟即成佛
中国禅宗的中心思想或基本命题是“识心见性”、“见性成佛”。在《坛经》中应用的基本概念是“心”和“性”。“心”或叫“自心”、“本心”、“自本心”等；“性”或叫“自性”、“本性”、“法性”、“自法性”等。“心”和“性”大体是一个意思，都是指每个人的内在生命的主体，它本来清净、空寂，它又是超越于现象界的，但它的活动可变现为种种不同的事物。
如《坛经》说：“心量广大，犹如虚空，……虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中，世人性空亦复如是。”又说：“世人性本自净，万法在自性，思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性，自性常清净。”
善与恶、天堂与地狱，山河大地，草木虫鱼等等都是因“心”之“思量”作用而从自性中变现出来的。一切事物的出现，都不能离间“自性”，就像万物在虚空中一样。如果人的“心”迷悟了，就不能见自性，只能是凡夫俗子，如果人的自心常清净，就是“见性”，则是佛菩萨。《坛经》说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛。”
照禅宗看，人的自性（或本心）本来是广大虚空一无所有，但它并不死寂的，而是能“思量”的，一切事物皆由“思量”出。如果这些“思量”活动一过不留，那么对自己的“自性”就无任何影响，则自性常处于清净状态。“自性常清净”，就好像日月常明一样，只是有时为云覆盖，在上面的日月虽明，但在下面看到的则是一片昏暗，致使看不到日月的本来面目。如果能遇到惠风（按：指大善知识的指点和启发）把云雾吹散卷尽，那么常明之日月等等自然显现。
《坛经》中说：“世人性净犹如青天，惠如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不明，故遇善知识开真法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆见。”善知识只能对人们有启发作用，觉悟不觉悟还在自己，“自有本觉性，将正见度，般若之智，除却愚痴迷妄，各各自度。”
敦煌本《坛经》“佛性”一词很少见，但元宗宝本“佛性”则多见。《坛经》有两处说到“佛性”较重要：一是慧能在黄梅五祖处所作的偈：“佛性常清净”；另一处是答韦使君问，说“造寺、布施、供养”等“实无功德”时说：“功德在法身，非在福田；自法性是功德，平直是德。内见佛性，外行恭敬。”前一条说明“佛性”的本质是“常清净”，这与“自性”一样，所以所谓“佛性”即“自性”，亦即为人之本性，它是每个人的内在生命的主体。后一条说明“佛性”即“自法性”，而为人之内在本质。
基于此，禅宗即可立其“识心见性”、“见性成佛”的理论。“识心见性”是说，如对自己的本心有所认识就可见到“自性常清净”，得其“自性常清净”就是使其内在的本性显现为超越的佛性，“识心见性，自成佛道”，这一切皆在“悟即成智”也。
那么人如何能“识心见性”？禅宗指出了一条直接简单的修行法门，这就是他们所立的“无念为宗，无相为体，无住为本”的法门。《坛经》中说：
“我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身，念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
“无相”是说，对于一切现象不要去执着（离相），因为一般人往往执着现象以为实体，如以坐禅可以成佛，那就是对于坐禅有所执着，如以拜佛可以成佛，那就是对拜佛有所执着，这都是“取相着相”。“取相着相”障碍自性，如云雾覆盖明净的虚空一样。如能“于相离相”则可顿见性体的本来清净，就像云雾扫除干净而现明净虚空。所以无相不仅仅是不要执着一切现象，而且因离相而显“自性常清净”，《坛经》说：“但能离相，性体清净，是以无相为体。”
所谓“无住”是说，人的自性本来是念念不住的，前念、今念，后念是相续不断的，如果一旦停留在某一物上，那么就不能是念念不住而是念念即住了，这样“心”就被“系缚”住了，“心不住法即通流，住即被缚”。如能对一切事物念念不住，过而不留，如雁过长空，不留痕迹，放过电影，一无所有，这样就不会被系缚，“是以无住为本”。
“无念”不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时，心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。“念”是心的作用，心所对的是境（外境，即种种事物），一般人在境上起念，如境美好，那么就在境上起念，而有贪；如境不好，那么就在境上起念，而有瞋，因此一般人的“念”是依境而起，随境变迁，这样的“念”是“妄念”，经常为境所役使，而不得自在。如果能“于诸境上心不染”，这样就可以不受外境于扰，虽处尘世，却可无染无杂，来去自由，自性常清净，自成佛道。以上所论“无相”、“无住”、“无念”实均一心的作用，且迷与悟均在一念之间，故成佛道当靠顿悟。
#两高两部发文规范未成年人犯罪记录封存#【#无国家规定单位查询未成年人犯罪记录不予许可#】近日，最高人民法院、最高人民检察院、公安部、司法部会签下发了《关于未成年人犯罪记录封存的实施办法》。《实施办法》进一步明确了查询主体。依法严格限制了单位查询主体，没有国家规定的，有关单位查询未成年人犯罪记录应当不予许可。对于个人查询本人犯罪记录可以依申请受理。严格查询程序，明确非因法定事由、非经法定程序，不得向任何单位和个人提供未成年人涉罪记录。对于有关单位和个人查询关于未成年人犯罪记录的申请，认真审核申请理由、依据和目的，严格把关，及时答复。（王珊珊）
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