《道德经》第七十九章：和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
【和大怨，必有馀怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有馀怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。” https://t.cn/z8ASXNe
【和大怨，必有馀怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有馀怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。” https://t.cn/z8ASXNe
#接纳承诺疗法#
每日学点心理学，一起ACT!
什么是关系框架理论（RFT）？
人类的语言很是神奇，英文26个字母可以组合出数十万词汇，而且还在不断造新词，而且这些词汇，可以写出无穷多的句子，浩若烟海的文章。复杂的语言现象背后是否有简单的规律？接纳承诺疗法创始人海斯认为，复杂的语言背后是由简单的关系框架建构起来的网络，有网络建构起来更复杂的网络，从而形成超复杂的语言建构起来的虚拟心理世界。
什么是关系框架呢？是由以下三种特征的关系构成的框架：（1）相互推衍关系，如A＝B，即可推衍出B＝A，和（2）联合推衍关系，如A＞B，且B＞C，则A＞C。这就是联合推衍关系。（3）刺激功能转换，即符号具有符号所代表的事物的刺激功能，如望梅止渴，说到“梅子”，就能够刺激唾液分泌。当然，事物之间的关系不仅仅是等同关系，大于小于关系，还有因果关系，层次等级关系，对立关系，空间关系，时间顺序关系，还有直证关系，这是以自我为中心参照建立的关系，如我的前后，我的左右，你我他，这里那里，此刻那时，I here now。我们的心理世界及语言世界就是用关系框架建构起来的复杂的虚拟世界，如同互联网世界是由01建构起来的虚拟世界。
社交互联网有一种“三元闭包”原理，和关系框架理论非常相似，这个原理告诉我们看似复杂的社交互联网，其实就是有一个个三元闭包构成的网络。
不管语言世界多么复杂，都是虚空，如同互联网世界在你关闭电脑以后，对你来讲就是虚空。我们在互联网里面有爱恨情仇，可以通过断网跳出来，我们在语言网络里面的爱恨情仇，希望可以通过跳出头脑融入生活来断舍离。
禅宗三祖僧璨的《信心铭》用非常精炼的语言阐述了语言导致心的迷失“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白”，因此，如果用语言解决语言问题，就导致更加混乱，心理问题更加严重，“违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。”，“多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通”，“六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚”，很多人的烦恼恰恰是作茧自缚，思虑过多，控制不住，用一种想法改变另外的一种想法，只会更加混乱，“将心用心，岂非大错。”。这如同一个复杂系统，如果封闭起来，内部越是扰动，越是混乱，熵值增加，最后就会崩溃。就像洗衣机里面的衣服，最后都会缠绕在一起。怎么办呢？僧璨指出了解决办法“信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。”而正念恰恰就是言语道断，关注当下，因此，正念训练成为打断各类心理问题的关键方法。ACT的核心用正念冥想跳出头脑，用价值引导，而融入生活。
附《信心铭》【隋】 僧璨
【至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。】
译文：
终极无上佛道没有什么困难，只怕有分别执着，难以成就。只要没有憎爱之心，就会清楚明白地了知“至道“的内涵。
【毫釐有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。】
译文：
起心动念之间稍有偏差，对“道“的理解就会有很大的差异。如要佛道显现于眼前，就不要存顺逆之心。
【违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。】
译文：
存违逆和随顺之念，这就是心病。不认识玄妙幽微之旨趣，修持念静等各种法门都徒劳无益。
【圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。】
译文：
自性圆满如浩浩虚空，没有欠缺也没有多余。因为人有取舍之心，所以不如法。
【莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。】
译文：
不要逐求因缘假有之法，也不要住留在顽空之上。证悟到一切平等，所有分别执着就会消失。
【止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。】
译文：
想将心中的躁动平息下来归于定止，心中反而更加躁动。只有远离两边，才能知道一切平等的道理。
【一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。】
译文：
不能证悟一切平等，执着于两边之一，都会徒劳无功。如果想把“有”排除掉，就会陷于有执之中，如果想执取“空”，就背离真正的“空”
【多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。】
译文：
过多的语言和思虑，就会与“至道”不相应。当停止语言思虑等分别思惟活动时，对“至道”的内涵就没有什么地方不通达的。
【归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。】
译文：
穷达一切理事的本源就能了知“至道”的旨趣，停留在一切理事的表面就会丧失“至道”的宗旨。只要短暂地返照自心，就能胜过前面执空的努力。
【前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。】
译文：
“空”转变成的森罗万象，都是因为妄想执着显现。“真”不需要去寻求，只需要平息自心的妄见就可以。
【二见不住，慎勿追寻。才有是非，纷然失心。】
译文：
心中不住留相对二种边见时，千万不要再去追寻什么。一旦追寻就会有相对的是非，迷失真心陷于纷扰之中。
【二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。】
译文：
万法由一心所生，但是也不要守着这一个心不放。不起取舍憎爱之分别心，则万法皆可返其真实面目。
【无咎无法，不生不心。能随境灭，境逐能沉。】
译文：
没有虚妄分别，也就没有万法，真正离念也就不会起心动念。如果没有外境，就不会有觉知发生，如果没有觉知发生，外境也没有意义。
【境由能境，能由境能。欲知两段，元是一空。】
译文：
外境因为觉知而显现，觉知因为外境而作用。“能”与“境”的本质，其实都是“空”。
【一空同两，齐含万象。不见精粗，宁有偏党。】
译文：
“空”同时融觉知和外境于一体，能够涵盖森罗万象。没有粗细等分别意识，也就没有偏差存在。
【大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。】
译文：
大道能够含容一切万法，无所谓容易也无所谓困难。小见狭隘片面，疑惑不定，急于求成，反而欲速不达。
【执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。】
译文：
修持要适度，如果偏离中道，就必然走入邪路。修持要依顺因缘，任运自然，因为真如本体无去无住。
【任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，昏沉不好。】
译文：
任持自性合乎至道，就会逍遥自在，没有烦恼。有一念之系就违背真如，昏沉也没有什么好处。
【不好劳神，何用疏亲。欲取一乘，勿恶六尘。】
译文：
万法平等，何必耗费精神分别疏亲远近呢？若想趣向一乘法门，就不要厌恶色、声、香、味、触、法的六尘。
【六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。】
译文：
不受六尘的扰乱，就能获得真正的觉悟。智慧的人无因缘造作，愚痴的人作茧自缚。
【法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错。】
译文：
法法本空，没有差异，只是因为自己胡乱分别，对法有所贪执。将“心所有”当成心，岂不是大错特错了吗？
【迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，妄自斟酌。】
译文：
执迷之人就会落于定乱两边，开悟之人没有喜好和厌恶的分别。一切两边意识，都是因为心中思虑分别所致。
【梦幻空花，何劳把捉。得失是非，一时放却。】
译文：
一切有为生灭之法如同梦幻空华，何必费力气去抓住它呢？心中的得失与是非，都立刻放下。
【眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。】
译文：
法眼如果大睁不睡，各种梦幻就自然消失。倘若心中没有分别意识，就会体悟到万法不二，平等无差的道理。
【一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。】
译文：
只有回归不二不异的真如心体，才能忘却外缘。只有平等的看待一切万法，才能回归其本来面目。
【泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。】
译文：
消除掉产生的虚妄分别的根、尘、识以后，此境界离分别言说，不可方喻。本心非动非静，想要制止内心的躁动，却不知本心是本不动摇的，心中的躁动止息后，却不知本心本无止息。
【两既不成，一何有尔。究竟穷极，不存轨则。】
译文：
相对两边既然不是真实，“一心”又哪里是实有呢？穷究到法源极处，就不存在任何规矩和原则。
【契心平等，所作俱息。狐疑净尽，正信调直。】
译文：
内心观万法平等，业行烦恼也就随之熄灭。心中不存疑虑，才能坚固确定信正法之心。
【一切不留，无可记忆。虚明自照，不劳心力。】
译文：
心中一法不留，没有任何牵绊。内心清虚空明，就能自我返照，不耗费任何精神和体力。
【非思量处，识情难测。真如法界，无他无自。】
译文：
依靠感觉和知识，难以测度不可思量的真如法界。真如法界是自他不二的。
【要急相应，惟言不二。不二皆同，无不包容。】
译文：
想要迅速与真如法界契合，就只有证悟自他不二。自他不二的境界平等无差，包容万法。
【十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念万年。】
译文：
一切大智慧的人，都归宗于此。此宗延促同时，以刹那一念之心，可摄万年之岁月无余。
【无在不在，十方目前。】
译文：
真如无在无不在，超越是空，遍满法界，十方即同于目前。
【极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。】
译文：
极小同极大一样，没有什么差别，极大同极小一样，看不到边际。
【有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。】
译文：
有无相生，互为因缘。如果不是这样，就不是心中需要守护的不二法门。
【一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。】
译文：
缘起性空，性空缘起，只要能够这样观照，何必忧虑不能成就呢？
【信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。】
译文：
坚信自心即不二，不二即自心。“至道”不是言语可以表达的，也不属于过去、现在、未来。
每日学点心理学，一起ACT!
什么是关系框架理论（RFT）？
人类的语言很是神奇，英文26个字母可以组合出数十万词汇，而且还在不断造新词，而且这些词汇，可以写出无穷多的句子，浩若烟海的文章。复杂的语言现象背后是否有简单的规律？接纳承诺疗法创始人海斯认为，复杂的语言背后是由简单的关系框架建构起来的网络，有网络建构起来更复杂的网络，从而形成超复杂的语言建构起来的虚拟心理世界。
什么是关系框架呢？是由以下三种特征的关系构成的框架：（1）相互推衍关系，如A＝B，即可推衍出B＝A，和（2）联合推衍关系，如A＞B，且B＞C，则A＞C。这就是联合推衍关系。（3）刺激功能转换，即符号具有符号所代表的事物的刺激功能，如望梅止渴，说到“梅子”，就能够刺激唾液分泌。当然，事物之间的关系不仅仅是等同关系，大于小于关系，还有因果关系，层次等级关系，对立关系，空间关系，时间顺序关系，还有直证关系，这是以自我为中心参照建立的关系，如我的前后，我的左右，你我他，这里那里，此刻那时，I here now。我们的心理世界及语言世界就是用关系框架建构起来的复杂的虚拟世界，如同互联网世界是由01建构起来的虚拟世界。
社交互联网有一种“三元闭包”原理，和关系框架理论非常相似，这个原理告诉我们看似复杂的社交互联网，其实就是有一个个三元闭包构成的网络。
不管语言世界多么复杂，都是虚空，如同互联网世界在你关闭电脑以后，对你来讲就是虚空。我们在互联网里面有爱恨情仇，可以通过断网跳出来，我们在语言网络里面的爱恨情仇，希望可以通过跳出头脑融入生活来断舍离。
禅宗三祖僧璨的《信心铭》用非常精炼的语言阐述了语言导致心的迷失“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白”，因此，如果用语言解决语言问题，就导致更加混乱，心理问题更加严重，“违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。”，“多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通”，“六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚”，很多人的烦恼恰恰是作茧自缚，思虑过多，控制不住，用一种想法改变另外的一种想法，只会更加混乱，“将心用心，岂非大错。”。这如同一个复杂系统，如果封闭起来，内部越是扰动，越是混乱，熵值增加，最后就会崩溃。就像洗衣机里面的衣服，最后都会缠绕在一起。怎么办呢？僧璨指出了解决办法“信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。”而正念恰恰就是言语道断，关注当下，因此，正念训练成为打断各类心理问题的关键方法。ACT的核心用正念冥想跳出头脑，用价值引导，而融入生活。
附《信心铭》【隋】 僧璨
【至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。】
译文：
终极无上佛道没有什么困难，只怕有分别执着，难以成就。只要没有憎爱之心，就会清楚明白地了知“至道“的内涵。
【毫釐有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。】
译文：
起心动念之间稍有偏差，对“道“的理解就会有很大的差异。如要佛道显现于眼前，就不要存顺逆之心。
【违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。】
译文：
存违逆和随顺之念，这就是心病。不认识玄妙幽微之旨趣，修持念静等各种法门都徒劳无益。
【圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。】
译文：
自性圆满如浩浩虚空，没有欠缺也没有多余。因为人有取舍之心，所以不如法。
【莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。】
译文：
不要逐求因缘假有之法，也不要住留在顽空之上。证悟到一切平等，所有分别执着就会消失。
【止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。】
译文：
想将心中的躁动平息下来归于定止，心中反而更加躁动。只有远离两边，才能知道一切平等的道理。
【一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。】
译文：
不能证悟一切平等，执着于两边之一，都会徒劳无功。如果想把“有”排除掉，就会陷于有执之中，如果想执取“空”，就背离真正的“空”
【多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。】
译文：
过多的语言和思虑，就会与“至道”不相应。当停止语言思虑等分别思惟活动时，对“至道”的内涵就没有什么地方不通达的。
【归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。】
译文：
穷达一切理事的本源就能了知“至道”的旨趣，停留在一切理事的表面就会丧失“至道”的宗旨。只要短暂地返照自心，就能胜过前面执空的努力。
【前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。】
译文：
“空”转变成的森罗万象，都是因为妄想执着显现。“真”不需要去寻求，只需要平息自心的妄见就可以。
【二见不住，慎勿追寻。才有是非，纷然失心。】
译文：
心中不住留相对二种边见时，千万不要再去追寻什么。一旦追寻就会有相对的是非，迷失真心陷于纷扰之中。
【二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。】
译文：
万法由一心所生，但是也不要守着这一个心不放。不起取舍憎爱之分别心，则万法皆可返其真实面目。
【无咎无法，不生不心。能随境灭，境逐能沉。】
译文：
没有虚妄分别，也就没有万法，真正离念也就不会起心动念。如果没有外境，就不会有觉知发生，如果没有觉知发生，外境也没有意义。
【境由能境，能由境能。欲知两段，元是一空。】
译文：
外境因为觉知而显现，觉知因为外境而作用。“能”与“境”的本质，其实都是“空”。
【一空同两，齐含万象。不见精粗，宁有偏党。】
译文：
“空”同时融觉知和外境于一体，能够涵盖森罗万象。没有粗细等分别意识，也就没有偏差存在。
【大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。】
译文：
大道能够含容一切万法，无所谓容易也无所谓困难。小见狭隘片面，疑惑不定，急于求成，反而欲速不达。
【执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。】
译文：
修持要适度，如果偏离中道，就必然走入邪路。修持要依顺因缘，任运自然，因为真如本体无去无住。
【任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，昏沉不好。】
译文：
任持自性合乎至道，就会逍遥自在，没有烦恼。有一念之系就违背真如，昏沉也没有什么好处。
【不好劳神，何用疏亲。欲取一乘，勿恶六尘。】
译文：
万法平等，何必耗费精神分别疏亲远近呢？若想趣向一乘法门，就不要厌恶色、声、香、味、触、法的六尘。
【六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。】
译文：
不受六尘的扰乱，就能获得真正的觉悟。智慧的人无因缘造作，愚痴的人作茧自缚。
【法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错。】
译文：
法法本空，没有差异，只是因为自己胡乱分别，对法有所贪执。将“心所有”当成心，岂不是大错特错了吗？
【迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，妄自斟酌。】
译文：
执迷之人就会落于定乱两边，开悟之人没有喜好和厌恶的分别。一切两边意识，都是因为心中思虑分别所致。
【梦幻空花，何劳把捉。得失是非，一时放却。】
译文：
一切有为生灭之法如同梦幻空华，何必费力气去抓住它呢？心中的得失与是非，都立刻放下。
【眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。】
译文：
法眼如果大睁不睡，各种梦幻就自然消失。倘若心中没有分别意识，就会体悟到万法不二，平等无差的道理。
【一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。】
译文：
只有回归不二不异的真如心体，才能忘却外缘。只有平等的看待一切万法，才能回归其本来面目。
【泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。】
译文：
消除掉产生的虚妄分别的根、尘、识以后，此境界离分别言说，不可方喻。本心非动非静，想要制止内心的躁动，却不知本心是本不动摇的，心中的躁动止息后，却不知本心本无止息。
【两既不成，一何有尔。究竟穷极，不存轨则。】
译文：
相对两边既然不是真实，“一心”又哪里是实有呢？穷究到法源极处，就不存在任何规矩和原则。
【契心平等，所作俱息。狐疑净尽，正信调直。】
译文：
内心观万法平等，业行烦恼也就随之熄灭。心中不存疑虑，才能坚固确定信正法之心。
【一切不留，无可记忆。虚明自照，不劳心力。】
译文：
心中一法不留，没有任何牵绊。内心清虚空明，就能自我返照，不耗费任何精神和体力。
【非思量处，识情难测。真如法界，无他无自。】
译文：
依靠感觉和知识，难以测度不可思量的真如法界。真如法界是自他不二的。
【要急相应，惟言不二。不二皆同，无不包容。】
译文：
想要迅速与真如法界契合，就只有证悟自他不二。自他不二的境界平等无差，包容万法。
【十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念万年。】
译文：
一切大智慧的人，都归宗于此。此宗延促同时，以刹那一念之心，可摄万年之岁月无余。
【无在不在，十方目前。】
译文：
真如无在无不在，超越是空，遍满法界，十方即同于目前。
【极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。】
译文：
极小同极大一样，没有什么差别，极大同极小一样，看不到边际。
【有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。】
译文：
有无相生，互为因缘。如果不是这样，就不是心中需要守护的不二法门。
【一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。】
译文：
缘起性空，性空缘起，只要能够这样观照，何必忧虑不能成就呢？
【信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。】
译文：
坚信自心即不二，不二即自心。“至道”不是言语可以表达的，也不属于过去、现在、未来。
说禅，从看山是山到看山不是山，看水不是水
禅是超越理智的，它是以“自我觉悟”为基础，由般若智慧的作用，主体在生命的每一瞬间把握最高实在，实现“识心见性，自成佛道”的顿悟。它抛弃一切推理、论证、解释、分析，而靠“神秘直觉”达到无念无为，无欠无余，无滞无碍的最高境界。
唐代禅师惟信有一段话说：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水；及至后来，亲见善知识，悟得一个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。你们说，这三般见解，是同是别？有人描素得出，许汝亲见老僧。”
惟信的“三般见解”，正是他在参禅中悟道过程的表述，“是同是别”的问题正是抓住了禅的本质提出的。
第一阶段的见解是“见山是山，见水是水”。这个阶段中，人处于迷妄的状态。这是因为：一、把我与山水分开，我是主体，山水是客体，我不是山水，山水也不是我，是我见到了山水，山水离我而存在；二、把山与水分开，山不是水，水不是山，山与水是有区别的，是色界中的“有”，是肯定的。山、水、我三者中，以我为中心，而且我与世界分离，由于分离，我并没有领会山水本身，更不知道我是谁，正如我在这扑迷离的世界上，日睹真与假，善与恶，美与丑，智与愚，贫与富，喜与悲，是与非，生与死，有限与无限，暂时与永恒，理想与现实，真理与谬误……迷感不解，进入二元对立的困境。
追寻美好的人生而不可得，享受大自然的美景又转瞬即逝，而最根本的，是执着于我而又不认识我，寻找自我而自我离我愈远，被永无止境的烦恼束缚，“于外著境，妄念浮云盖覆，自性不能明了”(敦煌本《坛经》)，落入“不觉”、“无明”、“自性迷”的境界。处于这样的境界，不仅眼中的世界永远是矛盾的，而且我与世界也永远是矛盾的，矛盾引起烦恼、焦虑、甚至恐惧，苦难总是伴随着人生。
惟信能达到第二阶段的见解，是由于“亲见知识，有个入处”，这个“入处”在那里呢？
原来，一切烦恼都来自于人的生命的存在问题，而这问题的中心是要认识，要寻找作为主体的自我。但是越是追寻自我，自我离我越远，当陷入绝境时，发现这个自我根本就不存在，即发现“无我”。此时，“吹却迷妄，内外名明彻，于自性中，万法皆现”，顿见真如本性(佛性)，都在“自性”之中，而自性是每个人都有的，是永恒的，绝对的，无所不在的。从“有我”到“无我”，是思维的飞跃。
既然无我，那么我的对象也只能是无，对物我采取全盘否定的态度，主客二元的对立也即消失，最高的实在“无”(或“空”)呈现在面前，万事万物都浑然一体，你中有我，我中有你，你亦是我，我亦是你，山是水，水是山，山水是我，我是山水，因而“见山不是山，见水不是水”。
佛教认为世界一切事物都处在变化之中(无常)，一切事物必须具备各种因缘而后生起，宇宙人生的一切现象只在各种关系和普遍联系中存在(缘起)，不存在孤立的个体，“此有则彼有，此无则彼无；此生则彼生，此灭则彼灭。”(龙树中论》),“无常”说和“缘起”说尽管闪耀着辩证的光辉，却仍是道道地地的主观唯心主义的产物，因为“无常”和“缘起”只说明事物在变化中的关系，并非实体，而对客观实在采取绝对否定的态度。
在自然科学还未真正成为科学的一千多年以前的唐代，惟信决不会从地壳运动去推证山水的成因和它们的变化，决不会认为地壳隆起使水变成山而说山不是山，也决不会认为地壳下陷使山变成水而说水不是水。惟信是用山水譬喻：对客观世界必须彻底否定，突出心识的地位和作用，一切物质现象都是心识的变化显现，自心、自性才是宇宙的实体，万有的本源，也是众生成佛的根据。山、水、我都是“无”,都是“空”。
惟信“见山是山，见水是水”到“见山不是山，见水不是水”的悟，既是过程，也是方法。佛性人人皆有。人人都可以靠自己去发现自性，即舍去偏执后，不被事扰，不被景惑，歇诸缘，休万佛性人人皆有。人人都可以靠自己去发现自性，即舍去偏执后，不被事扰，不被景惑，歇诸缘，休万事，本心显露，方能开启智慧，把握真理。佛教禅宗所谓的真理不是用语言所能表达，不是用逻辑思维所能把握，只有靠内省式的直觉去证悟。无门却入，无路却行，自在解脱，天人合一。这就是惟信的“有个入处”，也就是“我悟到了禅的真理”的意思。
惟信在到达第二阶段时，山、水、我都是“无”，原来“我”看见的山水只不过是精神的幻象，现在连“我”都不存在，哪里还有山水？剩下的只有“自性”、“心识”而已，涅槃寂静才是宇宙万物的“实相”，才是最高的“真理”。
禅是超越理智的，它是以“自我觉悟”为基础，由般若智慧的作用，主体在生命的每一瞬间把握最高实在，实现“识心见性，自成佛道”的顿悟。它抛弃一切推理、论证、解释、分析，而靠“神秘直觉”达到无念无为，无欠无余，无滞无碍的最高境界。
唐代禅师惟信有一段话说：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水；及至后来，亲见善知识，悟得一个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。你们说，这三般见解，是同是别？有人描素得出，许汝亲见老僧。”
惟信的“三般见解”，正是他在参禅中悟道过程的表述，“是同是别”的问题正是抓住了禅的本质提出的。
第一阶段的见解是“见山是山，见水是水”。这个阶段中，人处于迷妄的状态。这是因为：一、把我与山水分开，我是主体，山水是客体，我不是山水，山水也不是我，是我见到了山水，山水离我而存在；二、把山与水分开，山不是水，水不是山，山与水是有区别的，是色界中的“有”，是肯定的。山、水、我三者中，以我为中心，而且我与世界分离，由于分离，我并没有领会山水本身，更不知道我是谁，正如我在这扑迷离的世界上，日睹真与假，善与恶，美与丑，智与愚，贫与富，喜与悲，是与非，生与死，有限与无限，暂时与永恒，理想与现实，真理与谬误……迷感不解，进入二元对立的困境。
追寻美好的人生而不可得，享受大自然的美景又转瞬即逝，而最根本的，是执着于我而又不认识我，寻找自我而自我离我愈远，被永无止境的烦恼束缚，“于外著境，妄念浮云盖覆，自性不能明了”(敦煌本《坛经》)，落入“不觉”、“无明”、“自性迷”的境界。处于这样的境界，不仅眼中的世界永远是矛盾的，而且我与世界也永远是矛盾的，矛盾引起烦恼、焦虑、甚至恐惧，苦难总是伴随着人生。
惟信能达到第二阶段的见解，是由于“亲见知识，有个入处”，这个“入处”在那里呢？
原来，一切烦恼都来自于人的生命的存在问题，而这问题的中心是要认识，要寻找作为主体的自我。但是越是追寻自我，自我离我越远，当陷入绝境时，发现这个自我根本就不存在，即发现“无我”。此时，“吹却迷妄，内外名明彻，于自性中，万法皆现”，顿见真如本性(佛性)，都在“自性”之中，而自性是每个人都有的，是永恒的，绝对的，无所不在的。从“有我”到“无我”，是思维的飞跃。
既然无我，那么我的对象也只能是无，对物我采取全盘否定的态度，主客二元的对立也即消失，最高的实在“无”(或“空”)呈现在面前，万事万物都浑然一体，你中有我，我中有你，你亦是我，我亦是你，山是水，水是山，山水是我，我是山水，因而“见山不是山，见水不是水”。
佛教认为世界一切事物都处在变化之中(无常)，一切事物必须具备各种因缘而后生起，宇宙人生的一切现象只在各种关系和普遍联系中存在(缘起)，不存在孤立的个体，“此有则彼有，此无则彼无；此生则彼生，此灭则彼灭。”(龙树中论》),“无常”说和“缘起”说尽管闪耀着辩证的光辉，却仍是道道地地的主观唯心主义的产物，因为“无常”和“缘起”只说明事物在变化中的关系，并非实体，而对客观实在采取绝对否定的态度。
在自然科学还未真正成为科学的一千多年以前的唐代，惟信决不会从地壳运动去推证山水的成因和它们的变化，决不会认为地壳隆起使水变成山而说山不是山，也决不会认为地壳下陷使山变成水而说水不是水。惟信是用山水譬喻：对客观世界必须彻底否定，突出心识的地位和作用，一切物质现象都是心识的变化显现，自心、自性才是宇宙的实体，万有的本源，也是众生成佛的根据。山、水、我都是“无”,都是“空”。
惟信“见山是山，见水是水”到“见山不是山，见水不是水”的悟，既是过程，也是方法。佛性人人皆有。人人都可以靠自己去发现自性，即舍去偏执后，不被事扰，不被景惑，歇诸缘，休万佛性人人皆有。人人都可以靠自己去发现自性，即舍去偏执后，不被事扰，不被景惑，歇诸缘，休万事，本心显露，方能开启智慧，把握真理。佛教禅宗所谓的真理不是用语言所能表达，不是用逻辑思维所能把握，只有靠内省式的直觉去证悟。无门却入，无路却行，自在解脱，天人合一。这就是惟信的“有个入处”，也就是“我悟到了禅的真理”的意思。
惟信在到达第二阶段时，山、水、我都是“无”，原来“我”看见的山水只不过是精神的幻象，现在连“我”都不存在，哪里还有山水？剩下的只有“自性”、“心识”而已，涅槃寂静才是宇宙万物的“实相”，才是最高的“真理”。
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