净界法师：诸位！当你想要学《法华经》的时候，你就要有心理准备了，表示你很认真地开始要进入你内心世界了。如果你还想要去追求外在的世界，那你还没有资格学《法华经》。对不起，你可能去找前面的阿含、方等、般若，修修人天乘，修修二乘的涅槃寂静。
就是说，你一旦学《法华经》，那就是说，我的生命跟外境已经暂时——至少你是暂时——先离相。每一个人都是要先“离一切相”，才能办法“即一切法”。所以当你学《法华经》以后，你一开始就进入了所谓的“见山不是山，见水不是水”，你要跟因缘法暂时地说再见了。那等到你《法华经》修好以后，你再重新面对因缘，那就不一样了。那你叫做一朵莲花，你用你内在的功德去带动外在的因缘，那你的人生叫做“历事练心，顺逆皆方便”，那没什么快不快乐可言了，快乐痛苦对你来说，那根本不算个事。我们凡夫一般太注重一时的感受，其实你把目标放远一点，人生的目的是启发你，你只是，人生短短几十年，你是假借人生的顺境逆境来启发你内心的功德嘛，或者说启发你往生的功德嘛！
所以你把《法华经》学完以后，你现在先暂时放弃外在的因缘。等到你《法华经》学完以后，你“再来观世间”，就像佛陀说的，“犹如梦中事”，人生如梦如幻，那个时候你就是“主动式”的人生了。你没有学《法华经》，你的人生是“被动”的，你的人生一句话就讲完了，叫做——“万般皆是业，半点不由人”。业力要让你快乐，你一定会快乐；业力要你痛苦，你也只好痛苦。你完全被动了，因为你去追求它嘛，那你就只好被它带走了。
诸位！当你放弃人生的时候，你开始在掌控人生了，就是人生你说了算。我要把今生把它往哪一个方向引导，那你只要透过即空、即假、即中，那你今生就是趋向你目标的一个很重要的过程，而今生就很有意义了。不管它给你痛苦、它给你快乐，都不重要了；重要的是，它整个顺逆的因缘会激发你趋向你来生的目标了。所以《法华经》的思想，就是透过内观，而发起愿力。
你在有为诸法得到快乐痛苦的时候，你是怎么把空性现出来的？如果你今天是心外求法创造一个空性，这个空性现在会给你安乐，未来会变成障碍。
所以这个地方为什么《法华经》要事先学？你说：诶，“成佛的法华”，没事，我先把安乐道、解脱道，有相的因果、无相的空性，修完了，再来学《法华经》。晚了，太晚了！你沾满了满身的法执，你听《法华经》你也听不进去了。要不然怎么佛陀说法的时候，五千比丘、比丘尼退席呢？法执太重了，来不及了。
诸位，你从现在开始，先把空观修好。什么是空观？就是“何期自性，本自清净”，内在的清净心，而不是一种虚空，不是一种空性的相状。就是，你这个空观未来要能跟假观、跟菩提心要能够衔接得上，这个关键在这儿。所以学《法华经》为什么他能够不容易走上偏差的道路？他一开始从解脱道的时候，就把你走上一种正途了。所以你这个修空观，然后产生忍辱，自然生起大悲心。
那么这个还是前半段的“迹门”，约迹门，开权显实。那么“一心三观”，后面呢，他这个修三观在忆念佛陀的功德，那就不是“大悲心”了，那叫“菩提愿”了。
你如法地修学内观的智慧，“安住清净心”，“观照十如是”，最后，“发起菩提愿”，那么这个地方有四种功德：
第一个，得到“诸佛护念”。这个诸佛为什么护念你呢？蕅益大师解释，因为你跟佛陀走到了同一个家里面，就是得到同体法性的加持。诸位，你学《法华经》以后，会有什么差别，你知道吗？当然你可能往生，那更好！即便你不修净土，即便你不往生，你未来会生长在佛陀的世界。他后面会讲。因为你提早进入这种佛陀的知见。也就是说，你做为一个乞丐，你不是赶快去赚钱，而是先回家，你等于是直接进入佛陀家，“真是佛子”。就是说你修《法华经》，乃至一念的信解，佛陀赞叹你——“真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛少分”，你是佛陀的真实的儿子啊！我们现在是佛陀的儿子，但是现在是在外面流浪的儿子，没有回家的儿子。你学完《法华经》以后是一个回家的儿子，所以他能够得到“诸佛护念”，那么你生生世世生长在有佛陀摄受的因缘。
第二个，“植众德本”，你能够历事练心，通过假观，能够积集广大的资粮。
第三个，“入正定聚”，你能够观照一念心性本自清净、本自具足，有这种智慧的善根。前面的“植众德本”偏重在福德力，这个“入正定聚”表示善根力。
最关键的是下面这句话：“发救一切众生之心”。你很自然地发起菩提心，很自然。
我说实在的，诸位，你现在听《法华经》，如果你把《法华经》听完以后，经过四年或者五年听完以后，我建议你做一件事情——你再去受一次菩萨戒。你会发觉，你发的愿，跟你之前什么都不知道所发的愿，是完全不一样的！你得到菩萨的戒体也不一样！你以前只是叫做“善念”——“众生无边誓愿度”，反正师父叫我发，我就发。你那个时候所发的愿，是从内心的观照而发动出来的，那是坚定而圆满的力量！
所以我们看《六祖坛经》有一个公案说，说是南岳怀让禅师去参访六祖大师。怀让禅师其实那个时候学过唯识、中观的大乘的思想，但是他觉得有一点不究竟，他就去参访六祖大师。六祖大师那个高手见面，废话不多，直接导入核心思想。他只问他一句话：“你从什么地方来？”你一个人有没有在修法华内观的思想，这句话一问就知道。他答不出来。答不出来表示他没有在内观嘛，他的心还是在“修法”——我今天修个楞严咒，明天修个什么布施、持戒，你的心都是向外追求一个法的力量来摄受你。所以你一听到说“你从什么地方来”，就答不出来了。答不出来，当然怀让禅师是很谦卑的，他就留到六祖大师的座下，跟他学了三年。
学了三年以后他就悟道，开悟了。开悟以后六祖大师又问：“你从什么地方来？”他回答说：“说是一物即不中。”一念心性是离言说相，它没办法形容。你说它是“空”，也不对，因为它离相，你说它是“空”，它还有一个“空”的相状。它叫做“清净”，“清净”严格来说，它不是染污，也不是清净，它是离相。你说虚空是什么相状？虚空是没有相状的。你不能说虚空是清净相，清净相那它就是染污相的对立面了，它就落入对立了，虚空只能说它“离一切相”。离一切相这个时候，已经悟到了本体。这个时候，六祖大师这个高手继续问：“还有修证否？”这个关键了！就是说，你那个清净心是可以修证的吗？是跟因缘所生法是有互动的吗？怀让禅师说：“修证即不无，染污即不得。”虽然是清净，离一切相，但是它怎么样？“即一切法”。这个关键了。
诸位，我们刚开始内观的时候是莫向外求，对不对？内观真如，启动我们内心的即空、即假、即中，清净心、菩提愿。但是这个菩提愿到最后是怎么样？它可以跟外境互动，它一定能够把你从“见山不是山，见水不是水”，它一定会把你拉到最后“见山又是山，见水又是水”。“还有修证否？”“修证即不无。”就是有修证。所以《法华经》的空观的特色——它可以跟因缘互动，这是它高明的地方。也就是说，你修《法华经》，你等于说就是把解脱道跟菩提道一次修了。你不修《法华经》你肯定在解脱道休息很久嘛，是吧？从假入空，然后最后呢再从空出假，再发菩提心，你本来是要三阶段修学。但是你修了《法华经》以后啊，你那个空性的智慧，它的好就好在哪里呢？它能够跟外境产生互动。它那个“空”啊，不会因为你在面对人事的时候得到破坏。这个就是《法华经》的思想。因为它是本来的东西；它不是你透过修行，去捏造一个相状，然后你住在这个相状，那这个是个方便门。所以《法华经》它是从“内观”而到“外转”，“以观心故”，一切的“恶觉不起”，“心数尘劳，若同若异，皆被化而转”。就是说，当我们开始先内观，去启动清净心、菩提愿以后，开始去转化外在的因缘。这个就是，整个《法华经》就是说，你修空观的时候不怕，你不会偏空，因为它最后的空观，它一定会发起菩提愿，因为它是向内安住的。
好，我们整个《法华经》的修学，就是三个阶段：安住、观照、发愿。这三个是一体的，同时的。
就是说，你一旦学《法华经》，那就是说，我的生命跟外境已经暂时——至少你是暂时——先离相。每一个人都是要先“离一切相”，才能办法“即一切法”。所以当你学《法华经》以后，你一开始就进入了所谓的“见山不是山，见水不是水”，你要跟因缘法暂时地说再见了。那等到你《法华经》修好以后，你再重新面对因缘，那就不一样了。那你叫做一朵莲花，你用你内在的功德去带动外在的因缘，那你的人生叫做“历事练心，顺逆皆方便”，那没什么快不快乐可言了，快乐痛苦对你来说，那根本不算个事。我们凡夫一般太注重一时的感受，其实你把目标放远一点，人生的目的是启发你，你只是，人生短短几十年，你是假借人生的顺境逆境来启发你内心的功德嘛，或者说启发你往生的功德嘛！
所以你把《法华经》学完以后，你现在先暂时放弃外在的因缘。等到你《法华经》学完以后，你“再来观世间”，就像佛陀说的，“犹如梦中事”，人生如梦如幻，那个时候你就是“主动式”的人生了。你没有学《法华经》，你的人生是“被动”的，你的人生一句话就讲完了，叫做——“万般皆是业，半点不由人”。业力要让你快乐，你一定会快乐；业力要你痛苦，你也只好痛苦。你完全被动了，因为你去追求它嘛，那你就只好被它带走了。
诸位！当你放弃人生的时候，你开始在掌控人生了，就是人生你说了算。我要把今生把它往哪一个方向引导，那你只要透过即空、即假、即中，那你今生就是趋向你目标的一个很重要的过程，而今生就很有意义了。不管它给你痛苦、它给你快乐，都不重要了；重要的是，它整个顺逆的因缘会激发你趋向你来生的目标了。所以《法华经》的思想，就是透过内观，而发起愿力。
你在有为诸法得到快乐痛苦的时候，你是怎么把空性现出来的？如果你今天是心外求法创造一个空性，这个空性现在会给你安乐，未来会变成障碍。
所以这个地方为什么《法华经》要事先学？你说：诶，“成佛的法华”，没事，我先把安乐道、解脱道，有相的因果、无相的空性，修完了，再来学《法华经》。晚了，太晚了！你沾满了满身的法执，你听《法华经》你也听不进去了。要不然怎么佛陀说法的时候，五千比丘、比丘尼退席呢？法执太重了，来不及了。
诸位，你从现在开始，先把空观修好。什么是空观？就是“何期自性，本自清净”，内在的清净心，而不是一种虚空，不是一种空性的相状。就是，你这个空观未来要能跟假观、跟菩提心要能够衔接得上，这个关键在这儿。所以学《法华经》为什么他能够不容易走上偏差的道路？他一开始从解脱道的时候，就把你走上一种正途了。所以你这个修空观，然后产生忍辱，自然生起大悲心。
那么这个还是前半段的“迹门”，约迹门，开权显实。那么“一心三观”，后面呢，他这个修三观在忆念佛陀的功德，那就不是“大悲心”了，那叫“菩提愿”了。
你如法地修学内观的智慧，“安住清净心”，“观照十如是”，最后，“发起菩提愿”，那么这个地方有四种功德：
第一个，得到“诸佛护念”。这个诸佛为什么护念你呢？蕅益大师解释，因为你跟佛陀走到了同一个家里面，就是得到同体法性的加持。诸位，你学《法华经》以后，会有什么差别，你知道吗？当然你可能往生，那更好！即便你不修净土，即便你不往生，你未来会生长在佛陀的世界。他后面会讲。因为你提早进入这种佛陀的知见。也就是说，你做为一个乞丐，你不是赶快去赚钱，而是先回家，你等于是直接进入佛陀家，“真是佛子”。就是说你修《法华经》，乃至一念的信解，佛陀赞叹你——“真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛少分”，你是佛陀的真实的儿子啊！我们现在是佛陀的儿子，但是现在是在外面流浪的儿子，没有回家的儿子。你学完《法华经》以后是一个回家的儿子，所以他能够得到“诸佛护念”，那么你生生世世生长在有佛陀摄受的因缘。
第二个，“植众德本”，你能够历事练心，通过假观，能够积集广大的资粮。
第三个，“入正定聚”，你能够观照一念心性本自清净、本自具足，有这种智慧的善根。前面的“植众德本”偏重在福德力，这个“入正定聚”表示善根力。
最关键的是下面这句话：“发救一切众生之心”。你很自然地发起菩提心，很自然。
我说实在的，诸位，你现在听《法华经》，如果你把《法华经》听完以后，经过四年或者五年听完以后，我建议你做一件事情——你再去受一次菩萨戒。你会发觉，你发的愿，跟你之前什么都不知道所发的愿，是完全不一样的！你得到菩萨的戒体也不一样！你以前只是叫做“善念”——“众生无边誓愿度”，反正师父叫我发，我就发。你那个时候所发的愿，是从内心的观照而发动出来的，那是坚定而圆满的力量！
所以我们看《六祖坛经》有一个公案说，说是南岳怀让禅师去参访六祖大师。怀让禅师其实那个时候学过唯识、中观的大乘的思想，但是他觉得有一点不究竟，他就去参访六祖大师。六祖大师那个高手见面，废话不多，直接导入核心思想。他只问他一句话：“你从什么地方来？”你一个人有没有在修法华内观的思想，这句话一问就知道。他答不出来。答不出来表示他没有在内观嘛，他的心还是在“修法”——我今天修个楞严咒，明天修个什么布施、持戒，你的心都是向外追求一个法的力量来摄受你。所以你一听到说“你从什么地方来”，就答不出来了。答不出来，当然怀让禅师是很谦卑的，他就留到六祖大师的座下，跟他学了三年。
学了三年以后他就悟道，开悟了。开悟以后六祖大师又问：“你从什么地方来？”他回答说：“说是一物即不中。”一念心性是离言说相，它没办法形容。你说它是“空”，也不对，因为它离相，你说它是“空”，它还有一个“空”的相状。它叫做“清净”，“清净”严格来说，它不是染污，也不是清净，它是离相。你说虚空是什么相状？虚空是没有相状的。你不能说虚空是清净相，清净相那它就是染污相的对立面了，它就落入对立了，虚空只能说它“离一切相”。离一切相这个时候，已经悟到了本体。这个时候，六祖大师这个高手继续问：“还有修证否？”这个关键了！就是说，你那个清净心是可以修证的吗？是跟因缘所生法是有互动的吗？怀让禅师说：“修证即不无，染污即不得。”虽然是清净，离一切相，但是它怎么样？“即一切法”。这个关键了。
诸位，我们刚开始内观的时候是莫向外求，对不对？内观真如，启动我们内心的即空、即假、即中，清净心、菩提愿。但是这个菩提愿到最后是怎么样？它可以跟外境互动，它一定能够把你从“见山不是山，见水不是水”，它一定会把你拉到最后“见山又是山，见水又是水”。“还有修证否？”“修证即不无。”就是有修证。所以《法华经》的空观的特色——它可以跟因缘互动，这是它高明的地方。也就是说，你修《法华经》，你等于说就是把解脱道跟菩提道一次修了。你不修《法华经》你肯定在解脱道休息很久嘛，是吧？从假入空，然后最后呢再从空出假，再发菩提心，你本来是要三阶段修学。但是你修了《法华经》以后啊，你那个空性的智慧，它的好就好在哪里呢？它能够跟外境产生互动。它那个“空”啊，不会因为你在面对人事的时候得到破坏。这个就是《法华经》的思想。因为它是本来的东西；它不是你透过修行，去捏造一个相状，然后你住在这个相状，那这个是个方便门。所以《法华经》它是从“内观”而到“外转”，“以观心故”，一切的“恶觉不起”，“心数尘劳，若同若异，皆被化而转”。就是说，当我们开始先内观，去启动清净心、菩提愿以后，开始去转化外在的因缘。这个就是，整个《法华经》就是说，你修空观的时候不怕，你不会偏空，因为它最后的空观，它一定会发起菩提愿，因为它是向内安住的。
好，我们整个《法华经》的修学，就是三个阶段：安住、观照、发愿。这三个是一体的，同时的。
《道德经》第八十一章：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
——转载——
【信言不美，美言不信】
“信”者，诚实也。“信言不美”，是说凡是诚实之言，都是质朴无华，言之有物，言之有理，言行一致。说到做到者，此谓之“信言”。凡是信言，句句真实，句句质朴，没有虚伪粉饰，没有投其所好，没有奸巧诡诈，而且都是真诚一片，所谓“忠言逆耳”即是。“信言”世人多不爱听，故称之为“不美”。
“美言”者，即人都喜欢听的漂亮话，用浮华词藻装饰起来的虚言伪语。此类“美言”，或是为了投人所好，美言悦人，以夸大之辞比拟、讨好别人；或为了达到个人某种目的，巧簧如舌，将黑说白，掩人耳目……。凡是美言，多是中听不中用，往往言而无信，言多谎诈，虚诞无凭，说话不算数，故终而不被人信。有德之人，外行庄重，内心真诚，其言朴实，并不悦耳动听，但却句句忠恳。无德之人，外行轻躁，内心狡诈，其言虽动听悦耳，却未必真实可信。故曰“信言不美，美言不信。”
言为心声。故先辈们十分重视慎言。修真人应知，危莫危于多言，祸莫大于言人非。人生最不幸处，是偶一失言而祸不及。所以要特别注意把握住言语关。管住嘴就是管住心。涉世做人，以慎言为先。静时常思己之过，闲谈莫论他人非。平时要存诚待人，口不妄言。言时以简要真切为第一，无长言，无累言，戒尽言。喜时，忌轻言失信；怒时，忌恶言失体。言到快意时须打住，事到快意处须转弯。人多时守口，独坐时防心。先哲云：“觉人之诈，不形于言；受人之侮，不动于色。”此中有无穷意味，亦有无限受用。修道者宜悟而行之。
【善者不辩，辩者不善】
“善者不辩”，是说有道之人，全德备身，其言合于天道真理，可以道达人事。言无彩文饰华，句句真实不虚，此乃“善言”也。善言者则心必善，与人为善，不与人争辩。哪怕是遇到委曲之言，侮辱性的语言，也必是心平气和，不动声色。取人之善，当据其事理，不必深究其心。别人偏激，我受之以宽；别人险仄，我待之以坦荡。我不争胜于人，以善心待不善。别人的不好处，要掩藏几分，这是用浑厚以养大德。当人来争辨时，自处超然，处人蔼然。气度要宏，言动要谨。不用巧辞奇说，其心自然清静平和。先辈云：“穷天下之辩者，不在辩在讷（nè）。伏天下之勇者，不在勇而在怯。”由此可知“不辩”之深义。
所谓“辨者不善”，是说凡是“善辩”之人，皆是“嘴尖皮厚腹中空”。因其心中空虚，缺乏德性涵养，理屈辞穷，夸夸其谈，以逞其能。常见世人为争私利，或为显能，或抱偏知邪说以乱真，便以三寸不烂之舌，逞口锋之利，无理也要辩三分。此即俗话所称之“舌辩猴”。
善辨者乍听起来振振有辞，但都是无真才实学的肤浅之言。因其心空虚，正气不足，真理不明，颠倒为用，往往将是辩为非，将黑辩为白，将邪辩为正。以花言巧语欺世盗名，以谬论荒言毒害人心。此等辨言，虽可得一时之快，显一时之能，但所造下的口业，则是后患无穷，恶报必是在所难免。先辈有云：“山有玉，则掘其山；水有珠，则浊其渊；口恶言，则亡其身。”修道之人，应当德充其内，含光内敛，不哗众取宠，不多言善辨，以谦德自养。无道之人，自作聪明，口巧舌辩，皆因缺乏德善之心。故曰“善者不辩，辩者不善。”
【知者不博，博者不知】
“知者不博”，所谓“知者”，即真智真慧，深知宇宙大真理者。真知者从不显露，含光内敛，厚德贵藏。所谓“不博”者，即守元抱一，专心致静。不刻意追求后天知识的广博，绝学无忧，绝圣弃智，惟以一颗先天真心，求知大道。待到功成性圆，大智慧已就，则能一知百知，一通百通。深明宇宙真理，广知万物之性。
有道之人，立于高维空间，总揽宇宙规律，执本驭末，执简驾繁，举纲目张。对万事万物心领神会，明觉四达，洞晓阴阳，宇宙万物融于一心，此谓之“真知”。知之既真，天地间一切事理无所不知，无所不能。虽不广搜远览，不出门户，而天地万物万事的变化消息，皆在其不见不闻的真性中，皆在无为自然之静心中。故真知者虽不博学后天有为知识，而天地间的一切知识，则无所不知；天地间的一切事物，则无所不晓。
“博者不知”，“博者”，此处是指广见多闻，博览群书，研究古今，有丰富的后天知识。“不知”者，是指这些所谓博学者，只知后天有为知识，只知显态世间的智观科学，而不知隐态微观、宏观、宇观世界的慧观科学。只知显态科学的某个领域或某一学科，而难知宇宙这个庞大、复杂的超巨科学领域。其知虽比一般人广博，但所知仅是表象，失却道要之真，而在宇宙大真理面前，仍是十分无知。故曰“博者不知。”
世俗之人，以后天知识为贵，以广知博学为荣，故无所不求，无所不学，多多益善。或夸多斗靡（mǐ，华丽），或争能夺誉，以此作为衡量人生的价值标准。而对宇宙自然规律，对人体生命科学，对阴阳五行之学，对隐显共观之法，或是一知半解，或是一窍不通。世人求知，只求外，不求内；只求小，不求大；只求显，不求隐。只追逐粗浅的外在之学，而不知事物深层的精微之密。即使现代科学已进入某些微观领域，如克隆技术、纳米技术以及人体遗传基因的密码排序等，但也只是刚涉及到真理的边缘。而且这些成果，早在古代已被我们的祖先验证过。由此可知，今人的知识并不广博，智慧也并不比古人高明。
后天智观科学的特征，是知其末而不知其本，知其徼而不知其妙。虽自称为“博学”，但对于宇宙自然大真理来说，则所知仍是一些皮毛，实属管中窥豹，离高维空间的自然真理，尚差之甚远甚多。故太上发出“博者不知”的感叹之言。
【圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多】
“圣人不积”，是说圣人没有私欲占有心，积德不积财，有德以教愚，有财以济人。这个“积”字，在对世俗间贪欲之心的总汇。
世人都有极强的占有欲，不仅好言、好辩、好博、好争，而且皆有贪多积厚之心。诸如积金如斗，积物如仓，福禄要厚，荣誉要高……，凡是私欲名利之事，皆是积聚愈多愈好。惟独不知积善累德，修心养命，复归天道。凡积财累誉者，无非是为了满足个人眼前的享受，或作为胜人的资本，成为独得之奇。岂不知天下所有财物，皆为大道所生，是利益众生的流通之物，取之不尽、用之不穷。物之性在于流通，人为地去聚积，就是逆物之性，堵塞其流通。此犹如以土壅（yōng）奔流，终有决堤引祸之时。
财物本性公，用于己与用于人，无须分别，更不必囤积居奇，积为私有。人生在世，都希望得到幸福快乐。但幸福不是从高官厚禄、积金如山中得来。真正的幸福，只能从修善积德中获得。涵养道德，心安理得，少私寡欲，吃饱穿暖，知足常乐，生活优悠自在，无有烦恼苦愁，这才是真正有福。
名利二字是世俗人拚命追求的幸福。岂不知在争夺名利的同时，必然要伤害别人。假若采用不正当的手段去争夺，必然会造下诸般罪恶。为了一点眼前小利，不顾无穷后患，这便是佛所说的“迷惑颠倒之人”。真正觉悟了的人，绝对不会去做。细想人在世间，不外乎衣食住行，衣为遮体，食为饱肚，卧不过六尺，只此而已。即使积有金山银山，一口气不来，什么也带不走，唯有业力随身。故前辈云：“积财如积祸”，“如剑斩人头”。
“既以为人，己愈有”。“既”即尽到、完全之意。此句是说圣人深知宇宙万物广大无边，无尽无量。明白“物不可积”的自然奥秘，所以积物不为私用，积德不为私有。圣人不聚积财物，而以己有之财尽施于人；将自己之知，变为众人之知；以己之德，化为众人之德；以己之有，为人之有。人得我之有，而人亦有，而我更有，有与有相得相长。我之德化于人，人人有德必益于我。人得我之德，则我之德愈多。一德引万德，一人之德化为天下之德。好比星星之火可以燎原；犹如日月之光相映生辉。圣人之德光照天下，天下归于圣人之德；圣人之德与天地等同，岂不大乎？故曰“既以为人己愈有。”
“既以与人己愈多”，是说在无心无为的心态下，以己之财物施舍于人，以己之德化于人，人得我之愈多，则我之德愈厚，而人之得愈多，多与多相勉，则多必共进。人之多取于我，我之多因人之多而愈多。其义与上句同。故曰“既以与人，己愈多。”
世人多不解此义，皆以为“己之有”、“己之多”为私有，故藏而护之，惟恐不密，惟恐别人得到。而不知为人、与人之德，不仅有益于人，而且有益于己，两相受益。正如先辈所云：有“德者自得”，“失德者失得”，“舍即是得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。”“修道者当以德予人而不思己之所得，实则不得而得。”修真人所舍的是己之德行及有形之物，得到的是无形的道能德宝，是不为肉眼所见的巨大道义与物质力量。
宇宙间“得道多助”的自然法则，用之四海而皆准。“善有善报，恶有恶报”，此乃不易的永恒真理。有与无，多与少，舍与得，皆是矛盾着的两个方面，在一定条件下互相转化，其中内含着无尽的辩证法。焉能只知其所以，不知其所以然乎？
【天之道，利而不害；圣人之道，为而不争】
“天之道，利而不害”，天生养万物，爱育如子，慈母之心，百般佑护，那会有伤害之心。天以无为化生万物，故无所不生，无所不长，生生不穷，化之无尽，此即谓之“利”。万物皆为天道所制，天之高明，终古如是，利万物而长流不息。天道运行，昼夜不息，虽利养万物，而又无害于天，这是因为天有不积之德。天不积，故能倾尽其力，畅通无阻，利而不害于天下，也不伤害自己。
圣人之道，即天之道。圣人以无心而化万民，但人却往往不知不行。只有在出现变异的情况下，人才能感知圣人警诫之言的重要；只有遇到时弊时，人才乐于接受圣人之裁成。这都是因为人抱着后天欲心不放，不识自然无以明之故。
天下之理，有为必有争。为在于人，争在于物。圣人之所为，在熙熙攘攘、繁纷污浊的红尘中，向德而化；在物流滚滚的深渊中，恪心向善。圣人能无为而为，因物付物，顺其自然，无争无积，故愈知圣人为众生之为，愈见圣人厚德之丰。若以私利积于己，不以公施与人，虽美其言，巧其辩，多其知，终因不合自然大道，终究是个无益于人、也无益于己之人。
众生同体，万物同根。天地与人，人与万物，有着千丝万缕的联系，心息相通，互为依存。故以己之有施与人，人必以有施于我；我利于天下人与万物，天下人与万物必助于我。我的一切与万物相合相通。我即是众生，众生即是我。无彼此之分，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。我与宇宙万物浑然一体，惟有一颗公心。“我”字化为道德，与自然大道合真，则性命双了，形神俱妙。我即是道，我即是佛，天上地下，唯道独尊，唯道是从，唯德是辅。
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【信言不美，美言不信】
“信”者，诚实也。“信言不美”，是说凡是诚实之言，都是质朴无华，言之有物，言之有理，言行一致。说到做到者，此谓之“信言”。凡是信言，句句真实，句句质朴，没有虚伪粉饰，没有投其所好，没有奸巧诡诈，而且都是真诚一片，所谓“忠言逆耳”即是。“信言”世人多不爱听，故称之为“不美”。
“美言”者，即人都喜欢听的漂亮话，用浮华词藻装饰起来的虚言伪语。此类“美言”，或是为了投人所好，美言悦人，以夸大之辞比拟、讨好别人；或为了达到个人某种目的，巧簧如舌，将黑说白，掩人耳目……。凡是美言，多是中听不中用，往往言而无信，言多谎诈，虚诞无凭，说话不算数，故终而不被人信。有德之人，外行庄重，内心真诚，其言朴实，并不悦耳动听，但却句句忠恳。无德之人，外行轻躁，内心狡诈，其言虽动听悦耳，却未必真实可信。故曰“信言不美，美言不信。”
言为心声。故先辈们十分重视慎言。修真人应知，危莫危于多言，祸莫大于言人非。人生最不幸处，是偶一失言而祸不及。所以要特别注意把握住言语关。管住嘴就是管住心。涉世做人，以慎言为先。静时常思己之过，闲谈莫论他人非。平时要存诚待人，口不妄言。言时以简要真切为第一，无长言，无累言，戒尽言。喜时，忌轻言失信；怒时，忌恶言失体。言到快意时须打住，事到快意处须转弯。人多时守口，独坐时防心。先哲云：“觉人之诈，不形于言；受人之侮，不动于色。”此中有无穷意味，亦有无限受用。修道者宜悟而行之。
【善者不辩，辩者不善】
“善者不辩”，是说有道之人，全德备身，其言合于天道真理，可以道达人事。言无彩文饰华，句句真实不虚，此乃“善言”也。善言者则心必善，与人为善，不与人争辩。哪怕是遇到委曲之言，侮辱性的语言，也必是心平气和，不动声色。取人之善，当据其事理，不必深究其心。别人偏激，我受之以宽；别人险仄，我待之以坦荡。我不争胜于人，以善心待不善。别人的不好处，要掩藏几分，这是用浑厚以养大德。当人来争辨时，自处超然，处人蔼然。气度要宏，言动要谨。不用巧辞奇说，其心自然清静平和。先辈云：“穷天下之辩者，不在辩在讷（nè）。伏天下之勇者，不在勇而在怯。”由此可知“不辩”之深义。
所谓“辨者不善”，是说凡是“善辩”之人，皆是“嘴尖皮厚腹中空”。因其心中空虚，缺乏德性涵养，理屈辞穷，夸夸其谈，以逞其能。常见世人为争私利，或为显能，或抱偏知邪说以乱真，便以三寸不烂之舌，逞口锋之利，无理也要辩三分。此即俗话所称之“舌辩猴”。
善辨者乍听起来振振有辞，但都是无真才实学的肤浅之言。因其心空虚，正气不足，真理不明，颠倒为用，往往将是辩为非，将黑辩为白，将邪辩为正。以花言巧语欺世盗名，以谬论荒言毒害人心。此等辨言，虽可得一时之快，显一时之能，但所造下的口业，则是后患无穷，恶报必是在所难免。先辈有云：“山有玉，则掘其山；水有珠，则浊其渊；口恶言，则亡其身。”修道之人，应当德充其内，含光内敛，不哗众取宠，不多言善辨，以谦德自养。无道之人，自作聪明，口巧舌辩，皆因缺乏德善之心。故曰“善者不辩，辩者不善。”
【知者不博，博者不知】
“知者不博”，所谓“知者”，即真智真慧，深知宇宙大真理者。真知者从不显露，含光内敛，厚德贵藏。所谓“不博”者，即守元抱一，专心致静。不刻意追求后天知识的广博，绝学无忧，绝圣弃智，惟以一颗先天真心，求知大道。待到功成性圆，大智慧已就，则能一知百知，一通百通。深明宇宙真理，广知万物之性。
有道之人，立于高维空间，总揽宇宙规律，执本驭末，执简驾繁，举纲目张。对万事万物心领神会，明觉四达，洞晓阴阳，宇宙万物融于一心，此谓之“真知”。知之既真，天地间一切事理无所不知，无所不能。虽不广搜远览，不出门户，而天地万物万事的变化消息，皆在其不见不闻的真性中，皆在无为自然之静心中。故真知者虽不博学后天有为知识，而天地间的一切知识，则无所不知；天地间的一切事物，则无所不晓。
“博者不知”，“博者”，此处是指广见多闻，博览群书，研究古今，有丰富的后天知识。“不知”者，是指这些所谓博学者，只知后天有为知识，只知显态世间的智观科学，而不知隐态微观、宏观、宇观世界的慧观科学。只知显态科学的某个领域或某一学科，而难知宇宙这个庞大、复杂的超巨科学领域。其知虽比一般人广博，但所知仅是表象，失却道要之真，而在宇宙大真理面前，仍是十分无知。故曰“博者不知。”
世俗之人，以后天知识为贵，以广知博学为荣，故无所不求，无所不学，多多益善。或夸多斗靡（mǐ，华丽），或争能夺誉，以此作为衡量人生的价值标准。而对宇宙自然规律，对人体生命科学，对阴阳五行之学，对隐显共观之法，或是一知半解，或是一窍不通。世人求知，只求外，不求内；只求小，不求大；只求显，不求隐。只追逐粗浅的外在之学，而不知事物深层的精微之密。即使现代科学已进入某些微观领域，如克隆技术、纳米技术以及人体遗传基因的密码排序等，但也只是刚涉及到真理的边缘。而且这些成果，早在古代已被我们的祖先验证过。由此可知，今人的知识并不广博，智慧也并不比古人高明。
后天智观科学的特征，是知其末而不知其本，知其徼而不知其妙。虽自称为“博学”，但对于宇宙自然大真理来说，则所知仍是一些皮毛，实属管中窥豹，离高维空间的自然真理，尚差之甚远甚多。故太上发出“博者不知”的感叹之言。
【圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多】
“圣人不积”，是说圣人没有私欲占有心，积德不积财，有德以教愚，有财以济人。这个“积”字，在对世俗间贪欲之心的总汇。
世人都有极强的占有欲，不仅好言、好辩、好博、好争，而且皆有贪多积厚之心。诸如积金如斗，积物如仓，福禄要厚，荣誉要高……，凡是私欲名利之事，皆是积聚愈多愈好。惟独不知积善累德，修心养命，复归天道。凡积财累誉者，无非是为了满足个人眼前的享受，或作为胜人的资本，成为独得之奇。岂不知天下所有财物，皆为大道所生，是利益众生的流通之物，取之不尽、用之不穷。物之性在于流通，人为地去聚积，就是逆物之性，堵塞其流通。此犹如以土壅（yōng）奔流，终有决堤引祸之时。
财物本性公，用于己与用于人，无须分别，更不必囤积居奇，积为私有。人生在世，都希望得到幸福快乐。但幸福不是从高官厚禄、积金如山中得来。真正的幸福，只能从修善积德中获得。涵养道德，心安理得，少私寡欲，吃饱穿暖，知足常乐，生活优悠自在，无有烦恼苦愁，这才是真正有福。
名利二字是世俗人拚命追求的幸福。岂不知在争夺名利的同时，必然要伤害别人。假若采用不正当的手段去争夺，必然会造下诸般罪恶。为了一点眼前小利，不顾无穷后患，这便是佛所说的“迷惑颠倒之人”。真正觉悟了的人，绝对不会去做。细想人在世间，不外乎衣食住行，衣为遮体，食为饱肚，卧不过六尺，只此而已。即使积有金山银山，一口气不来，什么也带不走，唯有业力随身。故前辈云：“积财如积祸”，“如剑斩人头”。
“既以为人，己愈有”。“既”即尽到、完全之意。此句是说圣人深知宇宙万物广大无边，无尽无量。明白“物不可积”的自然奥秘，所以积物不为私用，积德不为私有。圣人不聚积财物，而以己有之财尽施于人；将自己之知，变为众人之知；以己之德，化为众人之德；以己之有，为人之有。人得我之有，而人亦有，而我更有，有与有相得相长。我之德化于人，人人有德必益于我。人得我之德，则我之德愈多。一德引万德，一人之德化为天下之德。好比星星之火可以燎原；犹如日月之光相映生辉。圣人之德光照天下，天下归于圣人之德；圣人之德与天地等同，岂不大乎？故曰“既以为人己愈有。”
“既以与人己愈多”，是说在无心无为的心态下，以己之财物施舍于人，以己之德化于人，人得我之愈多，则我之德愈厚，而人之得愈多，多与多相勉，则多必共进。人之多取于我，我之多因人之多而愈多。其义与上句同。故曰“既以与人，己愈多。”
世人多不解此义，皆以为“己之有”、“己之多”为私有，故藏而护之，惟恐不密，惟恐别人得到。而不知为人、与人之德，不仅有益于人，而且有益于己，两相受益。正如先辈所云：有“德者自得”，“失德者失得”，“舍即是得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。”“修道者当以德予人而不思己之所得，实则不得而得。”修真人所舍的是己之德行及有形之物，得到的是无形的道能德宝，是不为肉眼所见的巨大道义与物质力量。
宇宙间“得道多助”的自然法则，用之四海而皆准。“善有善报，恶有恶报”，此乃不易的永恒真理。有与无，多与少，舍与得，皆是矛盾着的两个方面，在一定条件下互相转化，其中内含着无尽的辩证法。焉能只知其所以，不知其所以然乎？
【天之道，利而不害；圣人之道，为而不争】
“天之道，利而不害”，天生养万物，爱育如子，慈母之心，百般佑护，那会有伤害之心。天以无为化生万物，故无所不生，无所不长，生生不穷，化之无尽，此即谓之“利”。万物皆为天道所制，天之高明，终古如是，利万物而长流不息。天道运行，昼夜不息，虽利养万物，而又无害于天，这是因为天有不积之德。天不积，故能倾尽其力，畅通无阻，利而不害于天下，也不伤害自己。
圣人之道，即天之道。圣人以无心而化万民，但人却往往不知不行。只有在出现变异的情况下，人才能感知圣人警诫之言的重要；只有遇到时弊时，人才乐于接受圣人之裁成。这都是因为人抱着后天欲心不放，不识自然无以明之故。
天下之理，有为必有争。为在于人，争在于物。圣人之所为，在熙熙攘攘、繁纷污浊的红尘中，向德而化；在物流滚滚的深渊中，恪心向善。圣人能无为而为，因物付物，顺其自然，无争无积，故愈知圣人为众生之为，愈见圣人厚德之丰。若以私利积于己，不以公施与人，虽美其言，巧其辩，多其知，终因不合自然大道，终究是个无益于人、也无益于己之人。
众生同体，万物同根。天地与人，人与万物，有着千丝万缕的联系，心息相通，互为依存。故以己之有施与人，人必以有施于我；我利于天下人与万物，天下人与万物必助于我。我的一切与万物相合相通。我即是众生，众生即是我。无彼此之分，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。我与宇宙万物浑然一体，惟有一颗公心。“我”字化为道德，与自然大道合真，则性命双了，形神俱妙。我即是道，我即是佛，天上地下，唯道独尊，唯道是从，唯德是辅。
【夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之】
“夫慈，以战则胜”，此四句是总结圣人之慈。圣人的慈德广大无边，能与天地合一，能与百姓亲附，能与万物合意，故战则能胜，守则能固。细想天地以五行运御，以乾坤生育，造化之机，可成就万物之妙，此皆是天地仁慈之心的化生。观天地之仁心，未尝不是一个“慈”字而已。
圣人以五德五常统驭人伦，发明修善成性之理，这便是圣人的仁德。圣人的仁善之心，归结仍是一“慈”而已。圣人之慈与天地之慈本同一理，与天地合其慈。圣人之慈，上可以感之于天，下可以动之于地，中可以感应于人和万物。所以圣人仁慈之德，不怒而威，不战而胜，不争而先，不为而成，这些都是圣人无所不慈的验证。
所谓“战”，圣人本不以战为心。但为了卫护天下众生的利益，有时也有不得已而应之战。世人之战，都是动以武力；世人之守，皆是守之以兵器。圣人之“战”，战之以慈；圣人之“守”，守之以慈。故不求胜而自胜。世人以强暴外力而战而守，终不能胜圣人的慈力。慈德不仅是一种强大的精神力黄，而且它是实实在在的强大物质力量。以慈勇之“力”，不但能胜人心，而且能胜物力。这便是圣人不以兵胜，而以德胜之战。
世人只知外力可以胜人，而不知道德的无穷伟力。天下一切物力，皆是道之所能；天下所有物器，都是道所成。道德既能生物，也能制物；既能造器，也能毁器。无论多么强大的武器，即使现代威力巨大的核武器，在道的力量面前，也实是微不足道。文中言“夫慈以战则胜，以守则固”，即是此义。
所谓“天将救之，以慈卫之”，“救”者，拯救也。“卫”者，护卫也。圣人用事，无论战与守，皆为不得已而用。天道无亲，惟与善人。天有好生之心，故不以杀命害生之战为战，而是以不战为战，以德而救治天下。
圣人与天地同心，故能得天地之助，辅天好生之德，以慈护卫天下万民。无论战与守，只要出以慈善之心，必得天之救助，必得圣人之慈卫。可见大道贵仁慈，贵俭朴，贵无为，贵谦退，唯保持三宝者能如此。故知能慈爱者，所以必能勇；能节俭者，其宝用之不尽；不敢为天下先者，所以能成就万物之长。反之，若舍慈而勇，弃节俭而竞奢侈，抛谦退而强争先，则大不合道。其结果必然是取死之道，是背道逆理的自取灭亡。可见“三宝”是立性之本，立命之根，是做人处世的基本准则。
【本章说解】
此章经旨，是太上施教世人以“三宝”，意在济世度人，欲使天下后世保此三宝，不致于堕（duò）入死地。太上慈悲之心，昭然若揭于字里行间。
道之本体，始生于一，至简至约，故不可言大。道之妙用，散之万有，无穷无尽，弥之于宇宙，故不可言小。故道小而无内，人不能见其小；道大而无外，人不能知其大。小而非小者，比如一滴水中藏宇宙，黍米玄珠中可开明三界，化生三界二十八天。大而非大者，因为大能化小，比如月中有山海之影，镜中见天地之形。此等小大变化之妙，形象有异，无穷无尽。文中所谓“不肖”者，正是此义。
“肖”者，相像相似也。“不肖”者，即不相像、不相似也。天下之人，千人千相；万物之中，万象万征。即使天下所有的树叶，也难找到完全相同的叶片。万物虽皆由道所生，但因各禀气质的量有不同，故其内质与外形而各异，此即“不肖”之因。但万物皆源出自然大道，同根同本，其根同一，皆是道母所生，此又是“肖”。
大道是天下万物之母，其一炁含三的精华物质，可生天地万物。但道的本体却贯穿于万物之中，它是客观事物现象的本质核心，不能用语言描述形容，只能将这种混成之物“强名曰道”，“强名曰大”。苏辙在《道德真经注》中曰：“夫道旷然无形，颓然无史，充遍万物，而与物无一相似，此其所以为大也。若似于物，则亦一物耳，而何足大哉?”由此而知，道以“不似”某物为大，其运用而为德，虽闷闷然，以钝为利，以退为进，不与世俗相似。此即“道者反之动”。
今之世人贵争强，尚广大，夸进锐。而大道却以“三宝”为贵，以慈善、俭约、谦退为德。此三者皆是世人所不重。大道的原则精神，只有慈善，才能勇敢；只有俭朴，才能广大；只有谦退，才能前进。世人以锐进为能，知进不知退。以“不敢先”为耻，不知过于争胜锐进必违天理，必作罪于人。
圣人“不敢身先”者，是深知先与后的辩证之理，故凡事将利乐让于人，舍己奉献，故终成器之长。而世人之所为，却往往与道相反，故趋于死路。
慈乃善之首，能明慈善之用，则“俭”与“不敢先”皆含其中。故太上特别强调“慈”字。人若能以慈善为本，得道必多助。天道无亲，惟德是辅。有善慈心之人，必得天地万物之护助，并为其开心志，使之无所不慈。
天下万事万物，虽以“不肖”言之，但大道惟以“不肖”而“肖”之，而不以“肖”而肖之。假若“无”不能以物象表现其“有”，显态物象若不能虚无，“有”与“无”便不能相入相伴，显隐便不能互为体用。小大各执一端，便不能变化；万物聚散生成之妙，便不能立。所以“不肖”中所含之实“肖”处，即是大道精微物质的微妙变化，故人不能知、不能见。所以太上从“不肖”中，指出“三宝”便是道之“肖”的妙义。以显喻隐，以理言德，意在教人持宝而识道。
修道之人，果能以仁慈爱其身，此身即能不死不坏。果能以俭朴持身俭用，其家财必富。俭心养性，人事尘劳自然简从。果能以谦德退处于后，不争胜好强，不与人争名利，面对物欲，心止如水，则道德可全备，真道可大成。
本章中包含着丰富的辩证法，如“慈”与“勇”，“俭”与“广”，“后”与“先”，皆是矛盾着的两个对立面，相反而相成。亦是“弱者道之用”法则的再次运用。
“夫慈，以战则胜”，此四句是总结圣人之慈。圣人的慈德广大无边，能与天地合一，能与百姓亲附，能与万物合意，故战则能胜，守则能固。细想天地以五行运御，以乾坤生育，造化之机，可成就万物之妙，此皆是天地仁慈之心的化生。观天地之仁心，未尝不是一个“慈”字而已。
圣人以五德五常统驭人伦，发明修善成性之理，这便是圣人的仁德。圣人的仁善之心，归结仍是一“慈”而已。圣人之慈与天地之慈本同一理，与天地合其慈。圣人之慈，上可以感之于天，下可以动之于地，中可以感应于人和万物。所以圣人仁慈之德，不怒而威，不战而胜，不争而先，不为而成，这些都是圣人无所不慈的验证。
所谓“战”，圣人本不以战为心。但为了卫护天下众生的利益，有时也有不得已而应之战。世人之战，都是动以武力；世人之守，皆是守之以兵器。圣人之“战”，战之以慈；圣人之“守”，守之以慈。故不求胜而自胜。世人以强暴外力而战而守，终不能胜圣人的慈力。慈德不仅是一种强大的精神力黄，而且它是实实在在的强大物质力量。以慈勇之“力”，不但能胜人心，而且能胜物力。这便是圣人不以兵胜，而以德胜之战。
世人只知外力可以胜人，而不知道德的无穷伟力。天下一切物力，皆是道之所能；天下所有物器，都是道所成。道德既能生物，也能制物；既能造器，也能毁器。无论多么强大的武器，即使现代威力巨大的核武器，在道的力量面前，也实是微不足道。文中言“夫慈以战则胜，以守则固”，即是此义。
所谓“天将救之，以慈卫之”，“救”者，拯救也。“卫”者，护卫也。圣人用事，无论战与守，皆为不得已而用。天道无亲，惟与善人。天有好生之心，故不以杀命害生之战为战，而是以不战为战，以德而救治天下。
圣人与天地同心，故能得天地之助，辅天好生之德，以慈护卫天下万民。无论战与守，只要出以慈善之心，必得天之救助，必得圣人之慈卫。可见大道贵仁慈，贵俭朴，贵无为，贵谦退，唯保持三宝者能如此。故知能慈爱者，所以必能勇；能节俭者，其宝用之不尽；不敢为天下先者，所以能成就万物之长。反之，若舍慈而勇，弃节俭而竞奢侈，抛谦退而强争先，则大不合道。其结果必然是取死之道，是背道逆理的自取灭亡。可见“三宝”是立性之本，立命之根，是做人处世的基本准则。
【本章说解】
此章经旨，是太上施教世人以“三宝”，意在济世度人，欲使天下后世保此三宝，不致于堕（duò）入死地。太上慈悲之心，昭然若揭于字里行间。
道之本体，始生于一，至简至约，故不可言大。道之妙用，散之万有，无穷无尽，弥之于宇宙，故不可言小。故道小而无内，人不能见其小；道大而无外，人不能知其大。小而非小者，比如一滴水中藏宇宙，黍米玄珠中可开明三界，化生三界二十八天。大而非大者，因为大能化小，比如月中有山海之影，镜中见天地之形。此等小大变化之妙，形象有异，无穷无尽。文中所谓“不肖”者，正是此义。
“肖”者，相像相似也。“不肖”者，即不相像、不相似也。天下之人，千人千相；万物之中，万象万征。即使天下所有的树叶，也难找到完全相同的叶片。万物虽皆由道所生，但因各禀气质的量有不同，故其内质与外形而各异，此即“不肖”之因。但万物皆源出自然大道，同根同本，其根同一，皆是道母所生，此又是“肖”。
大道是天下万物之母，其一炁含三的精华物质，可生天地万物。但道的本体却贯穿于万物之中，它是客观事物现象的本质核心，不能用语言描述形容，只能将这种混成之物“强名曰道”，“强名曰大”。苏辙在《道德真经注》中曰：“夫道旷然无形，颓然无史，充遍万物，而与物无一相似，此其所以为大也。若似于物，则亦一物耳，而何足大哉?”由此而知，道以“不似”某物为大，其运用而为德，虽闷闷然，以钝为利，以退为进，不与世俗相似。此即“道者反之动”。
今之世人贵争强，尚广大，夸进锐。而大道却以“三宝”为贵，以慈善、俭约、谦退为德。此三者皆是世人所不重。大道的原则精神，只有慈善，才能勇敢；只有俭朴，才能广大；只有谦退，才能前进。世人以锐进为能，知进不知退。以“不敢先”为耻，不知过于争胜锐进必违天理，必作罪于人。
圣人“不敢身先”者，是深知先与后的辩证之理，故凡事将利乐让于人，舍己奉献，故终成器之长。而世人之所为，却往往与道相反，故趋于死路。
慈乃善之首，能明慈善之用，则“俭”与“不敢先”皆含其中。故太上特别强调“慈”字。人若能以慈善为本，得道必多助。天道无亲，惟德是辅。有善慈心之人，必得天地万物之护助，并为其开心志，使之无所不慈。
天下万事万物，虽以“不肖”言之，但大道惟以“不肖”而“肖”之，而不以“肖”而肖之。假若“无”不能以物象表现其“有”，显态物象若不能虚无，“有”与“无”便不能相入相伴，显隐便不能互为体用。小大各执一端，便不能变化；万物聚散生成之妙，便不能立。所以“不肖”中所含之实“肖”处，即是大道精微物质的微妙变化，故人不能知、不能见。所以太上从“不肖”中，指出“三宝”便是道之“肖”的妙义。以显喻隐，以理言德，意在教人持宝而识道。
修道之人，果能以仁慈爱其身，此身即能不死不坏。果能以俭朴持身俭用，其家财必富。俭心养性，人事尘劳自然简从。果能以谦德退处于后，不争胜好强，不与人争名利，面对物欲，心止如水，则道德可全备，真道可大成。
本章中包含着丰富的辩证法，如“慈”与“勇”，“俭”与“广”，“后”与“先”，皆是矛盾着的两个对立面，相反而相成。亦是“弱者道之用”法则的再次运用。
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