日照月临丨庄子·四十六

叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：王使诸梁也甚重，齐之待使者，盖将甚敬而不争。匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也曰：凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣！事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来。

仲尼曰：天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！ https://t.cn/RxBHUwf

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政府爱民绝不是一个姿态一句空话，战国时的奇书《六韬》中，对政府爱民就有很具体的阐释：

文王问太公曰：“愿闻为国之大务，欲使主尊人安，为之奈何？”太公曰：“爱民而已。”文王曰：“爱民奈何？”太公曰：“利而无害，成而勿败，生而勿杀，与而勿夺，乐而勿苦，喜而勿怒。”文王曰：“敢请释其故。”太公曰：“民不失务则利之，农不失时则成之，省刑罚则生之，薄赋敛则与之，俭宫室台榭则乐之，吏清不苛扰则喜之。民失其务则害之，农失其时则败之，无罪而罚则杀之，重赋敛则夺之，多营宫室台榭以疲民力则苦之，吏浊苛扰则怒之。故善为国者，驭民如父母之爱子，如兄之爱弟，见其饥寒则为之忧，见其劳苦则为之悲，赏罚如加于身，赋敛如取已物。此爱民之道也。”
《六韬》的爱民理念对后来的执政者影响极为深刻，唐太宗李世民据说对此极为推崇，并在爱民理念的基础上总结出“水能载舟亦能覆舟”的规律，他认为为君之道，必须先存百姓。因此，把“存百姓”作为治国的大政方针。“凡事皆须务本。国以人为本，人以衣食为本。凡营衣食，以不失时为本。”他治下的“唐朝”贞观之治“，与他所具有的民本意识和爱民理念有很密切的联系。

　　
(十三)
　　
　　凡事应三思之弗觉，体实而再行之，不可闻言而从，亦不可听之否虚，三思之下实施无道者，当进而穷根之研，欲觅高天彩虹而遇乌云之布，则疑于霞辉之弗成也，是为过失。
　　
　　古人有“三思而行，再思可矣”之说，实际上，光“三思而行，再思可矣” 是不够的，在三思之后，还要具体去实践以观察真实效果，这也就是说，我们绝不可以听说一件事情就立刻不加思索地去办，而必须要加以认真思考和实践。但同时，又不能听到以后，马上就轻易地否定，认为虚妄不实，不去予以处理。如果在三思以后觉得没有道理，并且实际去做，也还没有行通，这时都不能马上丢掉，而要进一步去挖根究底。就正如我们想见到高空中的彩虹一样，如果说走到半虚空中被乌云所遮障，就认为是上面只有乌云，没有彩虹，这就是错误，如果继续努力向上，进入更高一层空间，突破乌云，彩虹就会出现。所以，做世间上的一切事情都是如此。在任何困难之下，都要进而穷根究底，这样，最后就不会犯过失，就会处理好一切事情，完成好一切事业。