对一件事情看不到光明，他就会有烦恼，他不贪，就没有烦恼。
师父跟大家讲，要念念般若观照，就是你脑子里要经常想到智慧在观照着我啊，我是一个有智慧的人，我是有观世音菩萨智慧照着的人，所以，我没有一个念头是没有智慧的，也就是说，我出来的每一个念头都是有般若智慧的。今天我吃饭，我有智慧，因为我知道，这是菩萨给我的饭，我好好吃。今天我走路，我觉得有智慧，因为我要把身体锻炼好，我可以救更多的人，我要有个好身体，我要走路。今天睡觉，我不能睡得太多，睡得太多，长愚痴，我会把自己很好的光阴就这么睡掉的，我要好好地早点起来，该起床就起床。所有的一切，必须在智慧的阳光普照下。今天有个女人看了你一眼，马上智慧就没有了。
要观照常常看到自己的佛性。师父刚才讲了，要常离法相，对不对？要离一切相，自己才会自由自在，明白吗？所以，自性自悟，实际上所有的法，它是一条道，等走完了，这个法就没有了。所以，师父说，八万四千法门，实际上就是菩萨给我们的八万四千条道啊，让我们能够走到彼岸，走到另外一个世界重新生活，而不是让你们在这条道上再享受，再执著，脱不出来。要明白，人为什么会有烦恼？因为人有是非，所以就有烦恼；因为人见不到本性，所以对每一件事他就会看不到光明。我们人为什么会有烦恼啊？因为看不到光明啊，看不到今后。天天打工上班，他觉得他的光明就是圣诞节，能够有一个月的假期，这就是他的光明。你想想看，一个人整天就看到这点，他有什么光明可言啊？想想看，那么退休了呢，天天在家休假，更觉寂寞。过去说，很多穷人盼望着过年吃饺子，想一想嘴巴就馋，现在随便到哪一个市场都可以买饺子了，那你的光明就没有了，因为你的眼睛就只看到这么一点点，而看不到未来。要看到未来啊，未来是什么？未来是救人且你成为菩萨。
对一件事情看不到光明，他就会有烦恼，他不贪，就没有烦恼。你如果不去贪某一件事情，你就没有烦恼。你要用智慧，这个智慧是菩萨给你的，是取之不尽，用之不竭的，就像大海一样，所以，智慧要像茫茫大海一样，取之不尽啊。智慧是什么？不要用小聪明。一个小孩子跟妈妈说：“妈妈，你给我这样东西好吗？因为我要去做某一件事情。”实际上，他妈妈知道他要去做另外一件事情，妈妈跟他说：“你说实话，我就给你钱，让你去做这件事情。”“妈妈，没有啊，我真的要做那件事情。”妈妈的钱就归他了。你的小聪明会害死你，大智慧就是说实话反而好。师父昨天晚上开示的时候就说小于，小于过去什么东西都是掩饰，他现在碰到什么事情都是，“对不起，我做错了”。你说哪样好啊？是经常掩饰自己的缺点好呢？还是说，“对不起，我下次不做错了”好呢？掩饰是越掩越脏啊，是人总有错，不要去多多地掩饰了，做错了就是错了，谁没错？人生谁之无过啊？没有人不做错事情的，越解释越乱啊。
不贪没有烦恼，当人达不到，就会产生烦恼。一个人想做一件事情，他如果没有达到目的，他就会产生烦恼。师父今天跟你们讲了，烦恼有几种来源，你们都记下来了吗？想做一件事情达不到，有烦恼，一贪就有烦恼，看不到光明就有烦恼，认为这个事情有是非，就产生烦恼。所以，明心才能见性，就不会有烦恼，就不会贪图世界上的一切，因为你的心里明白，这一切都是带不走的。周阿姨现在觉得这个世界上的一切，就连她身上穿的这件衣服，能带走吗？带不走吧。好了，她就没烦恼了。想开点，对不对？所以，不贪图世界上的一切，你的一切将来都会变成遗产。你所有的，这个是我的，那个是我的，这个汽车是我的，这个房子是我的，最后的结局是什么啊？全部都是遗产，你现在拥有的就是你将来的遗产，明白了吗？讲的还要不透彻啊？你的老公就是你的遗产，你的孩子也是你的遗产，没了。你能带走什么？连一根头发都带不走，骨头也带不走，肉也带不走，万般带不走，只有业随身。所以，要明白，我们永远不能拥有的，而我们拼命地想去拥有它，那就叫贪，听得懂吗？钱是我们永远不能拥有的人间物质，我们拼命地想去拥有它，那就叫贪。这个房子，我们买不到的，我们拼命要去买，买到了，就叫贪，接下来，你就成为它的奴隶，为它打工了。
不去做是非，也就是说，我们不要去做是非的事情，我们不要去谈是非，我们不要去想是非，就没有是非来找你。“哎呀，我告诉你啊，这个人很不好。”好了，接下来，麻烦来了，人家是非就来找你了。“我什么时候说过，你讲清楚啊。”在单位里，背后传一句话，被人家当着众人的面，“你告诉大家，我什么时候说过这句话的？”传是非啊。你们每个人都给我想想，有没有这种垃圾事情？乱讲话，你们过去很多人刚刚拜师的时候，整天在师父面前说是非。所以，不要去做是非的事情，不要去谈是非，想都不要去想是非，“哎呀，这个事情啊，明明是我对的，他不对的”。好了，你就有是非了，你远离“是非”二字，你就没有是非，听得懂吗？今天小黄戴着口罩，是“是”还是“非”啊？他愿意，他觉得你们身上有细菌，或者他觉得自己伤风了，不愿意传染给人家，你不去想这个是非，你心中就没有是非，你心中一想，“哎呀，小黄这么做不对的”，好了，你不就有是非在心里了吗？关你什么事情啊？人家戴钢盔都跟你没有关系，人家怕头砸着呢，听得懂吗？想都不要去想是非，是非自然没有，说是非者即是是非人，要学会“非想非非想”。
师父跟大家讲，要念念般若观照，就是你脑子里要经常想到智慧在观照着我啊，我是一个有智慧的人，我是有观世音菩萨智慧照着的人，所以，我没有一个念头是没有智慧的，也就是说，我出来的每一个念头都是有般若智慧的。今天我吃饭，我有智慧，因为我知道，这是菩萨给我的饭，我好好吃。今天我走路，我觉得有智慧，因为我要把身体锻炼好，我可以救更多的人，我要有个好身体，我要走路。今天睡觉，我不能睡得太多，睡得太多，长愚痴，我会把自己很好的光阴就这么睡掉的，我要好好地早点起来，该起床就起床。所有的一切，必须在智慧的阳光普照下。今天有个女人看了你一眼，马上智慧就没有了。
要观照常常看到自己的佛性。师父刚才讲了，要常离法相，对不对？要离一切相，自己才会自由自在，明白吗？所以，自性自悟，实际上所有的法，它是一条道，等走完了，这个法就没有了。所以，师父说，八万四千法门，实际上就是菩萨给我们的八万四千条道啊，让我们能够走到彼岸，走到另外一个世界重新生活，而不是让你们在这条道上再享受，再执著，脱不出来。要明白，人为什么会有烦恼？因为人有是非，所以就有烦恼；因为人见不到本性，所以对每一件事他就会看不到光明。我们人为什么会有烦恼啊？因为看不到光明啊，看不到今后。天天打工上班，他觉得他的光明就是圣诞节，能够有一个月的假期，这就是他的光明。你想想看，一个人整天就看到这点，他有什么光明可言啊？想想看，那么退休了呢，天天在家休假，更觉寂寞。过去说，很多穷人盼望着过年吃饺子，想一想嘴巴就馋，现在随便到哪一个市场都可以买饺子了，那你的光明就没有了，因为你的眼睛就只看到这么一点点，而看不到未来。要看到未来啊，未来是什么？未来是救人且你成为菩萨。
对一件事情看不到光明，他就会有烦恼，他不贪，就没有烦恼。你如果不去贪某一件事情，你就没有烦恼。你要用智慧，这个智慧是菩萨给你的，是取之不尽，用之不竭的，就像大海一样，所以，智慧要像茫茫大海一样，取之不尽啊。智慧是什么？不要用小聪明。一个小孩子跟妈妈说：“妈妈，你给我这样东西好吗？因为我要去做某一件事情。”实际上，他妈妈知道他要去做另外一件事情，妈妈跟他说：“你说实话，我就给你钱，让你去做这件事情。”“妈妈，没有啊，我真的要做那件事情。”妈妈的钱就归他了。你的小聪明会害死你，大智慧就是说实话反而好。师父昨天晚上开示的时候就说小于，小于过去什么东西都是掩饰，他现在碰到什么事情都是，“对不起，我做错了”。你说哪样好啊？是经常掩饰自己的缺点好呢？还是说，“对不起，我下次不做错了”好呢？掩饰是越掩越脏啊，是人总有错，不要去多多地掩饰了，做错了就是错了，谁没错？人生谁之无过啊？没有人不做错事情的，越解释越乱啊。
不贪没有烦恼，当人达不到，就会产生烦恼。一个人想做一件事情，他如果没有达到目的，他就会产生烦恼。师父今天跟你们讲了，烦恼有几种来源，你们都记下来了吗？想做一件事情达不到，有烦恼，一贪就有烦恼，看不到光明就有烦恼，认为这个事情有是非，就产生烦恼。所以，明心才能见性，就不会有烦恼，就不会贪图世界上的一切，因为你的心里明白，这一切都是带不走的。周阿姨现在觉得这个世界上的一切，就连她身上穿的这件衣服，能带走吗？带不走吧。好了，她就没烦恼了。想开点，对不对？所以，不贪图世界上的一切，你的一切将来都会变成遗产。你所有的，这个是我的，那个是我的，这个汽车是我的，这个房子是我的，最后的结局是什么啊？全部都是遗产，你现在拥有的就是你将来的遗产，明白了吗？讲的还要不透彻啊？你的老公就是你的遗产，你的孩子也是你的遗产，没了。你能带走什么？连一根头发都带不走，骨头也带不走，肉也带不走，万般带不走，只有业随身。所以，要明白，我们永远不能拥有的，而我们拼命地想去拥有它，那就叫贪，听得懂吗？钱是我们永远不能拥有的人间物质，我们拼命地想去拥有它，那就叫贪。这个房子，我们买不到的，我们拼命要去买，买到了，就叫贪，接下来，你就成为它的奴隶，为它打工了。
不去做是非，也就是说，我们不要去做是非的事情，我们不要去谈是非，我们不要去想是非，就没有是非来找你。“哎呀，我告诉你啊，这个人很不好。”好了，接下来，麻烦来了，人家是非就来找你了。“我什么时候说过，你讲清楚啊。”在单位里，背后传一句话，被人家当着众人的面，“你告诉大家，我什么时候说过这句话的？”传是非啊。你们每个人都给我想想，有没有这种垃圾事情？乱讲话，你们过去很多人刚刚拜师的时候，整天在师父面前说是非。所以，不要去做是非的事情，不要去谈是非，想都不要去想是非，“哎呀，这个事情啊，明明是我对的，他不对的”。好了，你就有是非了，你远离“是非”二字，你就没有是非，听得懂吗？今天小黄戴着口罩，是“是”还是“非”啊？他愿意，他觉得你们身上有细菌，或者他觉得自己伤风了，不愿意传染给人家，你不去想这个是非，你心中就没有是非，你心中一想，“哎呀，小黄这么做不对的”，好了，你不就有是非在心里了吗？关你什么事情啊？人家戴钢盔都跟你没有关系，人家怕头砸着呢，听得懂吗？想都不要去想是非，是非自然没有，说是非者即是是非人，要学会“非想非非想”。
【星云大师全集4金刚经讲话】金刚经讲话第一 大乘菩萨发心分第三 (1)
不舍一众生 慈悲救度无分别
作者：星云大师
2019/6/30
欲成熟阿耨多罗三藐三菩提者，必须是具大心的菩萨摩诃萨。诚如〈普贤行愿品〉所说：「诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。」
译文
佛陀告诉须菩提：「所有的菩萨摩诃萨，应当这样降伏妄心──对所有一切的有情生命，包括卵生、胎生、湿生、化生等不同的生命形态，或是有色身、无色身的，或是有粗心思念想的、无有粗但有细心思念想的，乃至细微到难以说其有无心思念想的众生，我都要让他们了断一切痛苦烦恼，度过生死海，到达不生不灭的无余涅盘境地。
「如此度化无量无数无边的众生，而不见实有一众生为我所度。这是什么缘故呢？须菩提！如果菩萨妄执有我、人、众生、寿者四相的对待分别，这样就不名为菩萨。」
原典
大乘正宗分第三①
佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨②应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生③，若有色、若无色④，若有想、若无想、若非有想非无想⑤，我皆令入无余涅盘⑥而灭度之。
「如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相⑦，即非菩萨。」
注释
①本分是大乘的心要，佛陀回答须菩提的问题，最重要的就是要发四心：
● a.广大心：不拣择优劣亲疏，一切众生皆度。
● b.最胜心：使众生皆断烦恼，了生脱死，入无余涅盘。
● c.无对待心：视一切众生平等无有差别。
● d.无颠倒心：没有我、人、众生、寿者四相的分别计较。
菩萨应以般若妙智，照了性空本无四相，否则即不名为菩萨。
②菩萨摩诃萨：即大菩萨之意。必须具备七个条件：
● a.具大根。b.有大智。c.信大法。d.解大理。e.修大行。f.经大时。g.证大果。
③ 卵生、胎生、湿生、化生：即所谓「四生」，是三界六道有情四种不同的产生方式。
● a.卵生：由卵壳出生者，如蛇、鸟、鸡、鸭等。
● b.胎生：从母胎而出生者，如人、牛、马、羊等。
● c.湿生：由粪肥、水道、腐肉、沼泽等润湿地之湿气所产生者，如蚊、蚋、蛆，以至于水中极细虫等。
● d.化生：无所托而忽有者，如诸天、地狱、中阴。
④有色、无色：是从有无物质形体来区分，众生可分为：
● a.有色：即有物质形体者，包括欲界及色界的众生。
● b.无色：没有物质形相者，指无色界的众生。
⑤有想、无想、非有想非无想：乃依情识活动的粗细，而将众生分为三类：
● a.有想：指欲界和色界等心识造作较粗糙的众生。
● b.无想：从色界第四禅无想天以上，叫做无想。但无想并不是没有心识，只是较为细微，所以名为「无想」。
● c.非有想非无想：是指无色界有顶天的众生，此类众生定力极深，心识细微到难以说其有无心思念想。
⑥无余涅盘：「涅盘」是梵语音译，意译为灭度、寂灭等。可分为：本来自性清净涅盘、有余依涅盘、无余依涅盘、无住处涅盘等四种。
⑦我相、人相、众生相、寿者相：我相，执着我为能度者，为真实的个体存在；人相，执着彼为我所度，是和我相对立的存在；众生相，执着所度非止一人，各各善根不一，于是处处分别，如阶级、种族等等，即是执众生相；寿者相，乃执着能度与所度间有法相授受，并恋着不舍，犹如命根相续维系。举四相，实乃总括一切诸相；而合四相，简言为一个我相，所以，佛教特别注重破除「我执」。
金刚经讲话第一
大乘菩萨发心分第三 1
讲话
第三分进入到探讨大乘菩萨发心的问题。要发什么样的心？度化什么的对象？度化众生的目的为何？菩萨行者如何检验自己的发心是否合乎正知正见？这几项疑问，在第三分中佛陀有周详的解答，并且提出四点观念，令发心菩萨有修学之所依。
一、广大心平等观。
二、灭度无住涅盘。
三、众生本性寂灭。
四、菩萨心无四相。
这四点全面地指出，菩萨发心的四种正观，四种次第，四种正见，以及四种成就。
一、广大心平等观
经文中所谓「诸菩萨摩诃萨」，有广义和狭义之别。广义，是从发心上来讲，泛指一切发菩提心的善男子、善女人；狭义，则从证果上而言，专指已登上初地的见道菩萨。前者包括凡夫菩萨在内，后者则仅指圣贤菩萨。不论是广义或狭义，如来的教导付嘱本无凡、圣的差别。
摩诃萨，是菩萨或大士的通称。「摩诃」曰大，其含义有七：
第一、具有大根机。
第二、具有大智慧。
第三、信仰大乘法。
第四、悟解大乘理。
第五、修持大乘行。
第六、经僧祇劫时。
第七、证得大乘果。
欲成熟阿耨多罗三藐三菩提者，必须是具大心的菩萨摩诃萨。这里所说的大心，就是菩提心。诚如〈普贤行愿品〉所说：「诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。」新译《华严经》也提到：「菩提心出生一切诸菩萨行，三世如来从菩提心而出生。」
从经典中可以得知，发菩提心是三世诸佛成就的根本；而发菩提心者，慈爱护念的对象是什么呢？
《金刚经》明白说道：「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。」可见所有一切的众生，含括三界九地，都是菩萨摩诃萨予乐拔苦的对象。三界的果报，虽有优劣苦乐的差别，但都属于「迷界」，未能脱离生死轮回之苦，《法华经》说：「能于三界狱，勉出诸众生。」菩萨摩诃萨唯令所有一切的有情，不以三界为安乐，勤求真正的出离解脱，度众悉无余，不舍一众生，这是菩萨发心所应具备的广大心平等观。
这种广大心平等观，就是对于一切众生皆慈悲救度，无有分别。我们在佛陀本生故事中，看到佛陀在因地修行时，生为人身有割肉喂鹰、舍身饲虎的悲怀，纵使为鹿王、鱼王身，遇众生有难或有所求，也都能广大平等的布施。想要发起「广大心」，就必须具有「平等」的正观，才能不分怨亲、人我，一切喜舍。因此，「平等」的正观需要般若智慧的净化、摄持。「平等」可以说是佛教最殊胜可贵的特质。
（九地） （三界） （二十五有） （六道）
五趣杂居地────欲界 四恶趣（四） 地狱
饿鬼
畜生
修罗
人四洲（四） 人
六欲天（六） 天
离生喜乐地（初禅） 四禅天（四）
定生喜乐地（二禅） 梵 天（一）
离喜妙乐地（三禅） 五那含天（一）
舍念清净地（四禅） 无想天（一）
空无边处地 四无色天（四）
识无边处地
无有所处地
非想非非想处地
不舍一众生 慈悲救度无分别
作者：星云大师
2019/6/30
欲成熟阿耨多罗三藐三菩提者，必须是具大心的菩萨摩诃萨。诚如〈普贤行愿品〉所说：「诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。」
译文
佛陀告诉须菩提：「所有的菩萨摩诃萨，应当这样降伏妄心──对所有一切的有情生命，包括卵生、胎生、湿生、化生等不同的生命形态，或是有色身、无色身的，或是有粗心思念想的、无有粗但有细心思念想的，乃至细微到难以说其有无心思念想的众生，我都要让他们了断一切痛苦烦恼，度过生死海，到达不生不灭的无余涅盘境地。
「如此度化无量无数无边的众生，而不见实有一众生为我所度。这是什么缘故呢？须菩提！如果菩萨妄执有我、人、众生、寿者四相的对待分别，这样就不名为菩萨。」
原典
大乘正宗分第三①
佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨②应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生③，若有色、若无色④，若有想、若无想、若非有想非无想⑤，我皆令入无余涅盘⑥而灭度之。
「如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相⑦，即非菩萨。」
注释
①本分是大乘的心要，佛陀回答须菩提的问题，最重要的就是要发四心：
● a.广大心：不拣择优劣亲疏，一切众生皆度。
● b.最胜心：使众生皆断烦恼，了生脱死，入无余涅盘。
● c.无对待心：视一切众生平等无有差别。
● d.无颠倒心：没有我、人、众生、寿者四相的分别计较。
菩萨应以般若妙智，照了性空本无四相，否则即不名为菩萨。
②菩萨摩诃萨：即大菩萨之意。必须具备七个条件：
● a.具大根。b.有大智。c.信大法。d.解大理。e.修大行。f.经大时。g.证大果。
③ 卵生、胎生、湿生、化生：即所谓「四生」，是三界六道有情四种不同的产生方式。
● a.卵生：由卵壳出生者，如蛇、鸟、鸡、鸭等。
● b.胎生：从母胎而出生者，如人、牛、马、羊等。
● c.湿生：由粪肥、水道、腐肉、沼泽等润湿地之湿气所产生者，如蚊、蚋、蛆，以至于水中极细虫等。
● d.化生：无所托而忽有者，如诸天、地狱、中阴。
④有色、无色：是从有无物质形体来区分，众生可分为：
● a.有色：即有物质形体者，包括欲界及色界的众生。
● b.无色：没有物质形相者，指无色界的众生。
⑤有想、无想、非有想非无想：乃依情识活动的粗细，而将众生分为三类：
● a.有想：指欲界和色界等心识造作较粗糙的众生。
● b.无想：从色界第四禅无想天以上，叫做无想。但无想并不是没有心识，只是较为细微，所以名为「无想」。
● c.非有想非无想：是指无色界有顶天的众生，此类众生定力极深，心识细微到难以说其有无心思念想。
⑥无余涅盘：「涅盘」是梵语音译，意译为灭度、寂灭等。可分为：本来自性清净涅盘、有余依涅盘、无余依涅盘、无住处涅盘等四种。
⑦我相、人相、众生相、寿者相：我相，执着我为能度者，为真实的个体存在；人相，执着彼为我所度，是和我相对立的存在；众生相，执着所度非止一人，各各善根不一，于是处处分别，如阶级、种族等等，即是执众生相；寿者相，乃执着能度与所度间有法相授受，并恋着不舍，犹如命根相续维系。举四相，实乃总括一切诸相；而合四相，简言为一个我相，所以，佛教特别注重破除「我执」。
金刚经讲话第一
大乘菩萨发心分第三 1
讲话
第三分进入到探讨大乘菩萨发心的问题。要发什么样的心？度化什么的对象？度化众生的目的为何？菩萨行者如何检验自己的发心是否合乎正知正见？这几项疑问，在第三分中佛陀有周详的解答，并且提出四点观念，令发心菩萨有修学之所依。
一、广大心平等观。
二、灭度无住涅盘。
三、众生本性寂灭。
四、菩萨心无四相。
这四点全面地指出，菩萨发心的四种正观，四种次第，四种正见，以及四种成就。
一、广大心平等观
经文中所谓「诸菩萨摩诃萨」，有广义和狭义之别。广义，是从发心上来讲，泛指一切发菩提心的善男子、善女人；狭义，则从证果上而言，专指已登上初地的见道菩萨。前者包括凡夫菩萨在内，后者则仅指圣贤菩萨。不论是广义或狭义，如来的教导付嘱本无凡、圣的差别。
摩诃萨，是菩萨或大士的通称。「摩诃」曰大，其含义有七：
第一、具有大根机。
第二、具有大智慧。
第三、信仰大乘法。
第四、悟解大乘理。
第五、修持大乘行。
第六、经僧祇劫时。
第七、证得大乘果。
欲成熟阿耨多罗三藐三菩提者，必须是具大心的菩萨摩诃萨。这里所说的大心，就是菩提心。诚如〈普贤行愿品〉所说：「诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。」新译《华严经》也提到：「菩提心出生一切诸菩萨行，三世如来从菩提心而出生。」
从经典中可以得知，发菩提心是三世诸佛成就的根本；而发菩提心者，慈爱护念的对象是什么呢？
《金刚经》明白说道：「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。」可见所有一切的众生，含括三界九地，都是菩萨摩诃萨予乐拔苦的对象。三界的果报，虽有优劣苦乐的差别，但都属于「迷界」，未能脱离生死轮回之苦，《法华经》说：「能于三界狱，勉出诸众生。」菩萨摩诃萨唯令所有一切的有情，不以三界为安乐，勤求真正的出离解脱，度众悉无余，不舍一众生，这是菩萨发心所应具备的广大心平等观。
这种广大心平等观，就是对于一切众生皆慈悲救度，无有分别。我们在佛陀本生故事中，看到佛陀在因地修行时，生为人身有割肉喂鹰、舍身饲虎的悲怀，纵使为鹿王、鱼王身，遇众生有难或有所求，也都能广大平等的布施。想要发起「广大心」，就必须具有「平等」的正观，才能不分怨亲、人我，一切喜舍。因此，「平等」的正观需要般若智慧的净化、摄持。「平等」可以说是佛教最殊胜可贵的特质。
（九地） （三界） （二十五有） （六道）
五趣杂居地────欲界 四恶趣（四） 地狱
饿鬼
畜生
修罗
人四洲（四） 人
六欲天（六） 天
离生喜乐地（初禅） 四禅天（四）
定生喜乐地（二禅） 梵 天（一）
离喜妙乐地（三禅） 五那含天（一）
舍念清净地（四禅） 无想天（一）
空无边处地 四无色天（四）
识无边处地
无有所处地
非想非非想处地
对一件事情看不到光明，他就会有烦恼，他不贪，就没有烦恼。
师父跟大家讲，要念念般若观照，就是你脑子里要经常想到智慧在观照着我啊，我是一个有智慧的人，我是有观世音菩萨智慧照着的人，所以，我没有一个念头是没有智慧的，也就是说，我出来的每一个念头都是有般若智慧的。今天我吃饭，我有智慧，因为我知道，这是菩萨给我的饭，我好好吃。今天我走路，我觉得有智慧，因为我要把身体锻炼好，我可以救更多的人，我要有个好身体，我要走路。今天睡觉，我不能睡得太多，睡得太多，长愚痴，我会把自己很好的光阴就这么睡掉的，我要好好地早点起来，该起床就起床。所有的一切，必须在智慧的阳光普照下。今天有个女人看了你一眼，马上智慧就没有了。
要观照常常看到自己的佛性。师父刚才讲了，要常离法相，对不对？要离一切相，自己才会自由自在，明白吗？所以，自性自悟，实际上所有的法，它是一条道，等走完了，这个法就没有了。所以，师父说，八万四千法门，实际上就是菩萨给我们的八万四千条道啊，让我们能够走到彼岸，走到另外一个世界重新生活，而不是让你们在这条道上再享受，再执著，脱不出来。要明白，人为什么会有烦恼？因为人有是非，所以就有烦恼；因为人见不到本性，所以对每一件事他就会看不到光明。我们人为什么会有烦恼啊？因为看不到光明啊，看不到今后。天天打工上班，他觉得他的光明就是圣诞节，能够有一个月的假期，这就是他的光明。你想想看，一个人整天就看到这点，他有什么光明可言啊？想想看，那么退休了呢，天天在家休假，更觉寂寞。过去说，很多穷人盼望着过年吃饺子，想一想嘴巴就馋，现在随便到哪一个市场都可以买饺子了，那你的光明就没有了，因为你的眼睛就只看到这么一点点，而看不到未来。要看到未来啊，未来是什么？未来是救人且你成为菩萨。
对一件事情看不到光明，他就会有烦恼，他不贪，就没有烦恼。你如果不去贪某一件事情，你就没有烦恼。你要用智慧，这个智慧是菩萨给你的，是取之不尽，用之不竭的，就像大海一样，所以，智慧要像茫茫大海一样，取之不尽啊。智慧是什么？不要用小聪明。一个小孩子跟妈妈说：“妈妈，你给我这样东西好吗？因为我要去做某一件事情。”实际上，他妈妈知道他要去做另外一件事情，妈妈跟他说：“你说实话，我就给你钱，让你去做这件事情。”“妈妈，没有啊，我真的要做那件事情。”妈妈的钱就归他了。你的小聪明会害死你，大智慧就是说实话反而好。师父昨天晚上开示的时候就说小于，小于过去什么东西都是掩饰，他现在碰到什么事情都是，“对不起，我做错了”。你说哪样好啊？是经常掩饰自己的缺点好呢？还是说，“对不起，我下次不做错了”好呢？掩饰是越掩越脏啊，是人总有错，不要去多多地掩饰了，做错了就是错了，谁没错？人生谁之无过啊？没有人不做错事情的，越解释越乱啊。
不贪没有烦恼，当人达不到，就会产生烦恼。一个人想做一件事情，他如果没有达到目的，他就会产生烦恼。师父今天跟你们讲了，烦恼有几种来源，你们都记下来了吗？想做一件事情达不到，有烦恼，一贪就有烦恼，看不到光明就有烦恼，认为这个事情有是非，就产生烦恼。所以，明心才能见性，就不会有烦恼，就不会贪图世界上的一切，因为你的心里明白，这一切都是带不走的。周阿姨现在觉得这个世界上的一切，就连她身上穿的这件衣服，能带走吗？带不走吧。好了，她就没烦恼了。想开点，对不对？所以，不贪图世界上的一切，你的一切将来都会变成遗产。你所有的，这个是我的，那个是我的，这个汽车是我的，这个房子是我的，最后的结局是什么啊？全部都是遗产，你现在拥有的就是你将来的遗产，明白了吗？讲的还要不透彻啊？你的老公就是你的遗产，你的孩子也是你的遗产，没了。你能带走什么？连一根头发都带不走，骨头也带不走，肉也带不走，万般带不走，只有业随身。所以，要明白，我们永远不能拥有的，而我们拼命地想去拥有它，那就叫贪，听得懂吗？钱是我们永远不能拥有的人间物质，我们拼命地想去拥有它，那就叫贪。这个房子，我们买不到的，我们拼命要去买，买到了，就叫贪，接下来，你就成为它的奴隶，为它打工了。
不去做是非，也就是说，我们不要去做是非的事情，我们不要去谈是非，我们不要去想是非，就没有是非来找你。“哎呀，我告诉你啊，这个人很不好。”好了，接下来，麻烦来了，人家是非就来找你了。“我什么时候说过，你讲清楚啊。”在单位里，背后传一句话，被人家当着众人的面，“你告诉大家，我什么时候说过这句话的？”传是非啊。你们每个人都给我想想，有没有这种垃圾事情？乱讲话，你们过去很多人刚刚拜师的时候，整天在师父面前说是非。所以，不要去做是非的事情，不要去谈是非，想都不要去想是非，“哎呀，这个事情啊，明明是我对的，他不对的”。好了，你就有是非了，你远离“是非”二字，你就没有是非，听得懂吗？今天小黄戴着口罩，是“是”还是“非”啊？他愿意，他觉得你们身上有细菌，或者他觉得自己伤风了，不愿意传染给人家，你不去想这个是非，你心中就没有是非，你心中一想，“哎呀，小黄这么做不对的”，好了，你不就有是非在心里了吗？关你什么事情啊？人家戴钢盔都跟你没有关系，人家怕头砸着呢，听得懂吗？想都不要去想是非，是非自然没有，说是非者即是是非人，要学会“非想非非想”。
师父跟大家讲，要念念般若观照，就是你脑子里要经常想到智慧在观照着我啊，我是一个有智慧的人，我是有观世音菩萨智慧照着的人，所以，我没有一个念头是没有智慧的，也就是说，我出来的每一个念头都是有般若智慧的。今天我吃饭，我有智慧，因为我知道，这是菩萨给我的饭，我好好吃。今天我走路，我觉得有智慧，因为我要把身体锻炼好，我可以救更多的人，我要有个好身体，我要走路。今天睡觉，我不能睡得太多，睡得太多，长愚痴，我会把自己很好的光阴就这么睡掉的，我要好好地早点起来，该起床就起床。所有的一切，必须在智慧的阳光普照下。今天有个女人看了你一眼，马上智慧就没有了。
要观照常常看到自己的佛性。师父刚才讲了，要常离法相，对不对？要离一切相，自己才会自由自在，明白吗？所以，自性自悟，实际上所有的法，它是一条道，等走完了，这个法就没有了。所以，师父说，八万四千法门，实际上就是菩萨给我们的八万四千条道啊，让我们能够走到彼岸，走到另外一个世界重新生活，而不是让你们在这条道上再享受，再执著，脱不出来。要明白，人为什么会有烦恼？因为人有是非，所以就有烦恼；因为人见不到本性，所以对每一件事他就会看不到光明。我们人为什么会有烦恼啊？因为看不到光明啊，看不到今后。天天打工上班，他觉得他的光明就是圣诞节，能够有一个月的假期，这就是他的光明。你想想看，一个人整天就看到这点，他有什么光明可言啊？想想看，那么退休了呢，天天在家休假，更觉寂寞。过去说，很多穷人盼望着过年吃饺子，想一想嘴巴就馋，现在随便到哪一个市场都可以买饺子了，那你的光明就没有了，因为你的眼睛就只看到这么一点点，而看不到未来。要看到未来啊，未来是什么？未来是救人且你成为菩萨。
对一件事情看不到光明，他就会有烦恼，他不贪，就没有烦恼。你如果不去贪某一件事情，你就没有烦恼。你要用智慧，这个智慧是菩萨给你的，是取之不尽，用之不竭的，就像大海一样，所以，智慧要像茫茫大海一样，取之不尽啊。智慧是什么？不要用小聪明。一个小孩子跟妈妈说：“妈妈，你给我这样东西好吗？因为我要去做某一件事情。”实际上，他妈妈知道他要去做另外一件事情，妈妈跟他说：“你说实话，我就给你钱，让你去做这件事情。”“妈妈，没有啊，我真的要做那件事情。”妈妈的钱就归他了。你的小聪明会害死你，大智慧就是说实话反而好。师父昨天晚上开示的时候就说小于，小于过去什么东西都是掩饰，他现在碰到什么事情都是，“对不起，我做错了”。你说哪样好啊？是经常掩饰自己的缺点好呢？还是说，“对不起，我下次不做错了”好呢？掩饰是越掩越脏啊，是人总有错，不要去多多地掩饰了，做错了就是错了，谁没错？人生谁之无过啊？没有人不做错事情的，越解释越乱啊。
不贪没有烦恼，当人达不到，就会产生烦恼。一个人想做一件事情，他如果没有达到目的，他就会产生烦恼。师父今天跟你们讲了，烦恼有几种来源，你们都记下来了吗？想做一件事情达不到，有烦恼，一贪就有烦恼，看不到光明就有烦恼，认为这个事情有是非，就产生烦恼。所以，明心才能见性，就不会有烦恼，就不会贪图世界上的一切，因为你的心里明白，这一切都是带不走的。周阿姨现在觉得这个世界上的一切，就连她身上穿的这件衣服，能带走吗？带不走吧。好了，她就没烦恼了。想开点，对不对？所以，不贪图世界上的一切，你的一切将来都会变成遗产。你所有的，这个是我的，那个是我的，这个汽车是我的，这个房子是我的，最后的结局是什么啊？全部都是遗产，你现在拥有的就是你将来的遗产，明白了吗？讲的还要不透彻啊？你的老公就是你的遗产，你的孩子也是你的遗产，没了。你能带走什么？连一根头发都带不走，骨头也带不走，肉也带不走，万般带不走，只有业随身。所以，要明白，我们永远不能拥有的，而我们拼命地想去拥有它，那就叫贪，听得懂吗？钱是我们永远不能拥有的人间物质，我们拼命地想去拥有它，那就叫贪。这个房子，我们买不到的，我们拼命要去买，买到了，就叫贪，接下来，你就成为它的奴隶，为它打工了。
不去做是非，也就是说，我们不要去做是非的事情，我们不要去谈是非，我们不要去想是非，就没有是非来找你。“哎呀，我告诉你啊，这个人很不好。”好了，接下来，麻烦来了，人家是非就来找你了。“我什么时候说过，你讲清楚啊。”在单位里，背后传一句话，被人家当着众人的面，“你告诉大家，我什么时候说过这句话的？”传是非啊。你们每个人都给我想想，有没有这种垃圾事情？乱讲话，你们过去很多人刚刚拜师的时候，整天在师父面前说是非。所以，不要去做是非的事情，不要去谈是非，想都不要去想是非，“哎呀，这个事情啊，明明是我对的，他不对的”。好了，你就有是非了，你远离“是非”二字，你就没有是非，听得懂吗？今天小黄戴着口罩，是“是”还是“非”啊？他愿意，他觉得你们身上有细菌，或者他觉得自己伤风了，不愿意传染给人家，你不去想这个是非，你心中就没有是非，你心中一想，“哎呀，小黄这么做不对的”，好了，你不就有是非在心里了吗？关你什么事情啊？人家戴钢盔都跟你没有关系，人家怕头砸着呢，听得懂吗？想都不要去想是非，是非自然没有，说是非者即是是非人，要学会“非想非非想”。
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