【了凡四训】过有千端，惟心所造。改过之法，治心最上！
改造命运以因果律为依据，方法是：认识一条苦因就改一条，认识一条乐因就修一条，由此自然趋吉避凶。反之，不见自己过，或者知而不改，都不可能改变命运，因为：因上意乐、行为不转变，果上绝无命运可转。
从前种种，譬如昨日死，从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。
以前的种种好象昨日死，今后的种种犹如今日生，这是义理再生之身。
“义理”就是真理、就是法。“义理再生之身”，是和真理相应而再造的生命，也就是慧命。
有些人不认识真理和生命的关系，不了知新生命要通过法来塑造的。他们认为：义理只是书本上的道理，和自己的生命没有关系。
其实大有关系。就流转生死来观察：从根源上看，凡夫人正是因为不了知因果和空性的真理，才受无明的支配，造作罪业、耽著生死、自私自利，结果变成恶趣之身、轮回之身和小乘之身。这些具有痛苦和缺憾的生命状态都是因为没有和真理相应而造成的。反之，明白了真理，身、口、意的行为与真理相应，由此出现的新相续，就是再造的新生命。
分别言之，与因果的至理相应，内心趋入十善业道，努力断恶行善，这是义理再生的下士之身；认识四圣谛，发心出离生死，趣入解脱道，勤修戒定慧，这种新相续是义理再生的中士之身；缘众生苦兴大悲悯，发起为利有情愿成佛的菩提心，由此趣入智慧方便双运的大乘道，这种新相续是义理再生的上士之身。
所以，对圣法有了胜解，安住于胜解的生命，才是义理再生之身，也就是法身慧命。如果对圣法没有胜解，充其量只是一种染污之身。
夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天7。
血肉之身尚且有它的定数，意思是这个有漏身由业和烦恼而来，受前业的支配，有它决定的命运安排。而义理之身是安住于胜解如理修行的身，更是修一分正因，召一分善果，步步有切实的感应，怎么不能格天呢？
与业果的义理相应，能转恶趣为善趣，显现人天的吉祥；与四谛的义理相应，能转生死为涅槃，显现寂灭的安乐；与大乘义理相应，能让客尘消归法界，现前无住大涅槃的境界。所以，与真理相应，能闭恶趣、出生死，转染成净，转识成智。到达究竟时，灭一切障碍，转依为纯一真如，则是彻底的格天。
太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。
太甲是商朝的皇帝，早年胡作非为，后来在大臣伊尹的教导之下，改过自新，这是他后来对伊尹所说的感激之语。
“天作孽，犹可违”：就是过去造的恶业，现在能忏悔改过，还是能转变。“自作孽，不可活”：就是明白道理还去造恶，那就不可救度。
为什么说“天作孽，犹可违”呢？如果业不可转，果是不动，确实也改变不了。但业果毕竟只是以因缘造成的有为法，只要在成熟果报之前，积聚相违的因素，就可以让业报转变、减弱，甚至彻底遮止果报现前。如果已经成熟而感受果报，只要随缘顺受、不造新恶，并努力行善积德，也能让果报提前受完，苦尽甘来。
譬如说，过去造了杀生的罪业，自己能猛利追悔，发誓以后纵遇命难也不杀生，同时依靠上师三宝的加持，修持金刚萨埵忏悔法门，发愿生生世世爱护众生，平时也尽量放生，这样决定能使重业转轻、轻业消尽。
过去杀生，在识田里种下了杀业种子，现在能截断杀业的相续，好比种子没有水滋润就不会成熟一样，杀业不会增长，再依靠金刚萨埵的大愿、心咒等多方面的力量，就可以对治杀业。
如果杀业已经成熟在自己身上，一方面随缘消业，观想代一切众生受苦，另一方面努力忏悔、修善，杀业也终究会消尽的。
但是如果不改过自新，还继续杀生，那就是“自作孽，不可活。”比如，中毒之后，不去排毒还继续服毒，那纵然药师佛到来，也无法救护。
诗8云：永言配命，自求多福。
“永”是永远，“配”是符合，“命”是讲天心，也就是因果律。
这一句是说，一个人的行为永远要符合因果律。平常自己看念头，是善，就让它圆满，是恶，就马上遮止，这叫“永言配命”。只要还有分别心，任何行为都会对自己造成利益和损害，是善会带来安乐，是恶会现前痛苦，小到起一念，都是在种祸福的因。所以，我们应当行为谨慎，每天防护自心，身不作恶行、口不说恶语、心不起恶念，就是自求远祸；身口意处处行善，利益他人，这样摄集福德，是自求多福。
孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违也；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？
孔先生当时算你无功名，命里无子，只是根据你的宿业预测的结果，这种“天作之孽”还是可以由对治来转变的。你现在扩充德性，努力行善，多积阴德，这是自己作的福德，怎么会不受用呢？决定是一分耕耘一分收获。
德性就是善心，逐渐把善心加深拓广，使贤善的意乐日益清净广大，就是扩充德性。“阴德”，“阴”是行善不显露、不求人知的意思。
易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：积善之家，必有余庆。汝信得及否？
《易经》为君子谋划，目的是让人“趋吉避凶”。如果命运是常法，那就无法改变，无吉祥成了永远无吉祥，趋吉也是枉然；有凶祸成了永远有凶祸，想避也无可避。事实却非如此，所以《易经》开章第一义就说：“积善之家，必有余庆。”对此你信得过吗？
这个趋吉避凶的道理，我们按照因果规律来解释：
如果不加对治，恶业丝毫不会空耗，当然要在自己身上成熟果报，但是以四力忏悔积聚对治，灾祸也就消于无形之中。另一方面，不积善也无法召来吉祥，以三殊胜9修善，必能迅速趋向吉祥，不但现世的吉祥，连后世的吉祥、解脱成佛的吉祥，也都可以趋向。
积善是因，余庆是果。“余庆”，是指在后代身上显现的吉庆。祖宗积德深厚，家族必然兴盛。
经过这一番教化，了凡深信可以造命。由于相信，就有他日后的实行。总之，反复思惟业果，信心就会生起，有信心就有欲，有欲就有精进，从意乐到行为到结果，有这样一条缘起规律。
余信其言，拜而受教。
了凡信受禅师的教言，恭敬地拜而受教。如此尊重教言，使他日后能再造义理之身。如果只是随便听过，不铭刻在心，再好的教言也会失去功用。
因将往日之罪，佛前尽情发露，为疏一通，先求登科；誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。
因为明理了，就把往日的罪过在佛前尽情发露，这是具有破恶力，没有这一步，也不可能开出一条自新之路。了凡生存在世间，难免有世间的追求，他先求登科，发誓行三千善事，以报答天地祖宗的恩德。
人们对命运的看法有三种：一是宿命论，认为命运是注定的，无法改变，因此人生唯一听凭命运的安排，不去努力追求；二是邪命论，认为由非法的途径可以求得人生的圆满，这一类人背道而驰，想寻求安乐，种下的却是未来的苦因；三是正命论，深信安乐唯一来自善业，因此为了创造未来的幸福，努力修集相应的善法。
了凡经云谷禅师启发，觉悟到以改过行善为因，可以安身立命。现在他很决定，就是以修积善行，来求取功名。这是真正认识了创造人生圆满的方法，从正因上下手，种什么得什么，决定不空耗
改造命运以因果律为依据，方法是：认识一条苦因就改一条，认识一条乐因就修一条，由此自然趋吉避凶。反之，不见自己过，或者知而不改，都不可能改变命运，因为：因上意乐、行为不转变，果上绝无命运可转。
从前种种，譬如昨日死，从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。
以前的种种好象昨日死，今后的种种犹如今日生，这是义理再生之身。
“义理”就是真理、就是法。“义理再生之身”，是和真理相应而再造的生命，也就是慧命。
有些人不认识真理和生命的关系，不了知新生命要通过法来塑造的。他们认为：义理只是书本上的道理，和自己的生命没有关系。
其实大有关系。就流转生死来观察：从根源上看，凡夫人正是因为不了知因果和空性的真理，才受无明的支配，造作罪业、耽著生死、自私自利，结果变成恶趣之身、轮回之身和小乘之身。这些具有痛苦和缺憾的生命状态都是因为没有和真理相应而造成的。反之，明白了真理，身、口、意的行为与真理相应，由此出现的新相续，就是再造的新生命。
分别言之，与因果的至理相应，内心趋入十善业道，努力断恶行善，这是义理再生的下士之身；认识四圣谛，发心出离生死，趣入解脱道，勤修戒定慧，这种新相续是义理再生的中士之身；缘众生苦兴大悲悯，发起为利有情愿成佛的菩提心，由此趣入智慧方便双运的大乘道，这种新相续是义理再生的上士之身。
所以，对圣法有了胜解，安住于胜解的生命，才是义理再生之身，也就是法身慧命。如果对圣法没有胜解，充其量只是一种染污之身。
夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天7。
血肉之身尚且有它的定数，意思是这个有漏身由业和烦恼而来，受前业的支配，有它决定的命运安排。而义理之身是安住于胜解如理修行的身，更是修一分正因，召一分善果，步步有切实的感应，怎么不能格天呢？
与业果的义理相应，能转恶趣为善趣，显现人天的吉祥；与四谛的义理相应，能转生死为涅槃，显现寂灭的安乐；与大乘义理相应，能让客尘消归法界，现前无住大涅槃的境界。所以，与真理相应，能闭恶趣、出生死，转染成净，转识成智。到达究竟时，灭一切障碍，转依为纯一真如，则是彻底的格天。
太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。
太甲是商朝的皇帝，早年胡作非为，后来在大臣伊尹的教导之下，改过自新，这是他后来对伊尹所说的感激之语。
“天作孽，犹可违”：就是过去造的恶业，现在能忏悔改过，还是能转变。“自作孽，不可活”：就是明白道理还去造恶，那就不可救度。
为什么说“天作孽，犹可违”呢？如果业不可转，果是不动，确实也改变不了。但业果毕竟只是以因缘造成的有为法，只要在成熟果报之前，积聚相违的因素，就可以让业报转变、减弱，甚至彻底遮止果报现前。如果已经成熟而感受果报，只要随缘顺受、不造新恶，并努力行善积德，也能让果报提前受完，苦尽甘来。
譬如说，过去造了杀生的罪业，自己能猛利追悔，发誓以后纵遇命难也不杀生，同时依靠上师三宝的加持，修持金刚萨埵忏悔法门，发愿生生世世爱护众生，平时也尽量放生，这样决定能使重业转轻、轻业消尽。
过去杀生，在识田里种下了杀业种子，现在能截断杀业的相续，好比种子没有水滋润就不会成熟一样，杀业不会增长，再依靠金刚萨埵的大愿、心咒等多方面的力量，就可以对治杀业。
如果杀业已经成熟在自己身上，一方面随缘消业，观想代一切众生受苦，另一方面努力忏悔、修善，杀业也终究会消尽的。
但是如果不改过自新，还继续杀生，那就是“自作孽，不可活。”比如，中毒之后，不去排毒还继续服毒，那纵然药师佛到来，也无法救护。
诗8云：永言配命，自求多福。
“永”是永远，“配”是符合，“命”是讲天心，也就是因果律。
这一句是说，一个人的行为永远要符合因果律。平常自己看念头，是善，就让它圆满，是恶，就马上遮止，这叫“永言配命”。只要还有分别心，任何行为都会对自己造成利益和损害，是善会带来安乐，是恶会现前痛苦，小到起一念，都是在种祸福的因。所以，我们应当行为谨慎，每天防护自心，身不作恶行、口不说恶语、心不起恶念，就是自求远祸；身口意处处行善，利益他人，这样摄集福德，是自求多福。
孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违也；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？
孔先生当时算你无功名，命里无子，只是根据你的宿业预测的结果，这种“天作之孽”还是可以由对治来转变的。你现在扩充德性，努力行善，多积阴德，这是自己作的福德，怎么会不受用呢？决定是一分耕耘一分收获。
德性就是善心，逐渐把善心加深拓广，使贤善的意乐日益清净广大，就是扩充德性。“阴德”，“阴”是行善不显露、不求人知的意思。
易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：积善之家，必有余庆。汝信得及否？
《易经》为君子谋划，目的是让人“趋吉避凶”。如果命运是常法，那就无法改变，无吉祥成了永远无吉祥，趋吉也是枉然；有凶祸成了永远有凶祸，想避也无可避。事实却非如此，所以《易经》开章第一义就说：“积善之家，必有余庆。”对此你信得过吗？
这个趋吉避凶的道理，我们按照因果规律来解释：
如果不加对治，恶业丝毫不会空耗，当然要在自己身上成熟果报，但是以四力忏悔积聚对治，灾祸也就消于无形之中。另一方面，不积善也无法召来吉祥，以三殊胜9修善，必能迅速趋向吉祥，不但现世的吉祥，连后世的吉祥、解脱成佛的吉祥，也都可以趋向。
积善是因，余庆是果。“余庆”，是指在后代身上显现的吉庆。祖宗积德深厚，家族必然兴盛。
经过这一番教化，了凡深信可以造命。由于相信，就有他日后的实行。总之，反复思惟业果，信心就会生起，有信心就有欲，有欲就有精进，从意乐到行为到结果，有这样一条缘起规律。
余信其言，拜而受教。
了凡信受禅师的教言，恭敬地拜而受教。如此尊重教言，使他日后能再造义理之身。如果只是随便听过，不铭刻在心，再好的教言也会失去功用。
因将往日之罪，佛前尽情发露，为疏一通，先求登科；誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。
因为明理了，就把往日的罪过在佛前尽情发露，这是具有破恶力，没有这一步，也不可能开出一条自新之路。了凡生存在世间，难免有世间的追求，他先求登科，发誓行三千善事，以报答天地祖宗的恩德。
人们对命运的看法有三种：一是宿命论，认为命运是注定的，无法改变，因此人生唯一听凭命运的安排，不去努力追求；二是邪命论，认为由非法的途径可以求得人生的圆满，这一类人背道而驰，想寻求安乐，种下的却是未来的苦因；三是正命论，深信安乐唯一来自善业，因此为了创造未来的幸福，努力修集相应的善法。
了凡经云谷禅师启发，觉悟到以改过行善为因，可以安身立命。现在他很决定，就是以修积善行，来求取功名。这是真正认识了创造人生圆满的方法，从正因上下手，种什么得什么，决定不空耗
文案 | 小众又温柔的适合表白的情话[心]
1. 你要一直做我的月亮，做那个照亮我的人
2. 我喜欢你超过两分钟了 不能撤回了
3. 我爱你，希望有机会你可以把这句话还给我
4. 吃到一颗好吃的糖，想和你的嘴巴来分享
5. 人生的出场顺序很重要，我来得晚一点，没陪你朝朝暮暮，但等得久一点，愿陪你共度余生
6. 我余光中都是你
7. 也说不出对你有多喜欢，只知道目前喜欢你的程度，是其余所有喜爱的事物加起来都无法企及的。你是第一，且遥遥领先
8. 你是我心上的温柔，不见你，你的模样都刻画在心
9. 在你之前，我不懂爱，在你之后，我爱上的每一个人都像你
10. 唯一有效的安慰方式，就是你在我身边
11. 我见过春日夏风秋叶冬雪，也踏遍南水北山东麓西岭，可这四季春秋苍山泱水，都不及你冲我展眉一笑
12. 有时词不达意 但还是很开心遇见你
13. 我把所有的温柔和可爱都设置成了仅你可见
14. 警察叔叔!这里有个男孩我拿不下!
15. 你是我无欲无求的人生里旁生出的那一丝贪念
16. 星星掉进海里,糖果掉进梦里,而你掉进我心里
17. 爱你胜于昨日，略匮明朝
1. 你要一直做我的月亮，做那个照亮我的人
2. 我喜欢你超过两分钟了 不能撤回了
3. 我爱你，希望有机会你可以把这句话还给我
4. 吃到一颗好吃的糖，想和你的嘴巴来分享
5. 人生的出场顺序很重要，我来得晚一点，没陪你朝朝暮暮，但等得久一点，愿陪你共度余生
6. 我余光中都是你
7. 也说不出对你有多喜欢，只知道目前喜欢你的程度，是其余所有喜爱的事物加起来都无法企及的。你是第一，且遥遥领先
8. 你是我心上的温柔，不见你，你的模样都刻画在心
9. 在你之前，我不懂爱，在你之后，我爱上的每一个人都像你
10. 唯一有效的安慰方式，就是你在我身边
11. 我见过春日夏风秋叶冬雪，也踏遍南水北山东麓西岭，可这四季春秋苍山泱水，都不及你冲我展眉一笑
12. 有时词不达意 但还是很开心遇见你
13. 我把所有的温柔和可爱都设置成了仅你可见
14. 警察叔叔!这里有个男孩我拿不下!
15. 你是我无欲无求的人生里旁生出的那一丝贪念
16. 星星掉进海里,糖果掉进梦里,而你掉进我心里
17. 爱你胜于昨日，略匮明朝
张三愚诚意
《道德经新译》第二十七章（民篇第九章）大成若缺 天下清净（原第45章）
大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清净为天下正。
【注解】
1、大成若缺，其用不弊：成，善、完美；弊，疲惫，衰竭。最完美的事物，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭。此句引申理解为，有缺才会与周边的人来交换，人与人的交流与合一就在“缺”中产生了。
2、大盈若冲，其用不穷：冲，通“盅”，空虚；穷，穷尽。最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。3、大直若屈：屈，弯曲。最正直的东西，好似有弯曲一样。屈是策略，直是结果。
4、大巧若拙：若拙，指还原于自然。最灵巧的东西，好似最笨拙的。
5、大辩若讷：讷，不善言辞。最卓越的辩才，好似不善言辞一样。不用言语，而是通过结果、实相来辩，通过“所是”来直达，直接呈现各自的水平。频率不对应的人无需辩，可以通过生命实相来回应。大辩消耗能量、消耗时间，而且并没有得到想要的回报。这里和“大美不言”异曲同工。
6、正：回归本位。
【释义】无缺，则无用。一个人太圆满、太完美，则不需要他人，他人也无法用你。故圣人明了自己的缺，并通过他人来补自己的不足，则不会疲惫和衰竭。所以正直的力量是看不见的，因一切外在力量皆可为你所用，故不穷。正真坚定目标方向的人，不受外在阻碍限制。曲而避之，直达目标。真正的巧妙与拙浑然一体，看不出人为的痕迹。真正的真理之音在行动中自然检验出，而不在言语辩解中。所以，内在的品性意识重要过外在的语言行动，而冷静的心胜过急躁的动作。只有保持内在心的平和，一切自然遂心而来。
【释意】一般人都追求完美，总想以完美形象示人。因为在意完美，所以外在似乎完美，内在受伤，没办法随心所欲。只有像老子这样的真人会给人留点“缺”，这个缺无伤大雅，却给予了别人和你交流、互动和合作的基础。宇宙间，万事万物都有缺，都不是百分百万能的，这个缺是天留的，留给其他事物以机会。大成若缺代表着有缺才会与周边的人来交换，人与人的交流与合一就产生了。圣人做事，只做大局，当大局已定，大局之中的小局已经不是成败的关键。所以，圣人总是把握好自己，给自己留有余力，并给他人留有余地。所以，“大盈若冲”，给人无限机会。因有自知之明，所以不辩，若拙。
《道德经新译》第二十六章（民篇第八章）稳重安静 天下自定（原第26章）
重，为轻根；静，为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
【注释】1、重为轻根：稳重为轻率的根本，这里引申为基础扎实，才能根深叶茂。2、静为躁君：静定为躁动的根本。躁，动；君，主宰。3、辎重：军中载运器械、粮食的车辆。此处喻指固守本心。4、荣观：荣，豪华；观，台观，楼观。指繁华世界。5、燕处：燕，通“宴”，安逸。安居之地，安然处之。6、万乘之主：乘，量词，古代指一车四马。万乘，指拥有兵马万辆的大国。7、以身轻天下：把自己身体看作比天下还要重要。8、轻则失根：轻率则失治身之根。这里指失去民心，最终失国。
【释义】万变不离其宗，此宗者心也。重为心，轻为行；静为心、躁为情。君子每日固守本心，即使面对繁华世界，不改内心清净。当君王轻民躁情，则失民失心，失民则乱臣，躁心则失国。
【释意】一棵树要长得大，根就要扎得深，不然就容易倒下，这就是根深叶茂。同样的，在任何时候不离中心，就不会为烦躁的情绪和事件牵引。这一章，通过自然和人生的常识，引申到国家治理——民众就是国家的基础，就是重；民心就是国家稳定的基础，就是静。能够让民众幸福安静，国家和社会就和谐幸福。所以，你看君子每天“重车（里面带着书籍）出行”，就是随时不忘本；国君出行，被称为“万乘之主”，就是提醒君王以民为重。如果作为君主，忘掉这一点，轻民心，伤民意，则民心乱，国则乱。
《道德经新译》第二十七章（民篇第九章）大成若缺 天下清净（原第45章）
大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清净为天下正。
【注解】
1、大成若缺，其用不弊：成，善、完美；弊，疲惫，衰竭。最完美的事物，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭。此句引申理解为，有缺才会与周边的人来交换，人与人的交流与合一就在“缺”中产生了。
2、大盈若冲，其用不穷：冲，通“盅”，空虚；穷，穷尽。最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。3、大直若屈：屈，弯曲。最正直的东西，好似有弯曲一样。屈是策略，直是结果。
4、大巧若拙：若拙，指还原于自然。最灵巧的东西，好似最笨拙的。
5、大辩若讷：讷，不善言辞。最卓越的辩才，好似不善言辞一样。不用言语，而是通过结果、实相来辩，通过“所是”来直达，直接呈现各自的水平。频率不对应的人无需辩，可以通过生命实相来回应。大辩消耗能量、消耗时间，而且并没有得到想要的回报。这里和“大美不言”异曲同工。
6、正：回归本位。
【释义】无缺，则无用。一个人太圆满、太完美，则不需要他人，他人也无法用你。故圣人明了自己的缺，并通过他人来补自己的不足，则不会疲惫和衰竭。所以正直的力量是看不见的，因一切外在力量皆可为你所用，故不穷。正真坚定目标方向的人，不受外在阻碍限制。曲而避之，直达目标。真正的巧妙与拙浑然一体，看不出人为的痕迹。真正的真理之音在行动中自然检验出，而不在言语辩解中。所以，内在的品性意识重要过外在的语言行动，而冷静的心胜过急躁的动作。只有保持内在心的平和，一切自然遂心而来。
【释意】一般人都追求完美，总想以完美形象示人。因为在意完美，所以外在似乎完美，内在受伤，没办法随心所欲。只有像老子这样的真人会给人留点“缺”，这个缺无伤大雅，却给予了别人和你交流、互动和合作的基础。宇宙间，万事万物都有缺，都不是百分百万能的，这个缺是天留的，留给其他事物以机会。大成若缺代表着有缺才会与周边的人来交换，人与人的交流与合一就产生了。圣人做事，只做大局，当大局已定，大局之中的小局已经不是成败的关键。所以，圣人总是把握好自己，给自己留有余力，并给他人留有余地。所以，“大盈若冲”，给人无限机会。因有自知之明，所以不辩，若拙。
《道德经新译》第二十六章（民篇第八章）稳重安静 天下自定（原第26章）
重，为轻根；静，为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
【注释】1、重为轻根：稳重为轻率的根本，这里引申为基础扎实，才能根深叶茂。2、静为躁君：静定为躁动的根本。躁，动；君，主宰。3、辎重：军中载运器械、粮食的车辆。此处喻指固守本心。4、荣观：荣，豪华；观，台观，楼观。指繁华世界。5、燕处：燕，通“宴”，安逸。安居之地，安然处之。6、万乘之主：乘，量词，古代指一车四马。万乘，指拥有兵马万辆的大国。7、以身轻天下：把自己身体看作比天下还要重要。8、轻则失根：轻率则失治身之根。这里指失去民心，最终失国。
【释义】万变不离其宗，此宗者心也。重为心，轻为行；静为心、躁为情。君子每日固守本心，即使面对繁华世界，不改内心清净。当君王轻民躁情，则失民失心，失民则乱臣，躁心则失国。
【释意】一棵树要长得大，根就要扎得深，不然就容易倒下，这就是根深叶茂。同样的，在任何时候不离中心，就不会为烦躁的情绪和事件牵引。这一章，通过自然和人生的常识，引申到国家治理——民众就是国家的基础，就是重；民心就是国家稳定的基础，就是静。能够让民众幸福安静，国家和社会就和谐幸福。所以，你看君子每天“重车（里面带着书籍）出行”，就是随时不忘本；国君出行，被称为“万乘之主”，就是提醒君王以民为重。如果作为君主，忘掉这一点，轻民心，伤民意，则民心乱，国则乱。
✋热门推荐