你必须自己熬过去！是必须！懂吗？等你熬过去之后啊，你就会对世界上任何一 样东西失去兴趣，包括你心爱的人！因为没有人知道，你一个人走过这段难熬的日子，有多么无助崩溃！等你熬过去了，你就变得无所谓！天生傲骨怎能服输？蜕变才能让自己强大！涅槃才能让自己重生！逆风才能让自己翻盘！[拳头][拳头][拳头]
你必须自己熬过去，是必须！懂吗？等你熬过去之后，你就会对这个世界任何一样失去兴趣，因为没有人知道你一个人走过这段难熬的日子，有多么无助、崩溃，等你熬过去了，你就会变得无所谓，天生傲骨，怎能服输！蜕变才能让自己强大，涅槃才能让自己重新，逆风、才能让自己、翻盘！#生活百般滋味你要笑着面对# https://t.cn/A6XSWfTf
老子说：“道生之，德畜之。物形之，势成之。”
老子这段话阐明了万物成长的过程，道使万物得以产生，德使万物得以畜养，物使万物得以成形，势使万物得以成熟。道、德、物、势是天下万物产生、发展的四要素。
我们要做成一件事，又何尝不是需要这四要素呢？
老子认为，道是天下万物产生的本原。“道生之”，万物由道产生。比如，一粒种子种在泥土里，催生其发芽，由种子到植物蜕变就是新事物产生的过程，这是“道生之”。对于人来说，我们做任何事情都要有道，按道的方式来创造、发展。
我们要做一件事，首先产生了做事的想法，而这个想法能不能实现，就要看这个想法是否符合道。所要做的这件事，不是凭空想象，随便拍拍脑袋就做决定的。
有的想法能变成现实，就是由于这个想法符合道的要求，切合实际的发展趋势，有变现的条件；而有的想法不能实现，就是因为不切实际，是妄想、妄为，没有实现的可能。
道生万物之后，又内在于万物，成为万物各自的本性，有自身的发展变化规律，万物依据各自的本性而发展。
“德畜之”，“畜”，畜养。懂得了道还不够，还要按照道去做，这就是德。德是人们遵道而行的结果，违背了规律则生而不活，或者活而不久，故说“德畜之”。
事物生于道，其后是事物的发展，就是成长、发育、结果的过程，万物因遵循自然规律而得以繁殖、成长，这便是行“德畜之”。“长之、育之”，培育万物，使它不断地长大；“听之、毒之”，使万物成长，走向成熟；“养之、覆之”，养育万物，保护万物。
道生养万物，德使万物得到畜养，为万物生长提供条件，道和德对万物进行培养、养育、呵护，使它生长、发育、成熟。
道和德，“生而不有”，生育万物而不占有，默默奉献；“为而不恃”，缔造了万物而不依赖，任劳任怨；“长而不宰”，成就了万物而不主宰，不求回报。道和德生不辞劳，施不求报，老子称这种美德为“玄德”，是最高尚的美德。
在人的行为方面，我们在想问题、办事情的时候，首先要坚定地按照大道去做，自觉遵从事物的发展规律，行为能够符合大道，不妄为，也就是老子所说的“无为”。
古人云：“德者，得也。”有道德，就能有所得。
我们按照大道去做事，坚定、坚持、持久，德积累多了，上天提供给我们的人生空间就更广阔，我们的行为也就更加自由，好的结果自然而然就来了。
德行，对一个人的成功产生促进作用。一个人为人处世行“其身正”，就会出现“不令自行”，化消极为积极，化对立为统一，化敌意为善意，化阻力为助力，能为自己的工作、生活创造一个良好的环境和氛围。
一个人的德行差，到处与人树敌，遭人嫌弃，不仅影响交友，工作上也很难得到人们的支持。一个人即使他的职位再高，再有能力，“其身不正”，必然是“虽令不从”，终究难以取得大的成功。历史上有无数的成功者，虽然每个人的人生道路迥异，成功的条件也不尽相同，但有一点是相同的，那就是他们大多数品德比较好，赢得人们的敬仰和支持，使事业如虎添翼。
要成就事业，就要以德润身。
人有道有德，是不是就可以把事情做成了呢？也不一定，还需要一定的条件，促使事物按照自身的规律发展。
“物形之”，“物”是物质性的东西；“形”是成形。大道产生的物质性的东西又使万物得以成形而有体，物是道与德的具体化，物化使世界得以成型成形，凝聚造就物质具体形态。
事物的形态各种各样，各有各的属性，各自以自身所独有的形态而存在，与其它事物相区别。
比如，种子从泥土中抽芽、开花、结果，就是“物形之”。
“势成之”，“势”是大道运动形成的形势，包括天时地利等环境因素；“成”是成熟。大道运动形成的天时地利，又使万物得以成熟。周围环境对事物的发展起着十分重要的作用，如果条件有利，就会促进事物的成长发展；如果条件不利，就会阻碍事物的成长。
种下一粒种子，要想使他发芽、生长到成熟结出果实，还需要阳光、养分、水分综合发挥作用，才能使植物成长、结果，那就是“势成之”。
势，是事物发展的态势，也是发展的趋势，不以任何个人的意志为转移。细节可以更改，大势不改。掌握这个形势，了解大势，这样才能把事情做成。
老子讲的“无为”，强调的就是顺自然之势而为。同样是治水，大禹为什么能成功而他父亲鲧却失败了，就是因为大禹顺水势而为采用疏导的方法，而鲧运用堵塞的办法违背了水流动的特性。
孔子提出“为政以德”、以“礼”治天下，这些建议很好，但不适合当时历史发展的大势与潮流。当时群雄争霸，丛林规则盛行，谁讲规则谁吃亏，诸侯当然不愿意采纳孔子的政治主张了。而孔子的政治主张适合天下大定，对社会秩序起到稳定作用，有利于稳固天下，因而被封建王朝所采用。两个事物较量时，决定输赢的不全是力量的大小，而比拼是能否善于运用“势”。“势”用得巧，效果远远大于用“力”，就能“四两拨千斤”，历史上以少胜多的成功事例不胜枚举。老子提出的以柔克刚，就是用“势”的结果。
孙子在《势篇》中讲道：“故善战者，求之于势，求之于势，不责于人,故能择人而任势。”意思是善于用兵作战的人，总是从自己创造的有利作战态势中去追求胜利，而不苛求部属以苦战取胜，因而能选择人才去适应和利用有利于破敌的态势。
所以，我们在做事的时候要善于把握“势”，善于用“势”，才容易成就自我。
老子这段话阐明了万物成长的过程，道使万物得以产生，德使万物得以畜养，物使万物得以成形，势使万物得以成熟。道、德、物、势是天下万物产生、发展的四要素。
我们要做成一件事，又何尝不是需要这四要素呢？
老子认为，道是天下万物产生的本原。“道生之”，万物由道产生。比如，一粒种子种在泥土里，催生其发芽，由种子到植物蜕变就是新事物产生的过程，这是“道生之”。对于人来说，我们做任何事情都要有道，按道的方式来创造、发展。
我们要做一件事，首先产生了做事的想法，而这个想法能不能实现，就要看这个想法是否符合道。所要做的这件事，不是凭空想象，随便拍拍脑袋就做决定的。
有的想法能变成现实，就是由于这个想法符合道的要求，切合实际的发展趋势，有变现的条件；而有的想法不能实现，就是因为不切实际，是妄想、妄为，没有实现的可能。
道生万物之后，又内在于万物，成为万物各自的本性，有自身的发展变化规律，万物依据各自的本性而发展。
“德畜之”，“畜”，畜养。懂得了道还不够，还要按照道去做，这就是德。德是人们遵道而行的结果，违背了规律则生而不活，或者活而不久，故说“德畜之”。
事物生于道，其后是事物的发展，就是成长、发育、结果的过程，万物因遵循自然规律而得以繁殖、成长，这便是行“德畜之”。“长之、育之”，培育万物，使它不断地长大；“听之、毒之”，使万物成长，走向成熟；“养之、覆之”，养育万物，保护万物。
道生养万物，德使万物得到畜养，为万物生长提供条件，道和德对万物进行培养、养育、呵护，使它生长、发育、成熟。
道和德，“生而不有”，生育万物而不占有，默默奉献；“为而不恃”，缔造了万物而不依赖，任劳任怨；“长而不宰”，成就了万物而不主宰，不求回报。道和德生不辞劳，施不求报，老子称这种美德为“玄德”，是最高尚的美德。
在人的行为方面，我们在想问题、办事情的时候，首先要坚定地按照大道去做，自觉遵从事物的发展规律，行为能够符合大道，不妄为，也就是老子所说的“无为”。
古人云：“德者，得也。”有道德，就能有所得。
我们按照大道去做事，坚定、坚持、持久，德积累多了，上天提供给我们的人生空间就更广阔，我们的行为也就更加自由，好的结果自然而然就来了。
德行，对一个人的成功产生促进作用。一个人为人处世行“其身正”，就会出现“不令自行”，化消极为积极，化对立为统一，化敌意为善意，化阻力为助力，能为自己的工作、生活创造一个良好的环境和氛围。
一个人的德行差，到处与人树敌，遭人嫌弃，不仅影响交友，工作上也很难得到人们的支持。一个人即使他的职位再高，再有能力，“其身不正”，必然是“虽令不从”，终究难以取得大的成功。历史上有无数的成功者，虽然每个人的人生道路迥异，成功的条件也不尽相同，但有一点是相同的，那就是他们大多数品德比较好，赢得人们的敬仰和支持，使事业如虎添翼。
要成就事业，就要以德润身。
人有道有德，是不是就可以把事情做成了呢？也不一定，还需要一定的条件，促使事物按照自身的规律发展。
“物形之”，“物”是物质性的东西；“形”是成形。大道产生的物质性的东西又使万物得以成形而有体，物是道与德的具体化，物化使世界得以成型成形，凝聚造就物质具体形态。
事物的形态各种各样，各有各的属性，各自以自身所独有的形态而存在，与其它事物相区别。
比如，种子从泥土中抽芽、开花、结果，就是“物形之”。
“势成之”，“势”是大道运动形成的形势，包括天时地利等环境因素；“成”是成熟。大道运动形成的天时地利，又使万物得以成熟。周围环境对事物的发展起着十分重要的作用，如果条件有利，就会促进事物的成长发展；如果条件不利，就会阻碍事物的成长。
种下一粒种子，要想使他发芽、生长到成熟结出果实，还需要阳光、养分、水分综合发挥作用，才能使植物成长、结果，那就是“势成之”。
势，是事物发展的态势，也是发展的趋势，不以任何个人的意志为转移。细节可以更改，大势不改。掌握这个形势，了解大势，这样才能把事情做成。
老子讲的“无为”，强调的就是顺自然之势而为。同样是治水，大禹为什么能成功而他父亲鲧却失败了，就是因为大禹顺水势而为采用疏导的方法，而鲧运用堵塞的办法违背了水流动的特性。
孔子提出“为政以德”、以“礼”治天下，这些建议很好，但不适合当时历史发展的大势与潮流。当时群雄争霸，丛林规则盛行，谁讲规则谁吃亏，诸侯当然不愿意采纳孔子的政治主张了。而孔子的政治主张适合天下大定，对社会秩序起到稳定作用，有利于稳固天下，因而被封建王朝所采用。两个事物较量时，决定输赢的不全是力量的大小，而比拼是能否善于运用“势”。“势”用得巧，效果远远大于用“力”，就能“四两拨千斤”，历史上以少胜多的成功事例不胜枚举。老子提出的以柔克刚，就是用“势”的结果。
孙子在《势篇》中讲道：“故善战者，求之于势，求之于势，不责于人,故能择人而任势。”意思是善于用兵作战的人，总是从自己创造的有利作战态势中去追求胜利，而不苛求部属以苦战取胜，因而能选择人才去适应和利用有利于破敌的态势。
所以，我们在做事的时候要善于把握“势”，善于用“势”，才容易成就自我。
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