净土十疑论
隋天台智者大师说
第八疑
问：众生无始已来，造无量业，今生一形，不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终，十念成就，即得往生？出过三界结业之事，云何可通？
释曰：众生无始已来，善恶业种多少强弱并不得知。但能临终遇善知识十念成就者，皆是宿善业强，始得遇善知识，十念成就。若恶业多者，善知识尚不可逢，何可论十念成就？又汝以无始已来恶业为重，临终十念为轻者，今以道理三种校量，轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者、在心；二者、在缘；三者、在决定。
在心者，造罪之时，从自虚妄颠倒生；念佛者，从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至而暗顿灭，岂以久来之暗不肯灭耶？
在缘者，造罪之时，从虚妄痴暗心，缘虚妄境界颠倒生；念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒碜伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂以箭深毒碜，而不肯出也？
在决定者，造罪之时以有间心、有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即舍命，善心猛利，是以即生。譬如十围之索，千夫不制；童子挥剑，须臾两分。又如千年积柴，以一豆火焚，少时即尽。又如有人，一生已来，修十善业，应得生天；临终之时，起一念决定邪见，即堕阿鼻地狱。恶业虚妄，以猛利故，尚能排一生之善业，令堕恶道。岂况临终猛心念佛，真实无间善业，不能排无始恶业得生净土？无有是处。又云：“一念念佛，灭八十亿劫生死之罪。”为念佛时，心猛利故，伏灭恶业，决定得生，不须疑也。
上古相传，判十念成就作别时意者，此定不可。何以得知？《摄论》云：“由唯发愿故。”全无有行。《杂集论》云：“若愿生安乐国土即得往生，若闻无垢佛名即得阿耨菩提者，并是别时之因。”全无有行。若将临终无间十念猛利善行是别时意者，几许误哉！愿诸行者，深思此理，自牢其心，莫信异见，自坠陷也。
白话释
问：众生从无始以来，就造作了无量恶业。这一辈子如果又没有遇到善知识，又会造作一切罪业，无恶不造。为什么临终念十句佛号，就能往生西方净土并超出三界一切烦恼恶业，这怎么说的通呢？
答：众生从无始以来所造作的善恶业有多少及其强弱情况并不能得知。但是如果能在临终时遇到善知识教其念佛并十念即能往生成就的人，那都是由于宿世善业很强的缘故，才能遇到善知识，并教其念佛，且十念即能成就往生。如果是宿世恶业很多的人，善知识尚且不能遇到，又如何去论他十念成就往生呢？你以无始已来所造的恶业为重，临终十念念佛为轻，认为不能往生。现在我以三种道理来作分析，善恶业的轻重是不确定的，是不能根据时间的远近长短来确定其轻重的。哪三种道理呢？一是在心，二是在缘，三是在决定。
在心是说，造罪业的时侯，是从虚妄颠倒的心念所产生的。而临终念佛的人，是听到善知识教念佛法门，知道阿弥陀佛的真实功德名号之后，是真心诚意来念佛的。由此可知，造罪是虚妄心，念佛是真实心，这一假一真，怎能相比呢？譬如有一间屋子，已经黑暗了一万年。日光只要一照，黑暗就马上消失了。难道黑暗会因为它已经暗了一万年之久而不肯消失吗？
在缘是说，造作罪业的时候，是由虚妄痴暗心攀缘虚妄境界生颠倒而发起；而在念佛的时候，念佛的心是从听闻阿弥陀佛佛清净真实功德名号而缘虑无上菩提心发起。这一真一假又怎能相比？譬如有人被毒箭射中，虽然中箭很深，毒液已渗透肌骨，但是只要一听到按压除毒药鼓的声音，箭就会马上应声而出毒性会立即而除。难道会因为中箭太深、毒药已渗入肌骨而不肯出来吗？
在决定是说，造作罪业的时候，都还未到临终时，是以间隔作恶的“有间心”及将来还会作恶的“有后心”造罪；而临终念佛的时候，是以十念念佛的猛利善根、更无恶业来间隔的“无间心”及立即舍寿往生更无其它杂念在此之后的“无后心”念佛，所以立即得以往生。譬如有一条绳索，十个人合抱那么粗，虽然一千个人来拉也拉不断。而一个小孩子，只要一挥锋利的刀剑，就能一下子把它切为两断。又好比堆积了一千年的木柴，只要用像豆子那么小的一点火苗来焚烧它，一下子它也就被烧尽。又好比有一个人，一生都在修十善业，按照道理应该可以生天的。但是临终的时候，他突然起了一念决定的邪知见，而这一念邪见却让他马上堕落阿鼻地狱。恶业虽然虚妄，但由于非常猛利的缘故，尚且能够排除他一生所修的善业而使他堕落恶道里；难道临终时用猛利心来念佛，其真实而无恶业间杂的念佛善业不能排除无始以来的恶业而得生净土吗？这是没有道理的。佛经又说：“只要用一念清净的心来念佛，就能够灭除八十亿劫的生死重罪。”这是因为念佛的时候，念佛心猛利的缘故，而伏灭了恶业，是一定可以得生的，这不须要怀疑啊。
上古时代以来相传这种说法，判临终十念成就往生非此临终十念念佛时的功德成就而得往生，而是因他往日它时所作功德成就而得往生的“别时意”，这种说法肯定是错误的。为什么呢？如《摄论》说：“只要发愿即得往生。”这里仅是发愿完全没有修行，是“别时意”。《杂集论》云：“如果发愿生安乐国土，即得往生；如果听闻无垢佛名，即证得阿耨菩提。这两种成就一并是因别时所修行的因。”因为它们完全没有修行。如果把临终时无间的十念猛利善行判为是“别时意”，那真不知道要耽误多少人呀！希望各位修行者要深思此中的道理，要坚定自己的信念，不要被邪知见误导，以免堕落啊！
隋天台智者大师说
第八疑
问：众生无始已来，造无量业，今生一形，不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终，十念成就，即得往生？出过三界结业之事，云何可通？
释曰：众生无始已来，善恶业种多少强弱并不得知。但能临终遇善知识十念成就者，皆是宿善业强，始得遇善知识，十念成就。若恶业多者，善知识尚不可逢，何可论十念成就？又汝以无始已来恶业为重，临终十念为轻者，今以道理三种校量，轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者、在心；二者、在缘；三者、在决定。
在心者，造罪之时，从自虚妄颠倒生；念佛者，从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至而暗顿灭，岂以久来之暗不肯灭耶？
在缘者，造罪之时，从虚妄痴暗心，缘虚妄境界颠倒生；念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒碜伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂以箭深毒碜，而不肯出也？
在决定者，造罪之时以有间心、有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即舍命，善心猛利，是以即生。譬如十围之索，千夫不制；童子挥剑，须臾两分。又如千年积柴，以一豆火焚，少时即尽。又如有人，一生已来，修十善业，应得生天；临终之时，起一念决定邪见，即堕阿鼻地狱。恶业虚妄，以猛利故，尚能排一生之善业，令堕恶道。岂况临终猛心念佛，真实无间善业，不能排无始恶业得生净土？无有是处。又云：“一念念佛，灭八十亿劫生死之罪。”为念佛时，心猛利故，伏灭恶业，决定得生，不须疑也。
上古相传，判十念成就作别时意者，此定不可。何以得知？《摄论》云：“由唯发愿故。”全无有行。《杂集论》云：“若愿生安乐国土即得往生，若闻无垢佛名即得阿耨菩提者，并是别时之因。”全无有行。若将临终无间十念猛利善行是别时意者，几许误哉！愿诸行者，深思此理，自牢其心，莫信异见，自坠陷也。
白话释
问：众生从无始以来，就造作了无量恶业。这一辈子如果又没有遇到善知识，又会造作一切罪业，无恶不造。为什么临终念十句佛号，就能往生西方净土并超出三界一切烦恼恶业，这怎么说的通呢？
答：众生从无始以来所造作的善恶业有多少及其强弱情况并不能得知。但是如果能在临终时遇到善知识教其念佛并十念即能往生成就的人，那都是由于宿世善业很强的缘故，才能遇到善知识，并教其念佛，且十念即能成就往生。如果是宿世恶业很多的人，善知识尚且不能遇到，又如何去论他十念成就往生呢？你以无始已来所造的恶业为重，临终十念念佛为轻，认为不能往生。现在我以三种道理来作分析，善恶业的轻重是不确定的，是不能根据时间的远近长短来确定其轻重的。哪三种道理呢？一是在心，二是在缘，三是在决定。
在心是说，造罪业的时侯，是从虚妄颠倒的心念所产生的。而临终念佛的人，是听到善知识教念佛法门，知道阿弥陀佛的真实功德名号之后，是真心诚意来念佛的。由此可知，造罪是虚妄心，念佛是真实心，这一假一真，怎能相比呢？譬如有一间屋子，已经黑暗了一万年。日光只要一照，黑暗就马上消失了。难道黑暗会因为它已经暗了一万年之久而不肯消失吗？
在缘是说，造作罪业的时候，是由虚妄痴暗心攀缘虚妄境界生颠倒而发起；而在念佛的时候，念佛的心是从听闻阿弥陀佛佛清净真实功德名号而缘虑无上菩提心发起。这一真一假又怎能相比？譬如有人被毒箭射中，虽然中箭很深，毒液已渗透肌骨，但是只要一听到按压除毒药鼓的声音，箭就会马上应声而出毒性会立即而除。难道会因为中箭太深、毒药已渗入肌骨而不肯出来吗？
在决定是说，造作罪业的时候，都还未到临终时，是以间隔作恶的“有间心”及将来还会作恶的“有后心”造罪；而临终念佛的时候，是以十念念佛的猛利善根、更无恶业来间隔的“无间心”及立即舍寿往生更无其它杂念在此之后的“无后心”念佛，所以立即得以往生。譬如有一条绳索，十个人合抱那么粗，虽然一千个人来拉也拉不断。而一个小孩子，只要一挥锋利的刀剑，就能一下子把它切为两断。又好比堆积了一千年的木柴，只要用像豆子那么小的一点火苗来焚烧它，一下子它也就被烧尽。又好比有一个人，一生都在修十善业，按照道理应该可以生天的。但是临终的时候，他突然起了一念决定的邪知见，而这一念邪见却让他马上堕落阿鼻地狱。恶业虽然虚妄，但由于非常猛利的缘故，尚且能够排除他一生所修的善业而使他堕落恶道里；难道临终时用猛利心来念佛，其真实而无恶业间杂的念佛善业不能排除无始以来的恶业而得生净土吗？这是没有道理的。佛经又说：“只要用一念清净的心来念佛，就能够灭除八十亿劫的生死重罪。”这是因为念佛的时候，念佛心猛利的缘故，而伏灭了恶业，是一定可以得生的，这不须要怀疑啊。
上古时代以来相传这种说法，判临终十念成就往生非此临终十念念佛时的功德成就而得往生，而是因他往日它时所作功德成就而得往生的“别时意”，这种说法肯定是错误的。为什么呢？如《摄论》说：“只要发愿即得往生。”这里仅是发愿完全没有修行，是“别时意”。《杂集论》云：“如果发愿生安乐国土，即得往生；如果听闻无垢佛名，即证得阿耨菩提。这两种成就一并是因别时所修行的因。”因为它们完全没有修行。如果把临终时无间的十念猛利善行判为是“别时意”，那真不知道要耽误多少人呀！希望各位修行者要深思此中的道理，要坚定自己的信念，不要被邪知见误导，以免堕落啊！
维摩诘所说经要解10
慧律法师主
罗睺罗白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。】我不够资格，我为什么不够资格？
【所以者何。忆念昔时.毘耶离诸长者子来诣我所.稽首作礼.问我言。唯.罗睺罗。汝佛之子.舍转轮王位.出家为道。】
舍转轮王位，出家为道。佛若没有出家，能做大转lun圣王，大转lun王，他能够统领四天下，罗睺罗若没有出家，也能统治整个阎浮提，所以说，你是佛的儿子，你舍转lun王位，罗睺罗若没出家也能做转lun王位，出家为道。
【其出家者.有何等利。】人家问他；出家有什么利益？
【我即如法为说出家功德之利。】
这段是说罗睺罗不了解众生的根机，他就说法，出家的功德是无量。但是，罗睺罗说法，变成有量的功德；接着，出家本身是实相，但是，罗睺罗用出家的外相说法，出家法本来是实相涅磐，才是真正出家。所以，罗睺罗讲出家的功德之利，讲得不恰当，不善知众生的根机而讲功德，所以，被维摩诘居士训示。
【时维摩诘来谓我言。唯.罗睺罗。不应说出家功德之利。所以者何。无利无功德.是为出家。】这句话意思是说本来一切法是无所执着，你现在执着出家有利益，这是执着清净法之利益，变成凡夫法；真正出家是涅磐、是实相的道理，内心解脱才是真正出家。你现在就外相剃度出家而论断，是失去根本的道理，不了解。
所以者何，无利无功德，是为出家。无利就是一切利，因为出家的本意，是为了证无为法，无为法哪有功德可言，才是大功德，出家就是为了证得无为之果，无为之果一定要有无为的因，果、因是相同，是自然的道理。
【有为法者.可说有利有功德。夫出家者.为无为法。】
无为法是不二，无功德可言。所以，罗睺罗说法，变成说贪乐法，变成出家有功德，不对！维摩诘居士说出家是无利无功德，当下就是涅磐无为法，不生不灭的实相法，罗睺罗讲的是现外相的出家法。所以，现代人都这样，就是说他在死之前，一定要现出家相，有的到七、八十岁才要剃度。这就是众生的观念，我不能出家，不然，我老了，孩子也长大成人了，快往生了，才现出家相，认为有功德；维摩诘居士的看法不是这样。所以，你告诉人家出家有功德，这是有为法。
【无为法中.无利无功德。】无为法中.无利无功德，才是真正出家，所以，你若告诉人家出家有很大功德，变成一种贪着，也是有为法，没有实在功德之利。
【罗睺罗。夫出家者.无彼无此.亦无中间.】出家，家就是束缚，出家就是脱离束缚叫做出家，家就是不净，不净叫做家，像一个盖子盖住一只猪，一个盖子盖住一个豕，豕就是猪，猪在里面，拉屎在里面，吃也在里面，出家是离开污染之处。既然出家是实相法，那什么叫做最清净？就是实相，实相就是无彼无此，因为彼是对此讲，此是对彼讲，对立性的，所以，当下就是涅磐，不生不灭法才是真正出家。所以说，出家者，无彼无此，不可以有对立法，也不可以有所谓中间。
出家是【离六十二见.】所以是无利，因为认为有利，所以会执着，所以，离一切过失，要离六十二见。
【处于涅磐.】就是说我们离开六十二见，向着涅磐而去，这个处于涅磐，出家本来的位置就是不生不灭，就是趋向于涅磐，出家法名为此，既然无彼无此，离一切邪见就是涅磐，这才是出家真正的意思。哪里是自己剃了头，就说是出家，年纪大了，不现出家相不行，有的人出家很庄严，剃发后，有的人是臭头，头扁扁的，剃了不好看，有因缘出家，当然是比较好修行。不过，要知道出家的本意，就是解脱、不生不灭的涅磐。
所以，这部《维摩诘经》非常之好，我觉得这部经实在讲得太好了，若有像维摩诘居士这样，以现在来讲，我也会去向他顶礼，在家，以目前而言，不曾见过，自从有历史到现在，就只有这位而已。
【智者所受.圣所行处.】意思是说有智慧的人，他才了解出家的意义，因为，不执、不妄想，没有所谓的出家，才是真正出家，所以，一切贤圣、一切诸佛菩萨，都赞叹出家法，为什么？因为出家当下就是涅磐、就是实相。圣所行处；贤圣、智慧者所通达之处，圣贤所行之处叫做圣所行处，这才是真正出家。
【降伏众魔.度五道.】降伏众魔我们以前曾讲过，讲四魔，正道若兴盛，众魔就降伏。度五道，五道就是天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，度五道。
【净五眼.】净五眼，五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
【得五力.立五根.】信、进、念、定、慧，在三十七道品都已讲过。
【不恼于彼.】什么才是真正出家法？
不恼于彼表示什么才是真正出家。在座诸位！我们若能修不恼害众生，不要带给众生烦恼，我们所到之处，要带给众生欢喜才对，带给众生欢喜，不要恼害众生，这才是真正出家，简单讲，出家就是不恼害众生。
【离众杂恶.】这个杂恶要注意！包括世间的善事都叫做恶，这点要注意！意思是说世间的善虽然是善，不过，离不开六道轮回的生灭法，所以，到最后借着善的福，他会造业，所以，虽善，但是名为恶，所以离众杂恶。简单讲，就是说你只要有妄想，执着世间的善跟恶，你就不是真正在修善，所以，真正离众杂恶，最重要的意思是说要灭除妄想，才能真正离众杂恶，这要注意听！
因为，现在是在讲出家法，你现在所讲的离众杂恶是否就是不杀人、不放火，像昨天电视报导的，陈兴发，很吓人！跟警察枪战，射数千颗子弹，最后引火自焚，不是这样，包括我们现在在修善，若动个念头；我在护持三宝、我在做善事，当然这比造恶好，不过，变成有为法，还是无法离众杂恶，还是不究竟。
慧律法师主
罗睺罗白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。】我不够资格，我为什么不够资格？
【所以者何。忆念昔时.毘耶离诸长者子来诣我所.稽首作礼.问我言。唯.罗睺罗。汝佛之子.舍转轮王位.出家为道。】
舍转轮王位，出家为道。佛若没有出家，能做大转lun圣王，大转lun王，他能够统领四天下，罗睺罗若没有出家，也能统治整个阎浮提，所以说，你是佛的儿子，你舍转lun王位，罗睺罗若没出家也能做转lun王位，出家为道。
【其出家者.有何等利。】人家问他；出家有什么利益？
【我即如法为说出家功德之利。】
这段是说罗睺罗不了解众生的根机，他就说法，出家的功德是无量。但是，罗睺罗说法，变成有量的功德；接着，出家本身是实相，但是，罗睺罗用出家的外相说法，出家法本来是实相涅磐，才是真正出家。所以，罗睺罗讲出家的功德之利，讲得不恰当，不善知众生的根机而讲功德，所以，被维摩诘居士训示。
【时维摩诘来谓我言。唯.罗睺罗。不应说出家功德之利。所以者何。无利无功德.是为出家。】这句话意思是说本来一切法是无所执着，你现在执着出家有利益，这是执着清净法之利益，变成凡夫法；真正出家是涅磐、是实相的道理，内心解脱才是真正出家。你现在就外相剃度出家而论断，是失去根本的道理，不了解。
所以者何，无利无功德，是为出家。无利就是一切利，因为出家的本意，是为了证无为法，无为法哪有功德可言，才是大功德，出家就是为了证得无为之果，无为之果一定要有无为的因，果、因是相同，是自然的道理。
【有为法者.可说有利有功德。夫出家者.为无为法。】
无为法是不二，无功德可言。所以，罗睺罗说法，变成说贪乐法，变成出家有功德，不对！维摩诘居士说出家是无利无功德，当下就是涅磐无为法，不生不灭的实相法，罗睺罗讲的是现外相的出家法。所以，现代人都这样，就是说他在死之前，一定要现出家相，有的到七、八十岁才要剃度。这就是众生的观念，我不能出家，不然，我老了，孩子也长大成人了，快往生了，才现出家相，认为有功德；维摩诘居士的看法不是这样。所以，你告诉人家出家有功德，这是有为法。
【无为法中.无利无功德。】无为法中.无利无功德，才是真正出家，所以，你若告诉人家出家有很大功德，变成一种贪着，也是有为法，没有实在功德之利。
【罗睺罗。夫出家者.无彼无此.亦无中间.】出家，家就是束缚，出家就是脱离束缚叫做出家，家就是不净，不净叫做家，像一个盖子盖住一只猪，一个盖子盖住一个豕，豕就是猪，猪在里面，拉屎在里面，吃也在里面，出家是离开污染之处。既然出家是实相法，那什么叫做最清净？就是实相，实相就是无彼无此，因为彼是对此讲，此是对彼讲，对立性的，所以，当下就是涅磐，不生不灭法才是真正出家。所以说，出家者，无彼无此，不可以有对立法，也不可以有所谓中间。
出家是【离六十二见.】所以是无利，因为认为有利，所以会执着，所以，离一切过失，要离六十二见。
【处于涅磐.】就是说我们离开六十二见，向着涅磐而去，这个处于涅磐，出家本来的位置就是不生不灭，就是趋向于涅磐，出家法名为此，既然无彼无此，离一切邪见就是涅磐，这才是出家真正的意思。哪里是自己剃了头，就说是出家，年纪大了，不现出家相不行，有的人出家很庄严，剃发后，有的人是臭头，头扁扁的，剃了不好看，有因缘出家，当然是比较好修行。不过，要知道出家的本意，就是解脱、不生不灭的涅磐。
所以，这部《维摩诘经》非常之好，我觉得这部经实在讲得太好了，若有像维摩诘居士这样，以现在来讲，我也会去向他顶礼，在家，以目前而言，不曾见过，自从有历史到现在，就只有这位而已。
【智者所受.圣所行处.】意思是说有智慧的人，他才了解出家的意义，因为，不执、不妄想，没有所谓的出家，才是真正出家，所以，一切贤圣、一切诸佛菩萨，都赞叹出家法，为什么？因为出家当下就是涅磐、就是实相。圣所行处；贤圣、智慧者所通达之处，圣贤所行之处叫做圣所行处，这才是真正出家。
【降伏众魔.度五道.】降伏众魔我们以前曾讲过，讲四魔，正道若兴盛，众魔就降伏。度五道，五道就是天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，度五道。
【净五眼.】净五眼，五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
【得五力.立五根.】信、进、念、定、慧，在三十七道品都已讲过。
【不恼于彼.】什么才是真正出家法？
不恼于彼表示什么才是真正出家。在座诸位！我们若能修不恼害众生，不要带给众生烦恼，我们所到之处，要带给众生欢喜才对，带给众生欢喜，不要恼害众生，这才是真正出家，简单讲，出家就是不恼害众生。
【离众杂恶.】这个杂恶要注意！包括世间的善事都叫做恶，这点要注意！意思是说世间的善虽然是善，不过，离不开六道轮回的生灭法，所以，到最后借着善的福，他会造业，所以，虽善，但是名为恶，所以离众杂恶。简单讲，就是说你只要有妄想，执着世间的善跟恶，你就不是真正在修善，所以，真正离众杂恶，最重要的意思是说要灭除妄想，才能真正离众杂恶，这要注意听！
因为，现在是在讲出家法，你现在所讲的离众杂恶是否就是不杀人、不放火，像昨天电视报导的，陈兴发，很吓人！跟警察枪战，射数千颗子弹，最后引火自焚，不是这样，包括我们现在在修善，若动个念头；我在护持三宝、我在做善事，当然这比造恶好，不过，变成有为法，还是无法离众杂恶，还是不究竟。
顶生王品第五十七
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊。见诸比丘。贪于饰好。着于名利。多畜盈长。积聚无厌。佛见此已。为诸比丘说贪利害。夫贪欲者。现损身命。终归三涂。受苦无量。所以然者。吾自忆念过去世时。由于贪故。而便堕落。受诸苦恼
尔时阿难。长跪叉手。前白佛言。世尊。过去由于贪故。而便堕落。其事云何。世尊告曰。乃往过去。无量无边不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有一大王。名瞿萨离。典斯天下八万四千小国。有二万夫人婇女。一万大臣。时王顶上欻生一疱。其形如茧。净洁清彻。亦不疼痛。后转转大。乃至如瓠便劈看之。得一童子。甚为端正。头发绀青。身紫金色。即召相师。占相吉凶。相师占已。便答王言。此儿有德。雄姿奇特。必为圣王。统临四域。因为立字。名文陀竭(晋言顶生)。年已长大。英德遂着。王以一国。用封给之。大王后时。被病困笃。诸小王辈。皆来瞻省。不能自免。遂便薨背。诸附庸王共诣顶生。而咸启曰。大王已崩。愿嗣国位。顶生答言。若吾有福应为王者。要令四天及尊帝释。来相迎授。尔乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉宝瓶。盛满香汤。以灌其顶。时天帝释。复持宝冠。来为着之。然后称扬诸王复劝当诣大国王所治处。顶生复言。若我有福应为王者。国当就我。我不就国。立誓适竟。大国之中所有宫殿。园林浴池。悉来就王。金轮。象马。玉女。神珠。典藏。典兵。悉亦应集。君四天下。为转轮王。巡行国界。见诸人民。垦地耕种。王问臣吏。此诸群生。欲作何等。便答王言。有形之类。由食得存。是以种谷。欲以济命。王立誓言。若我有福应为王者。当有自然。百味饮食。充饱一切。使无饥渴。作愿已竟。寻有饮食。王更出游。见诸人民。纺绩经织。王复问言。作此用为。诸人对曰。食已自然。无以严身。是故纺织用作服饰。王复立誓。若我有福应为王者。当有妙衣自然而出。赈给万民。使无穷乏。作愿已竟。应时诸树悉生种种异色妙服。一切人民。求得无尽。王更出游。见诸群黎。修治乐器。王因问之。作此何为。诸人报言。衣食既充。乏于音乐。所以治此。欲用自娱。王复立誓。若我有福应为王者。众妙乐器。当自然至。作愿适竟。应时诸树。若干种种伎乐。悬在其枝。若有须者。取而鼓之。音声和畅。其有闻者。无不欢预。王德至重。万善臻集。天雨七宝。遍诸国界。王问诸臣。此谁之德。诸臣对曰。此是王德。亦国民福。王复立誓。若是民福。宝当普雨。若独我德齐雨宫内。作愿适竟。余处悉断。唯雨宫里。七日七夜。其顶生王。于阎浮提。五欲自娱。经八万四千岁。时有夜叉。踊出殿前。高声唱言。东方有国。名弗婆提。其中丰乐。快善无比。大王可往游观彼界。王则允可。意欲巡行。金轮复转。蹑虚而进。群臣七宝。皆悉随从。既至彼土。诸小王等。尽来朝贺。王于彼国。五欲自恣。经八亿岁。夜叉复唱。西方有国。名瞿耶尼。亦复快乐。王可至彼。王即允然。往游其土。食福受乐经十四亿岁。夜叉复唱北方有国。名郁单曰。其土安丰。人民炽盛。王可到彼。王即往诣。留止其中。上妙五欲。极情恣意。经十八亿岁。夜叉复唱。有四天王处其乐难量。王可游之。王与群臣及四种兵。乘虚而上。四天遥见。甚怀恐怖。即合兵众。出外拒之。竟不奈何。还归所止。顶生于中。优游受乐。经数十亿岁。意中复念。欲升忉利。即与群众。蹈虚登上。时有五百仙人。住在须弥山腹。王之象马屎尿下落。污仙人身。诸仙相问。何缘有此。中有智者。告众人言。吾闻顶生王。欲上三十三天。必是象马失此不净。仙人忿恨。便结神咒。令顶生王及其人众。悉住不转。王复知之。即立誓愿。若我有福。斯诸仙人。悉皆当来承供所为。王德弘博。能有感致五百仙人。尽到王边。扶轮御马。共至天上。未至之顷。遥睹天城。名曰快见。其色皦白。高显殊特。此快见城。有千二百门。诸天怖畏。悉闭诸门。着三重铁关。顶生兵众。直趣不疑。王即取贝吹之。张弓扣弹千二百门。一时皆开。帝释寻出。与共相见。因请入宫。与共分坐。天帝人王。貌类一种。其初见者。不能分别。唯以视眴迟疾。知其异耳。王于天上。受五欲乐。尽三十六帝。末后帝释。是大迦叶。时阿修罗王。兴军上天。与帝释斗。帝释不如。退军入城。顶生复出。吹贝扣弓。阿修罗王。实时崩坠。顶生自念。我力如是。无有等者。今与帝释。共坐何为。不如害之。独霸为快。恶心已生。寻即堕落。当本殿前。委顿欲死诸人来问。若后世人。问顶生王云何命终。何以报之。王对之曰。若有此问。便可答之。顶生王者。由贪而死。统领四域。四十亿岁。七日雨宝。及在二天。而无厌足。故致坠落。是故比丘。夫利养者。实为大患。当思远离深求道真。阿难白佛。此顶生王。宿殖何福。而获如此无量大报。佛告之曰。乃往过去。不可计劫。时世有佛。号曰弗沙。与其徒众。游化世间。时婆罗门子。适欲娶妇。手把大豆。当用散妇。是其曩世。俗家之礼。于道值佛。心意欢喜。即持此豆。奉散于佛。四粒入钵。一粒住顶。由此因缘。受无极福。四粒入钵。王四天下。一粒在顶。受乐二天。尔时诸弟子。闻佛所说。有得初果二果三果及阿罗汉者。不可称数。受持佛语。欢喜奉行。《贤愚经》
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊。见诸比丘。贪于饰好。着于名利。多畜盈长。积聚无厌。佛见此已。为诸比丘说贪利害。夫贪欲者。现损身命。终归三涂。受苦无量。所以然者。吾自忆念过去世时。由于贪故。而便堕落。受诸苦恼
尔时阿难。长跪叉手。前白佛言。世尊。过去由于贪故。而便堕落。其事云何。世尊告曰。乃往过去。无量无边不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有一大王。名瞿萨离。典斯天下八万四千小国。有二万夫人婇女。一万大臣。时王顶上欻生一疱。其形如茧。净洁清彻。亦不疼痛。后转转大。乃至如瓠便劈看之。得一童子。甚为端正。头发绀青。身紫金色。即召相师。占相吉凶。相师占已。便答王言。此儿有德。雄姿奇特。必为圣王。统临四域。因为立字。名文陀竭(晋言顶生)。年已长大。英德遂着。王以一国。用封给之。大王后时。被病困笃。诸小王辈。皆来瞻省。不能自免。遂便薨背。诸附庸王共诣顶生。而咸启曰。大王已崩。愿嗣国位。顶生答言。若吾有福应为王者。要令四天及尊帝释。来相迎授。尔乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉宝瓶。盛满香汤。以灌其顶。时天帝释。复持宝冠。来为着之。然后称扬诸王复劝当诣大国王所治处。顶生复言。若我有福应为王者。国当就我。我不就国。立誓适竟。大国之中所有宫殿。园林浴池。悉来就王。金轮。象马。玉女。神珠。典藏。典兵。悉亦应集。君四天下。为转轮王。巡行国界。见诸人民。垦地耕种。王问臣吏。此诸群生。欲作何等。便答王言。有形之类。由食得存。是以种谷。欲以济命。王立誓言。若我有福应为王者。当有自然。百味饮食。充饱一切。使无饥渴。作愿已竟。寻有饮食。王更出游。见诸人民。纺绩经织。王复问言。作此用为。诸人对曰。食已自然。无以严身。是故纺织用作服饰。王复立誓。若我有福应为王者。当有妙衣自然而出。赈给万民。使无穷乏。作愿已竟。应时诸树悉生种种异色妙服。一切人民。求得无尽。王更出游。见诸群黎。修治乐器。王因问之。作此何为。诸人报言。衣食既充。乏于音乐。所以治此。欲用自娱。王复立誓。若我有福应为王者。众妙乐器。当自然至。作愿适竟。应时诸树。若干种种伎乐。悬在其枝。若有须者。取而鼓之。音声和畅。其有闻者。无不欢预。王德至重。万善臻集。天雨七宝。遍诸国界。王问诸臣。此谁之德。诸臣对曰。此是王德。亦国民福。王复立誓。若是民福。宝当普雨。若独我德齐雨宫内。作愿适竟。余处悉断。唯雨宫里。七日七夜。其顶生王。于阎浮提。五欲自娱。经八万四千岁。时有夜叉。踊出殿前。高声唱言。东方有国。名弗婆提。其中丰乐。快善无比。大王可往游观彼界。王则允可。意欲巡行。金轮复转。蹑虚而进。群臣七宝。皆悉随从。既至彼土。诸小王等。尽来朝贺。王于彼国。五欲自恣。经八亿岁。夜叉复唱。西方有国。名瞿耶尼。亦复快乐。王可至彼。王即允然。往游其土。食福受乐经十四亿岁。夜叉复唱北方有国。名郁单曰。其土安丰。人民炽盛。王可到彼。王即往诣。留止其中。上妙五欲。极情恣意。经十八亿岁。夜叉复唱。有四天王处其乐难量。王可游之。王与群臣及四种兵。乘虚而上。四天遥见。甚怀恐怖。即合兵众。出外拒之。竟不奈何。还归所止。顶生于中。优游受乐。经数十亿岁。意中复念。欲升忉利。即与群众。蹈虚登上。时有五百仙人。住在须弥山腹。王之象马屎尿下落。污仙人身。诸仙相问。何缘有此。中有智者。告众人言。吾闻顶生王。欲上三十三天。必是象马失此不净。仙人忿恨。便结神咒。令顶生王及其人众。悉住不转。王复知之。即立誓愿。若我有福。斯诸仙人。悉皆当来承供所为。王德弘博。能有感致五百仙人。尽到王边。扶轮御马。共至天上。未至之顷。遥睹天城。名曰快见。其色皦白。高显殊特。此快见城。有千二百门。诸天怖畏。悉闭诸门。着三重铁关。顶生兵众。直趣不疑。王即取贝吹之。张弓扣弹千二百门。一时皆开。帝释寻出。与共相见。因请入宫。与共分坐。天帝人王。貌类一种。其初见者。不能分别。唯以视眴迟疾。知其异耳。王于天上。受五欲乐。尽三十六帝。末后帝释。是大迦叶。时阿修罗王。兴军上天。与帝释斗。帝释不如。退军入城。顶生复出。吹贝扣弓。阿修罗王。实时崩坠。顶生自念。我力如是。无有等者。今与帝释。共坐何为。不如害之。独霸为快。恶心已生。寻即堕落。当本殿前。委顿欲死诸人来问。若后世人。问顶生王云何命终。何以报之。王对之曰。若有此问。便可答之。顶生王者。由贪而死。统领四域。四十亿岁。七日雨宝。及在二天。而无厌足。故致坠落。是故比丘。夫利养者。实为大患。当思远离深求道真。阿难白佛。此顶生王。宿殖何福。而获如此无量大报。佛告之曰。乃往过去。不可计劫。时世有佛。号曰弗沙。与其徒众。游化世间。时婆罗门子。适欲娶妇。手把大豆。当用散妇。是其曩世。俗家之礼。于道值佛。心意欢喜。即持此豆。奉散于佛。四粒入钵。一粒住顶。由此因缘。受无极福。四粒入钵。王四天下。一粒在顶。受乐二天。尔时诸弟子。闻佛所说。有得初果二果三果及阿罗汉者。不可称数。受持佛语。欢喜奉行。《贤愚经》
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