经云:供养父母功德,与供养一生补处菩萨功德等。亲在,则善巧劝谕,令其持斋念佛求生西方。亲殁,则以己读诵修持功德,常时至诚为亲回向。令其永出五浊,长辞六趣。忍证无生,地登不退。尽来际以度脱众生,命自他以共成觉道。如是,乃为不与世共之大孝也。
白话:
所以,经中说:“供养父母功德,与供养一生补处菩萨功德相等。”亲在,则善巧劝谕,让他持斋念佛求生西方;亲亡,则以自己读诵,修持的功德,常常至诚为亲回向,让他永出五浊,长别六道,证无生法忍,登地不退,尽未来际以度脱众生,使自他以共成佛道。这样,才是大孝!与世俗之孝不同,这才是真孝!
佛之愍念众生,前自无始,后尽未来,上自等觉菩萨,下及六道凡夫,无一人不在大悲誓愿弥纶之中。譬如虚空,普含一切。森罗万象,乃至天地,悉所包容。亦如日光,普照万方。纵令生盲,毕世不见光相。然亦承其光照,得以为人。使无日光照烛,便无生活之缘。岂必亲见光相者,方为蒙恩乎。彼世智辩聪者,以己拘墟之见,辟驳佛法。谓其害圣道而惑世诬民,与生盲骂日,谓无光明者,了无有异。
白话:
佛悯念众生,无始无终。上自等觉菩萨,下及六道凡夫,无一人不在佛的大悲誓愿之中。譬如虚空,普含一切,森罗万象,乃至天地,全都包容其中。又如日光,普照万方。即使天生瞎眼,一生不见阳光的人,也得承受光照,才能在人间生活。因为倘使没有日光照耀,就没有生活之缘,难道一定要亲见阳光,才算蒙受太阳的恩惠吗?那些世智辩聪的人,用他的偏执狭劣之见,辟驳佛法,说什么佛教害孔孟圣道而惑世诬民,这与天生盲眼却骂太阳没有光明的人,有何差异?
白话:
所以,经中说:“供养父母功德,与供养一生补处菩萨功德相等。”亲在,则善巧劝谕,让他持斋念佛求生西方;亲亡,则以自己读诵,修持的功德,常常至诚为亲回向,让他永出五浊,长别六道,证无生法忍,登地不退,尽未来际以度脱众生,使自他以共成佛道。这样,才是大孝!与世俗之孝不同,这才是真孝!
佛之愍念众生,前自无始,后尽未来,上自等觉菩萨,下及六道凡夫,无一人不在大悲誓愿弥纶之中。譬如虚空,普含一切。森罗万象,乃至天地,悉所包容。亦如日光,普照万方。纵令生盲,毕世不见光相。然亦承其光照,得以为人。使无日光照烛,便无生活之缘。岂必亲见光相者,方为蒙恩乎。彼世智辩聪者,以己拘墟之见,辟驳佛法。谓其害圣道而惑世诬民,与生盲骂日,谓无光明者,了无有异。
白话:
佛悯念众生,无始无终。上自等觉菩萨,下及六道凡夫,无一人不在佛的大悲誓愿之中。譬如虚空,普含一切,森罗万象,乃至天地,全都包容其中。又如日光,普照万方。即使天生瞎眼,一生不见阳光的人,也得承受光照,才能在人间生活。因为倘使没有日光照耀,就没有生活之缘,难道一定要亲见阳光,才算蒙受太阳的恩惠吗?那些世智辩聪的人,用他的偏执狭劣之见,辟驳佛法,说什么佛教害孔孟圣道而惑世诬民,这与天生盲眼却骂太阳没有光明的人,有何差异?
#带着微博去旅行# 在松阳,感受土地和村落,沉浸到每一处场景之中。流逝的年轮中,带给每一个人无限的乐趣和思考,万物总在不经意间揭开关于生命的足迹。#青松向阳# 在面对同一个景色,即使站在同一个地方,每个人透过各自的人生,看到的风景也是森罗万象。你的眼中又会是怎样的风景?#红色浙西南绿色新丽水#
不受外面环境干扰,你就得自在
菩萨依法性的实际,实际就是真相,他证得清净智慧。这个东西我们不会,我们依什么?我们依于法相,菩萨能依于法性。法相?法相有。法性?法性空。我们跟菩萨差就差在这里,一字之差,菩萨依于法性的实际,我们是依于法相的实际,我们着了相。无有一法不是实际理体,离开实际理体,无有一法可得。我们常常把实际理体比喻作荧光幕的屏幕、屏幕,这实际理体;里面的法相,森罗万象是屏幕的画面。我们这边的电视频道不算多,早年我在美国住的时候,美国电视频道有一百多个频道。那是什么?那是法相,屏幕是法性。相离不开性,离开性它不能现前。我们用这个来做比喻,大家好懂。依屏幕,那是清净的,一点染污都没有。要依法相?相染污。其实相并不染污,染污的是什么?我们妄想分别执着染污了,这个东西染污了。相没有真正染污我们,所以它事事无碍。相要真的染污,那事事就有障碍了,怎么可以说无碍?这些地方要很细心去体会,体会得了时要落实在生活里头,管用,无论在什么场所,无论过什么样的生活,都得大自在。为什么?不受外面环境干扰,你就得自在了。
怎样才能不受外面环境干扰?不分别、不执着,就不受干扰了。那要不起心、不动念,那是彻底没有了,那是大菩萨,我们做不到,我们只在不分别、不执着上下功夫。那分别执着念头起来怎么办?阿弥陀佛,统统,这起心统统归到阿弥陀佛去。归阿弥陀佛,等于禅宗里面讲的消归自性,这是性宗跟禅宗的境界,全归自性。自性,自性一无所有,不可得。《般若经》上这个四句话,「一切法,无所有,毕竟空,不可得」,这十二个字时时刻刻提醒自己,帮助我们放下执着,帮助我们放下分别。到我们执着念头起来了,你念这四句,或者更简单的,《金刚经》上说的「凡所有相,皆是虚妄」,或者是《金刚经》上后头四句偈,「一切有为法,如梦幻泡影」。全给你讲真话,这个不颠倒、不虚伪,这是事实真相,这就是如来秘藏。秘藏就在眼前,秘藏没有离开我们一步,就是不认识。我们凡夫迷在性相之中,迷了,觉悟了就没事了。迷了,这才搞成六道,受苦受难,把自己的性德变成了六道轮回,像按电视频道,频道按错了。有智能的人频道按对了,那是极乐世界;频道按错了,是六道轮回,是三恶道。
菩萨依法性的实际,实际就是真相,他证得清净智慧。这个东西我们不会,我们依什么?我们依于法相,菩萨能依于法性。法相?法相有。法性?法性空。我们跟菩萨差就差在这里,一字之差,菩萨依于法性的实际,我们是依于法相的实际,我们着了相。无有一法不是实际理体,离开实际理体,无有一法可得。我们常常把实际理体比喻作荧光幕的屏幕、屏幕,这实际理体;里面的法相,森罗万象是屏幕的画面。我们这边的电视频道不算多,早年我在美国住的时候,美国电视频道有一百多个频道。那是什么?那是法相,屏幕是法性。相离不开性,离开性它不能现前。我们用这个来做比喻,大家好懂。依屏幕,那是清净的,一点染污都没有。要依法相?相染污。其实相并不染污,染污的是什么?我们妄想分别执着染污了,这个东西染污了。相没有真正染污我们,所以它事事无碍。相要真的染污,那事事就有障碍了,怎么可以说无碍?这些地方要很细心去体会,体会得了时要落实在生活里头,管用,无论在什么场所,无论过什么样的生活,都得大自在。为什么?不受外面环境干扰,你就得自在了。
怎样才能不受外面环境干扰?不分别、不执着,就不受干扰了。那要不起心、不动念,那是彻底没有了,那是大菩萨,我们做不到,我们只在不分别、不执着上下功夫。那分别执着念头起来怎么办?阿弥陀佛,统统,这起心统统归到阿弥陀佛去。归阿弥陀佛,等于禅宗里面讲的消归自性,这是性宗跟禅宗的境界,全归自性。自性,自性一无所有,不可得。《般若经》上这个四句话,「一切法,无所有,毕竟空,不可得」,这十二个字时时刻刻提醒自己,帮助我们放下执着,帮助我们放下分别。到我们执着念头起来了,你念这四句,或者更简单的,《金刚经》上说的「凡所有相,皆是虚妄」,或者是《金刚经》上后头四句偈,「一切有为法,如梦幻泡影」。全给你讲真话,这个不颠倒、不虚伪,这是事实真相,这就是如来秘藏。秘藏就在眼前,秘藏没有离开我们一步,就是不认识。我们凡夫迷在性相之中,迷了,觉悟了就没事了。迷了,这才搞成六道,受苦受难,把自己的性德变成了六道轮回,像按电视频道,频道按错了。有智能的人频道按对了,那是极乐世界;频道按错了,是六道轮回,是三恶道。
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