如是我闻：一时，佛在王舍城竹园之中，与千二百五十比丘俱。
时洴沙王，已得初果，信敬之心倍复隆厚，常设上妙四事所须，供养于佛及比丘僧，乐人同善，志兼劝导。国有六师，富兰那等，先素出世，邪见倒说，诳惑民庶，迷冥之徒，信服邪教，众类广布，恶党遍满。
时王有弟，敬奉六师，信惑邪倒，谓其有道，竭家之货，供给无乏。佛日初出，慧流肇润，无心拔擢，没在重网。兄王洴沙，甚爱重之，殷勤方便，晓令奉佛。弟执邪理，不从王教。数数敕令，请佛供养。
弟白兄王：“我自有师，不能复往奉事瞿昙，然王有教，理无有违。当设大会不限来众，若其自至，我当与食.”许王之后，办设供具，饶敷床座，事讫设会，遣人往唤。
六师之徒，寻皆来集，坐于上位，怪佛及僧不自来至，即往白王：“王前数数，敕请瞿昙。今为设会，日时欲至，如何不来?”
王告弟言：“汝虽不能躬自往请，可遣一人白于时到.”王弟受教遣人白。
时佛与大众，来至会所，见诸六师先坐上座。佛与众僧，次第而坐。佛以神足，令此六师合其徒类，忽在下行。六师情耻，各起移坐，坐定自见，还在其下。如是再三，移坐就上，犹自见身，乃在下末。更无力能，俯仰而坐。
檀越行水，至上座前。佛语施主：“先与汝师.”持水往师前，即举罐，罐口自闭，其水不下。还往佛前，从佛作次，尔乃水出，咸得洗手。
洗手既竟，次当咒愿。檀越捉食，在上座前。佛语檀越：“本不为我，往汝师前，自令咒愿.”受教寻往，至六师所。六师口噤，不得出言，但各举手，遥指于佛。佛便咒愿，梵音声畅。
咒愿既竟，次当行食，欲随上座，作次付之。佛又告言：“先与汝师.”即便持食，从六师付。食皆忽上，住虚空中，各当其上，取不可得。行食与佛并僧遍讫，食乃还下，各在其前。
佛与众僧，一切食讫，澡漱还坐，次当说法。佛语檀越：“令汝师说.”寻请六师，六师复噤，但各同时，举手指佛。于是如来，广为众会，出柔软音，畅演法性，分别义理。应适众情，闻佛说法，咸得开解。洴沙王弟，得法眼净。其余众人，或得初果，至第三果，出家尽漏，发无上心，住不退地，随心所务，悉得其愿。各乃识真，信敬三宝，薄贱六师，舍不承供。
于是六师，甚怀恼恚，各至闲静，求学奇术。天魔波旬，惧其情怯，不能宣布恶邪之毒，即下化作六师之形，于一人前，现五人术，飞行空中，身出水火，分身散体，百种现变。愚痴之徒，更相恃赖，忿前见辱，亡失供养。
六师悉集，各共议言：“我曹技能，不减瞿昙，缘前一辱，众心离散。比来众师，神术显变，今察奇妙，足任伏彼，当诣国王求决胜负.”作议已定，即诣王所，自说智能神化灵术：“愿共沙门，讲格奇变，对试之后，可否自现.”
王笑之曰：“汝等何痴！佛德弘大，神足无碍，欲以萤火与日争光；牛迹之水，与巨海比大；野干之微，与师子捔猛；蚁垤之堆，与须弥等高；大小之形，昭然有别，迷惑高企，何愚之剧!”
六师复言：“验事在后，大王未见我等殊异，是使偏心谓望彼大。决试之后，巨细自定.”
王又告曰：“欲试可试，但恐汝等自贻毁辱。正使与佛捔神足者，当使我曹具睹异变.”
六师言曰：“期后七日，愿王平治讲试之场.”
六师去后，王即严驾，往至佛所，以事白佛：“六师纷纭，欲得讲术，以理呵语，其意不息。唯愿世尊，奋其神力，化伏邪恶，尔乃从善，因使我曹得睹其变.”
佛告洴沙：“我自知时.”洴沙谓佛可共捔神，即敕臣吏，平治博处，安施床座，竖诸旙幢，庄严交络，极令丽妙。其当会日，一切企望。《贤愚经》
时洴沙王，已得初果，信敬之心倍复隆厚，常设上妙四事所须，供养于佛及比丘僧，乐人同善，志兼劝导。国有六师，富兰那等，先素出世，邪见倒说，诳惑民庶，迷冥之徒，信服邪教，众类广布，恶党遍满。
时王有弟，敬奉六师，信惑邪倒，谓其有道，竭家之货，供给无乏。佛日初出，慧流肇润，无心拔擢，没在重网。兄王洴沙，甚爱重之，殷勤方便，晓令奉佛。弟执邪理，不从王教。数数敕令，请佛供养。
弟白兄王：“我自有师，不能复往奉事瞿昙，然王有教，理无有违。当设大会不限来众，若其自至，我当与食.”许王之后，办设供具，饶敷床座，事讫设会，遣人往唤。
六师之徒，寻皆来集，坐于上位，怪佛及僧不自来至，即往白王：“王前数数，敕请瞿昙。今为设会，日时欲至，如何不来?”
王告弟言：“汝虽不能躬自往请，可遣一人白于时到.”王弟受教遣人白。
时佛与大众，来至会所，见诸六师先坐上座。佛与众僧，次第而坐。佛以神足，令此六师合其徒类，忽在下行。六师情耻，各起移坐，坐定自见，还在其下。如是再三，移坐就上，犹自见身，乃在下末。更无力能，俯仰而坐。
檀越行水，至上座前。佛语施主：“先与汝师.”持水往师前，即举罐，罐口自闭，其水不下。还往佛前，从佛作次，尔乃水出，咸得洗手。
洗手既竟，次当咒愿。檀越捉食，在上座前。佛语檀越：“本不为我，往汝师前，自令咒愿.”受教寻往，至六师所。六师口噤，不得出言，但各举手，遥指于佛。佛便咒愿，梵音声畅。
咒愿既竟，次当行食，欲随上座，作次付之。佛又告言：“先与汝师.”即便持食，从六师付。食皆忽上，住虚空中，各当其上，取不可得。行食与佛并僧遍讫，食乃还下，各在其前。
佛与众僧，一切食讫，澡漱还坐，次当说法。佛语檀越：“令汝师说.”寻请六师，六师复噤，但各同时，举手指佛。于是如来，广为众会，出柔软音，畅演法性，分别义理。应适众情，闻佛说法，咸得开解。洴沙王弟，得法眼净。其余众人，或得初果，至第三果，出家尽漏，发无上心，住不退地，随心所务，悉得其愿。各乃识真，信敬三宝，薄贱六师，舍不承供。
于是六师，甚怀恼恚，各至闲静，求学奇术。天魔波旬，惧其情怯，不能宣布恶邪之毒，即下化作六师之形，于一人前，现五人术，飞行空中，身出水火，分身散体，百种现变。愚痴之徒，更相恃赖，忿前见辱，亡失供养。
六师悉集，各共议言：“我曹技能，不减瞿昙，缘前一辱，众心离散。比来众师，神术显变，今察奇妙，足任伏彼，当诣国王求决胜负.”作议已定，即诣王所，自说智能神化灵术：“愿共沙门，讲格奇变，对试之后，可否自现.”
王笑之曰：“汝等何痴！佛德弘大，神足无碍，欲以萤火与日争光；牛迹之水，与巨海比大；野干之微，与师子捔猛；蚁垤之堆，与须弥等高；大小之形，昭然有别，迷惑高企，何愚之剧!”
六师复言：“验事在后，大王未见我等殊异，是使偏心谓望彼大。决试之后，巨细自定.”
王又告曰：“欲试可试，但恐汝等自贻毁辱。正使与佛捔神足者，当使我曹具睹异变.”
六师言曰：“期后七日，愿王平治讲试之场.”
六师去后，王即严驾，往至佛所，以事白佛：“六师纷纭，欲得讲术，以理呵语，其意不息。唯愿世尊，奋其神力，化伏邪恶，尔乃从善，因使我曹得睹其变.”
佛告洴沙：“我自知时.”洴沙谓佛可共捔神，即敕臣吏，平治博处，安施床座，竖诸旙幢，庄严交络，极令丽妙。其当会日，一切企望。《贤愚经》
如是我闻：一时，佛在王舍城竹园之中，与千二百五十比丘俱。
时洴沙王，已得初果，信敬之心倍复隆厚，常设上妙四事所须，供养于佛及比丘僧，乐人同善，志兼劝导。国有六师，富兰那等，先素出世，邪见倒说，诳惑民庶，迷冥之徒，信服邪教，众类广布，恶党遍满。
时王有弟，敬奉六师，信惑邪倒，谓其有道，竭家之货，供给无乏。佛日初出，慧流肇润，无心拔擢，没在重网。兄王洴沙，甚爱重之，殷勤方便，晓令奉佛。弟执邪理，不从王教。数数敕令，请佛供养。
弟白兄王：“我自有师，不能复往奉事瞿昙，然王有教，理无有违。当设大会不限来众，若其自至，我当与食.”许王之后，办设供具，饶敷床座，事讫设会，遣人往唤。
六师之徒，寻皆来集，坐于上位，怪佛及僧不自来至，即往白王：“王前数数，敕请瞿昙。今为设会，日时欲至，如何不来?”
王告弟言：“汝虽不能躬自往请，可遣一人白于时到.”王弟受教遣人白。
时佛与大众，来至会所，见诸六师先坐上座。佛与众僧，次第而坐。佛以神足，令此六师合其徒类，忽在下行。六师情耻，各起移坐，坐定自见，还在其下。如是再三，移坐就上，犹自见身，乃在下末。更无力能，俯仰而坐。
檀越行水，至上座前。佛语施主：“先与汝师.”持水往师前，即举罐，罐口自闭，其水不下。还往佛前，从佛作次，尔乃水出，咸得洗手。
洗手既竟，次当咒愿。檀越捉食，在上座前。佛语檀越：“本不为我，往汝师前，自令咒愿.”受教寻往，至六师所。六师口噤，不得出言，但各举手，遥指于佛。佛便咒愿，梵音声畅。
咒愿既竟，次当行食，欲随上座，作次付之。佛又告言：“先与汝师.”即便持食，从六师付。食皆忽上，住虚空中，各当其上，取不可得。行食与佛并僧遍讫，食乃还下，各在其前。
佛与众僧，一切食讫，澡漱还坐，次当说法。佛语檀越：“令汝师说.”寻请六师，六师复噤，但各同时，举手指佛。于是如来，广为众会，出柔软音，畅演法性，分别义理。应适众情，闻佛说法，咸得开解。洴沙王弟，得法眼净。其余众人，或得初果，至第三果，出家尽漏，发无上心，住不退地，随心所务，悉得其愿。各乃识真，信敬三宝，薄贱六师，舍不承供。
于是六师，甚怀恼恚，各至闲静，求学奇术。天魔波旬，惧其情怯，不能宣布恶邪之毒，即下化作六师之形，于一人前，现五人术，飞行空中，身出水火，分身散体，百种现变。愚痴之徒，更相恃赖，忿前见辱，亡失供养。
六师悉集，各共议言：“我曹技能，不减瞿昙，缘前一辱，众心离散。比来众师，神术显变，今察奇妙，足任伏彼，当诣国王求决胜负.”作议已定，即诣王所，自说智能神化灵术：“愿共沙门，讲格奇变，对试之后，可否自现.”
王笑之曰：“汝等何痴！佛德弘大，神足无碍，欲以萤火与日争光；牛迹之水，与巨海比大；野干之微，与师子捔猛；蚁垤之堆，与须弥等高；大小之形，昭然有别，迷惑高企，何愚之剧!”
六师复言：“验事在后，大王未见我等殊异，是使偏心谓望彼大。决试之后，巨细自定.”
王又告曰：“欲试可试，但恐汝等自贻毁辱。正使与佛捔神足者，当使我曹具睹异变.”
六师言曰：“期后七日，愿王平治讲试之场.”
六师去后，王即严驾，往至佛所，以事白佛：“六师纷纭，欲得讲术，以理呵语，其意不息。唯愿世尊，奋其神力，化伏邪恶，尔乃从善，因使我曹得睹其变.”
佛告洴沙：“我自知时.”洴沙谓佛可共捔神，即敕臣吏，平治博处，安施床座，竖诸旙幢，庄严交络，极令丽妙。其当会日，一切企望。《贤愚经》
时洴沙王，已得初果，信敬之心倍复隆厚，常设上妙四事所须，供养于佛及比丘僧，乐人同善，志兼劝导。国有六师，富兰那等，先素出世，邪见倒说，诳惑民庶，迷冥之徒，信服邪教，众类广布，恶党遍满。
时王有弟，敬奉六师，信惑邪倒，谓其有道，竭家之货，供给无乏。佛日初出，慧流肇润，无心拔擢，没在重网。兄王洴沙，甚爱重之，殷勤方便，晓令奉佛。弟执邪理，不从王教。数数敕令，请佛供养。
弟白兄王：“我自有师，不能复往奉事瞿昙，然王有教，理无有违。当设大会不限来众，若其自至，我当与食.”许王之后，办设供具，饶敷床座，事讫设会，遣人往唤。
六师之徒，寻皆来集，坐于上位，怪佛及僧不自来至，即往白王：“王前数数，敕请瞿昙。今为设会，日时欲至，如何不来?”
王告弟言：“汝虽不能躬自往请，可遣一人白于时到.”王弟受教遣人白。
时佛与大众，来至会所，见诸六师先坐上座。佛与众僧，次第而坐。佛以神足，令此六师合其徒类，忽在下行。六师情耻，各起移坐，坐定自见，还在其下。如是再三，移坐就上，犹自见身，乃在下末。更无力能，俯仰而坐。
檀越行水，至上座前。佛语施主：“先与汝师.”持水往师前，即举罐，罐口自闭，其水不下。还往佛前，从佛作次，尔乃水出，咸得洗手。
洗手既竟，次当咒愿。檀越捉食，在上座前。佛语檀越：“本不为我，往汝师前，自令咒愿.”受教寻往，至六师所。六师口噤，不得出言，但各举手，遥指于佛。佛便咒愿，梵音声畅。
咒愿既竟，次当行食，欲随上座，作次付之。佛又告言：“先与汝师.”即便持食，从六师付。食皆忽上，住虚空中，各当其上，取不可得。行食与佛并僧遍讫，食乃还下，各在其前。
佛与众僧，一切食讫，澡漱还坐，次当说法。佛语檀越：“令汝师说.”寻请六师，六师复噤，但各同时，举手指佛。于是如来，广为众会，出柔软音，畅演法性，分别义理。应适众情，闻佛说法，咸得开解。洴沙王弟，得法眼净。其余众人，或得初果，至第三果，出家尽漏，发无上心，住不退地，随心所务，悉得其愿。各乃识真，信敬三宝，薄贱六师，舍不承供。
于是六师，甚怀恼恚，各至闲静，求学奇术。天魔波旬，惧其情怯，不能宣布恶邪之毒，即下化作六师之形，于一人前，现五人术，飞行空中，身出水火，分身散体，百种现变。愚痴之徒，更相恃赖，忿前见辱，亡失供养。
六师悉集，各共议言：“我曹技能，不减瞿昙，缘前一辱，众心离散。比来众师，神术显变，今察奇妙，足任伏彼，当诣国王求决胜负.”作议已定，即诣王所，自说智能神化灵术：“愿共沙门，讲格奇变，对试之后，可否自现.”
王笑之曰：“汝等何痴！佛德弘大，神足无碍，欲以萤火与日争光；牛迹之水，与巨海比大；野干之微，与师子捔猛；蚁垤之堆，与须弥等高；大小之形，昭然有别，迷惑高企，何愚之剧!”
六师复言：“验事在后，大王未见我等殊异，是使偏心谓望彼大。决试之后，巨细自定.”
王又告曰：“欲试可试，但恐汝等自贻毁辱。正使与佛捔神足者，当使我曹具睹异变.”
六师言曰：“期后七日，愿王平治讲试之场.”
六师去后，王即严驾，往至佛所，以事白佛：“六师纷纭，欲得讲术，以理呵语，其意不息。唯愿世尊，奋其神力，化伏邪恶，尔乃从善，因使我曹得睹其变.”
佛告洴沙：“我自知时.”洴沙谓佛可共捔神，即敕臣吏，平治博处，安施床座，竖诸旙幢，庄严交络，极令丽妙。其当会日，一切企望。《贤愚经》
雜寶藏經卷第八
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
（九六）佛弟難陀為佛所逼出家得道緣
佛在迦比羅衛國，入城乞食，到難陀舍，會值難陀與婦作粧香塗眉間，聞佛門中，欲出外看，婦共要言：「出看如來，使我額上粧未乾頃便還入來。」難陀即出，見佛作禮，取鉢向舍，盛食奉佛。佛不為取，過與阿難，阿難亦不為取，阿難語言：「汝從誰得鉢，還與本處。」於是持鉢逐佛，至尼拘屢精舍。佛即勅剃師，與難陀剃髮。難陀不肯，怒拳而語剃髮人言：「迦毘羅衛一切人民，汝今盡可剃其髮也。」佛問剃髮者：「何以不剃？」答言：「畏故不敢為剃。」佛共阿難，自至其邊，難陀畏故，不敢不剃。雖得剃髮，恒欲還家，佛常將行，不能得去。後於一日，次守房舍，而自歡喜，「今真得便，可還家去，待佛眾僧都去之後，我當還家。」佛入城後，作是念言：「當為汲水令滿澡瓶，然後還歸。」尋時汲水，一瓶適滿，一瓶復翻，如是經時，不能滿瓶，便作是言：「俱不可滿，使諸比丘來還自汲，我今但著瓶屋中，而棄之去。」即閉房門，適閉一扇，一扇復開，適閉一戶，一戶復開，更作是念：「俱不可閉，且置而去。縱使失諸比丘衣物，我饒財寶，足有可償。」即出僧房，而自思惟：「佛必從此來，我則從彼異道而去。」佛知其意，亦異道來，遙見佛來，大樹後藏。樹神舉樹，在虛空中，露地而立。佛見難陀，將還精舍，而問之言：「汝念婦耶？」答言：「實念。」即將難陀，向阿那波那山上，又問難陀：「汝婦端政不？」答言：「端政。」山中有一老瞎獼猴，又復問言：「汝婦孫陀利，面首端政，何如此獼猴也？」難陀懊惱，便作念言：「我婦端政人中少雙，佛今何故，以我之婦，比此獼猴？」佛復將至忉利天上，遍諸天宮，而共觀看，見諸天子，與諸天女，共相娛樂。見一宮中，有五百天女，無有天子。來還問佛，佛言：「汝自往問。」難陀往問言：「諸宮殿中，盡有天子，此中何以獨無天子？」天女答言：「閻浮提內，佛弟難陀，佛逼使出家，以出家因緣，命終當生於此天宮，為我天子。」難陀答言：「即我身是。」便欲即住，天女語言：「我等是天，汝今是人，還捨人壽，更生此間，便可得住。」便還佛所，以如上事具白世尊。佛語難陀：「汝婦端政，何如天女？」難陀答言：「比彼天女，如瞎獼猴比於我婦。」佛將難陀，還閻浮提，難陀為生天故，懃加持戒。阿難爾時，為說偈言：
「譬如羝羊鬪， 將前而更却，
汝為欲持戒， 其事亦如是。」
佛將難陀，復至地獄，見諸鑊湯，悉皆煮人，唯見一鑊炊沸空停。怪其所以，而來問佛，佛告之言：「汝自往問。」難陀即往，問獄卒言：「諸鑊盡皆煮治罪人，此鑊何故空無所煮？」答言：「閻浮提內，有如來弟，名為難陀，以出家功德，當得生天，以欲罷道因緣之故，天壽命終，墮此地獄，是故我今炊鑊而待。」難陀恐怖，畏獄卒留，即作是言：「南無佛陀！唯願擁護，將我還至閻浮提內。」佛語難陀：「汝懃持戒，修汝天福。」難陀答言：「不用生天，唯願我不墮此地獄。」佛為說法，一七日中，成阿羅漢。
諸比丘歎言：「世尊出世，甚奇甚特！」佛言：「非但今日，乃往過去亦復如是。」諸比丘言：「過去亦爾，其事云何？請為我說。」
佛言：「昔迦尸國王，名曰滿面，比提希國，有一婬女，端政殊妙。爾時二國，常相怨嫉，傍有佞臣，向迦尸王，歎說彼國有婬女端政世所希有。王聞是語，心生惑著，遣使從索，彼國不與。重遣使語：『求暫相見，四五日間，還當發遣。』時彼國王，約勅婬女：『汝之姿態，所有伎能，好悉具備，使迦尸王惑著於汝，須臾之間，不能遠離。』即遣令去，經四五日，尋復喚言：『欲設大祀，須得此女，暫還放來，後當更遣。』迦尸王即遣歸還，大祀已訖，遣使還索，答言：『明日當遣。』既至明日，亦復不遣。如是妄語，經歷多日。王心惑著，單將數人，欲往彼國，諸臣勸諫，不肯受用。時仙人山中，有獼猴王，聰明博達，多有所知，其婦適死，取一雌獼猴。諸獼猴眾，皆共瞋呵：『此婬獼猴，眾所共有，何緣獨當？』時獼猴王，將雌獼猴，走入迦尸國，投於王所，諸獼猴眾，皆共追逐。既到城內，發屋壞牆，不可料理。迦尸國王，語獼猴王言：『汝今何不以雌獼猴，還諸獼猴？』獼猴王言：『我婦死去，更復無婦，王今云何欲使我歸？』王語之言：『今汝獼猴，破亂我國，那得不歸？』獼猴王言：『此事不好耶？』王答言：『不好。』如是再三，王故言不好。獼猴王言：『汝宮中有八萬四千夫人，汝不愛樂，欲至敵國追逐婬女。我今無婦，唯取此一，汝言不好。一切萬姓，視汝而活，為一婬女，云何捐棄？大王當知，婬欲之事，樂少苦多，猶如逆風而執熾炬，愚者不放，必見燒害。欲為不淨，如彼屎聚；欲現外形，薄皮所覆；欲無返復，如屎塗毒蛇；欲如怨賊，詐親附人；欲如假借，必當還歸；欲為可惡，如廁生華；欲如疥瘡，而向於火爬之轉劇；欲如狗嚙枯骨，涎唾共合，謂為有味，脣齒破盡，不知厭足；欲如渴人飲於鹹水，逾增其渴；欲如段肉，眾鳥競逐；欲如魚獸，貪味至死，其患甚大。』爾時獼猴王者，我身是也。爾時王者，難陀是也。爾時婬女者，孫陀利是也。我於爾時，欲淤泥中拔出難陀，今亦拔其生死之苦。」
◎
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
（九六）佛弟難陀為佛所逼出家得道緣
佛在迦比羅衛國，入城乞食，到難陀舍，會值難陀與婦作粧香塗眉間，聞佛門中，欲出外看，婦共要言：「出看如來，使我額上粧未乾頃便還入來。」難陀即出，見佛作禮，取鉢向舍，盛食奉佛。佛不為取，過與阿難，阿難亦不為取，阿難語言：「汝從誰得鉢，還與本處。」於是持鉢逐佛，至尼拘屢精舍。佛即勅剃師，與難陀剃髮。難陀不肯，怒拳而語剃髮人言：「迦毘羅衛一切人民，汝今盡可剃其髮也。」佛問剃髮者：「何以不剃？」答言：「畏故不敢為剃。」佛共阿難，自至其邊，難陀畏故，不敢不剃。雖得剃髮，恒欲還家，佛常將行，不能得去。後於一日，次守房舍，而自歡喜，「今真得便，可還家去，待佛眾僧都去之後，我當還家。」佛入城後，作是念言：「當為汲水令滿澡瓶，然後還歸。」尋時汲水，一瓶適滿，一瓶復翻，如是經時，不能滿瓶，便作是言：「俱不可滿，使諸比丘來還自汲，我今但著瓶屋中，而棄之去。」即閉房門，適閉一扇，一扇復開，適閉一戶，一戶復開，更作是念：「俱不可閉，且置而去。縱使失諸比丘衣物，我饒財寶，足有可償。」即出僧房，而自思惟：「佛必從此來，我則從彼異道而去。」佛知其意，亦異道來，遙見佛來，大樹後藏。樹神舉樹，在虛空中，露地而立。佛見難陀，將還精舍，而問之言：「汝念婦耶？」答言：「實念。」即將難陀，向阿那波那山上，又問難陀：「汝婦端政不？」答言：「端政。」山中有一老瞎獼猴，又復問言：「汝婦孫陀利，面首端政，何如此獼猴也？」難陀懊惱，便作念言：「我婦端政人中少雙，佛今何故，以我之婦，比此獼猴？」佛復將至忉利天上，遍諸天宮，而共觀看，見諸天子，與諸天女，共相娛樂。見一宮中，有五百天女，無有天子。來還問佛，佛言：「汝自往問。」難陀往問言：「諸宮殿中，盡有天子，此中何以獨無天子？」天女答言：「閻浮提內，佛弟難陀，佛逼使出家，以出家因緣，命終當生於此天宮，為我天子。」難陀答言：「即我身是。」便欲即住，天女語言：「我等是天，汝今是人，還捨人壽，更生此間，便可得住。」便還佛所，以如上事具白世尊。佛語難陀：「汝婦端政，何如天女？」難陀答言：「比彼天女，如瞎獼猴比於我婦。」佛將難陀，還閻浮提，難陀為生天故，懃加持戒。阿難爾時，為說偈言：
「譬如羝羊鬪， 將前而更却，
汝為欲持戒， 其事亦如是。」
佛將難陀，復至地獄，見諸鑊湯，悉皆煮人，唯見一鑊炊沸空停。怪其所以，而來問佛，佛告之言：「汝自往問。」難陀即往，問獄卒言：「諸鑊盡皆煮治罪人，此鑊何故空無所煮？」答言：「閻浮提內，有如來弟，名為難陀，以出家功德，當得生天，以欲罷道因緣之故，天壽命終，墮此地獄，是故我今炊鑊而待。」難陀恐怖，畏獄卒留，即作是言：「南無佛陀！唯願擁護，將我還至閻浮提內。」佛語難陀：「汝懃持戒，修汝天福。」難陀答言：「不用生天，唯願我不墮此地獄。」佛為說法，一七日中，成阿羅漢。
諸比丘歎言：「世尊出世，甚奇甚特！」佛言：「非但今日，乃往過去亦復如是。」諸比丘言：「過去亦爾，其事云何？請為我說。」
佛言：「昔迦尸國王，名曰滿面，比提希國，有一婬女，端政殊妙。爾時二國，常相怨嫉，傍有佞臣，向迦尸王，歎說彼國有婬女端政世所希有。王聞是語，心生惑著，遣使從索，彼國不與。重遣使語：『求暫相見，四五日間，還當發遣。』時彼國王，約勅婬女：『汝之姿態，所有伎能，好悉具備，使迦尸王惑著於汝，須臾之間，不能遠離。』即遣令去，經四五日，尋復喚言：『欲設大祀，須得此女，暫還放來，後當更遣。』迦尸王即遣歸還，大祀已訖，遣使還索，答言：『明日當遣。』既至明日，亦復不遣。如是妄語，經歷多日。王心惑著，單將數人，欲往彼國，諸臣勸諫，不肯受用。時仙人山中，有獼猴王，聰明博達，多有所知，其婦適死，取一雌獼猴。諸獼猴眾，皆共瞋呵：『此婬獼猴，眾所共有，何緣獨當？』時獼猴王，將雌獼猴，走入迦尸國，投於王所，諸獼猴眾，皆共追逐。既到城內，發屋壞牆，不可料理。迦尸國王，語獼猴王言：『汝今何不以雌獼猴，還諸獼猴？』獼猴王言：『我婦死去，更復無婦，王今云何欲使我歸？』王語之言：『今汝獼猴，破亂我國，那得不歸？』獼猴王言：『此事不好耶？』王答言：『不好。』如是再三，王故言不好。獼猴王言：『汝宮中有八萬四千夫人，汝不愛樂，欲至敵國追逐婬女。我今無婦，唯取此一，汝言不好。一切萬姓，視汝而活，為一婬女，云何捐棄？大王當知，婬欲之事，樂少苦多，猶如逆風而執熾炬，愚者不放，必見燒害。欲為不淨，如彼屎聚；欲現外形，薄皮所覆；欲無返復，如屎塗毒蛇；欲如怨賊，詐親附人；欲如假借，必當還歸；欲為可惡，如廁生華；欲如疥瘡，而向於火爬之轉劇；欲如狗嚙枯骨，涎唾共合，謂為有味，脣齒破盡，不知厭足；欲如渴人飲於鹹水，逾增其渴；欲如段肉，眾鳥競逐；欲如魚獸，貪味至死，其患甚大。』爾時獼猴王者，我身是也。爾時王者，難陀是也。爾時婬女者，孫陀利是也。我於爾時，欲淤泥中拔出難陀，今亦拔其生死之苦。」
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