20220605本藏師父於慈悲地藏寶懺超薦法會開示
「法不孤起，仗境方生。」世間凡事都離不開「因果」關係。我們常聽人說因果、因果，每個人對「因果」的看法不一樣，有的人相信因果，有的人不信因果；有的人畏懼因果，有的人無懼因果。甚至有人說：因果是佛教的專屬教義。
其實，因果是一個非常科學的理則，不管你信不信因果，它都是一個存在的事實；無論你信仰什麼宗教，所謂「如是因，如是果」，因果是放諸四海而皆准的真理。
善惡終有報，天道好輪回。種什麼因，就得什麼果。正所謂「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到。」人在做，天在看。人若欺你，天會護你。人若欠你，天必還你。
有一個寓言故事說：有一惡人過河，因橋被水沖走，便將廟裏的木雕神像扛來做橋，墊腳而過。被一位善士所見，不禁直喊：「罪過！罪過！怎可如此褻瀆神像！」於是趕快把神像送回寺院，並且供以香花、水果。這時神像卻開口要求善士添油香，善士質問道：「惡人毀壞你，你不責怪他；我保護你，你怎可反而要我添油香呢？」
神像說：「因為他是惡人，我何必惹他？因為你是善人，我怎可不叫你做好事呢？」所以，做好事的人，心裡要有準備，更要有正確的認識；因為行善看起來是吃虧，但最後總是會得到好報的。例如「沙彌救蟻」而能延壽；「醫生救人」故而促成美滿姻緣。再如有人愛狗，故受「家犬報恩」。所以，做好事的人不要灰心，因為天理昭彰，善惡好壞，因果必然是絲毫不爽的！
人生就像儲蓄罐，投入的每一分善良，都會在未來的某一天，悉數回饋。或許善良的人，容易吃虧上當，也許會流淚受傷，但永遠會被上天眷顧。
也許你也曾嘗過這種心酸：任勞任怨付出，卻不及漂亮話討巧；努力比別人多，得到的卻比別人少；腳踏實地做人，卻總是吃力不討好。
你要相信今所受的苦，吃的虧，擔的責，扛的罪，忍的痛，到最後都會變成光，照亮你的路。
一腔熱血未必能成功，但堅持到底必定有收穫。如果輕易放棄，只會和成功失之交臂。多堅持一會兒，多忍耐一次，也許就會有意外的驚喜。
還有一個寓言故事說：在一個風雨交加的夜晚，一對年邁的夫婦來到一間旅店準備住下，卻被前臺告知已經滿房了。
正當他們準備離開時，有一位侍者叫住了他們說：「我有一間房可以給你們住，雖然有點簡陋，但至少你們不用再冒雨奔波了。」
老人非常感激，便愉快地住了下來。第二天，老人去前臺結帳，侍者卻說：「不用了，你們住的是我的房間。祝你們旅途愉快！」
原來，這位侍者在前臺過了一個通宵，把自己的房間讓給了兩位老人住。老人感動地說：「你是我見過最好的旅店經營者，你一定會有好報的。」侍者笑了笑，便送他們出門了。
幾年後，侍者收到了一封信，裡面有一張飛往紐約的機票。他按信中的指示，來到了一間金碧輝煌的大樓。
原來，幾年前那個夜晚，他接待的老人是一個億萬富翁。富翁被他的善良所打動，並且看出了他有酒店管理才能，便買下了一棟大樓贈予他。
這就是希爾頓飯店和他首任經理的傳奇故事。
在《道德經》裡，寫過一句非常經典的話：「將欲取之，必先予之。」我們都渴望別人能為我們付出，從別人身上得到回報。殊不知，付出，才是「贏得」成功的決定因素。只有我們先懂得付出，才能得到我們想要的結果。
因果，是保護大家的心靈法律，並不限於囿於佛教的獨門妙諦。因果是不可替代的，如《地藏菩薩本願經》所說：因果，自作自受，即使是父母兄弟之親，都不能彼此相代，何況旁人。
過去有一位母親，對她兒子篤信因果報應頗不以為然，屢屢對兒子說：「傻瓜！因果報應是唬人的，如果真有什麼因果制裁，有媽媽替你頂，怕什麼！」有一天，這個孩子被刀子割傷了手，痛得眼淚直流，做媽媽的眼看兒子血流不止，在一旁頓腳乾著急，心疼卻無計可施。
小小的肌膚之痛，父母都無法代替子女受苦，又何況是禍福生死的因果報應呢！所以，自己的行為要自己負責，因果報應也由自己來承受。
現在有許多人只顧目前的利益，而不考慮將來。甚至為了獲取現在的利益，不擇手段，再凶狠的方法他都敢冒險嘗試。
俗話說：「不是不報，時候未到」，從時間來看因果，只是早晚的分別而已，因因果果，還是絲毫不爽的。
佛經上說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」意思是過去種什麼因，現在就受什麼果，現在造什麼因，未來就結什麼果。
佛教雖然說三世因果，但是卻著重於現世的因果；過去的惡因惡果今生可以改變它，就是未來的善因善果也可以依靠今世的修持而獲得，因此我們大家要趁著現在還有一口氣在，行善積德，及早種下善因，為來年結成甘美的果實而準備。所謂：
「人人知道有來年，家家盡種來年穀；人人知道有來生，何不修取來生福？」
青天茫茫，因果歷歷，是不可以欺騙，是無法遁逃的！ https://t.cn/AiF2tPVk
「法不孤起，仗境方生。」世間凡事都離不開「因果」關係。我們常聽人說因果、因果，每個人對「因果」的看法不一樣，有的人相信因果，有的人不信因果；有的人畏懼因果，有的人無懼因果。甚至有人說：因果是佛教的專屬教義。
其實，因果是一個非常科學的理則，不管你信不信因果，它都是一個存在的事實；無論你信仰什麼宗教，所謂「如是因，如是果」，因果是放諸四海而皆准的真理。
善惡終有報，天道好輪回。種什麼因，就得什麼果。正所謂「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到。」人在做，天在看。人若欺你，天會護你。人若欠你，天必還你。
有一個寓言故事說：有一惡人過河，因橋被水沖走，便將廟裏的木雕神像扛來做橋，墊腳而過。被一位善士所見，不禁直喊：「罪過！罪過！怎可如此褻瀆神像！」於是趕快把神像送回寺院，並且供以香花、水果。這時神像卻開口要求善士添油香，善士質問道：「惡人毀壞你，你不責怪他；我保護你，你怎可反而要我添油香呢？」
神像說：「因為他是惡人，我何必惹他？因為你是善人，我怎可不叫你做好事呢？」所以，做好事的人，心裡要有準備，更要有正確的認識；因為行善看起來是吃虧，但最後總是會得到好報的。例如「沙彌救蟻」而能延壽；「醫生救人」故而促成美滿姻緣。再如有人愛狗，故受「家犬報恩」。所以，做好事的人不要灰心，因為天理昭彰，善惡好壞，因果必然是絲毫不爽的！
人生就像儲蓄罐，投入的每一分善良，都會在未來的某一天，悉數回饋。或許善良的人，容易吃虧上當，也許會流淚受傷，但永遠會被上天眷顧。
也許你也曾嘗過這種心酸：任勞任怨付出，卻不及漂亮話討巧；努力比別人多，得到的卻比別人少；腳踏實地做人，卻總是吃力不討好。
你要相信今所受的苦，吃的虧，擔的責，扛的罪，忍的痛，到最後都會變成光，照亮你的路。
一腔熱血未必能成功，但堅持到底必定有收穫。如果輕易放棄，只會和成功失之交臂。多堅持一會兒，多忍耐一次，也許就會有意外的驚喜。
還有一個寓言故事說：在一個風雨交加的夜晚，一對年邁的夫婦來到一間旅店準備住下，卻被前臺告知已經滿房了。
正當他們準備離開時，有一位侍者叫住了他們說：「我有一間房可以給你們住，雖然有點簡陋，但至少你們不用再冒雨奔波了。」
老人非常感激，便愉快地住了下來。第二天，老人去前臺結帳，侍者卻說：「不用了，你們住的是我的房間。祝你們旅途愉快！」
原來，這位侍者在前臺過了一個通宵，把自己的房間讓給了兩位老人住。老人感動地說：「你是我見過最好的旅店經營者，你一定會有好報的。」侍者笑了笑，便送他們出門了。
幾年後，侍者收到了一封信，裡面有一張飛往紐約的機票。他按信中的指示，來到了一間金碧輝煌的大樓。
原來，幾年前那個夜晚，他接待的老人是一個億萬富翁。富翁被他的善良所打動，並且看出了他有酒店管理才能，便買下了一棟大樓贈予他。
這就是希爾頓飯店和他首任經理的傳奇故事。
在《道德經》裡，寫過一句非常經典的話：「將欲取之，必先予之。」我們都渴望別人能為我們付出，從別人身上得到回報。殊不知，付出，才是「贏得」成功的決定因素。只有我們先懂得付出，才能得到我們想要的結果。
因果，是保護大家的心靈法律，並不限於囿於佛教的獨門妙諦。因果是不可替代的，如《地藏菩薩本願經》所說：因果，自作自受，即使是父母兄弟之親，都不能彼此相代，何況旁人。
過去有一位母親，對她兒子篤信因果報應頗不以為然，屢屢對兒子說：「傻瓜！因果報應是唬人的，如果真有什麼因果制裁，有媽媽替你頂，怕什麼！」有一天，這個孩子被刀子割傷了手，痛得眼淚直流，做媽媽的眼看兒子血流不止，在一旁頓腳乾著急，心疼卻無計可施。
小小的肌膚之痛，父母都無法代替子女受苦，又何況是禍福生死的因果報應呢！所以，自己的行為要自己負責，因果報應也由自己來承受。
現在有許多人只顧目前的利益，而不考慮將來。甚至為了獲取現在的利益，不擇手段，再凶狠的方法他都敢冒險嘗試。
俗話說：「不是不報，時候未到」，從時間來看因果，只是早晚的分別而已，因因果果，還是絲毫不爽的。
佛經上說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」意思是過去種什麼因，現在就受什麼果，現在造什麼因，未來就結什麼果。
佛教雖然說三世因果，但是卻著重於現世的因果；過去的惡因惡果今生可以改變它，就是未來的善因善果也可以依靠今世的修持而獲得，因此我們大家要趁著現在還有一口氣在，行善積德，及早種下善因，為來年結成甘美的果實而準備。所謂：
「人人知道有來年，家家盡種來年穀；人人知道有來生，何不修取來生福？」
青天茫茫，因果歷歷，是不可以欺騙，是無法遁逃的！ https://t.cn/AiF2tPVk
刚刚开悟，接着又陷入了迷惑；刚刚醒来，接着又滑入了梦幻；因为你相信那边是假的，这边是真的，因为你相信此岸虚妄，彼岸真实……因为你还在二元里。
刚刚明白，接着又进入了困惑；刚刚拂晓，接着又转入了黑暗……因为你根本没有建立平等的观，因为你根本没有以觉知心立身，因为你还在知见里。
到目前为止，你的目光还都粘着在主体上，你还在感受、想法、思考或意识的泥坑里，还在故事中。像鱼儿从一个池塘游到了另一个池塘，像鸟儿从一片天空飞到另一片天空，你还没有跳出知见的范畴，你仍跌在所见里。
你还没有粉碎虚空，仍在空茫茫的暗晦里。我们为什么要修道？祖师们又为什么要我们发现那个所谓的真心？万水千山，若是明白了真心，也只是脚尖刚踏上祖师们的旅程；但别光为了赶路，而忘了为什么出发。
因为没有平等内观的基础，在修心的道路上，我们往往舍一个取一个，见一境爱一境，因为内在没有向导，并且我们离开了平等内观，我们常常被伪装的假佛或假境界所吸引、所欺骗而浪费时间。
请建立平等心，请安住觉知心，请时刻提着自己修行的目的，抓持着这三样东西，可保我们一路西行到达佛祖座下，取得真经，分得佛位，与三世诸佛同游般若法性大海。
什么是真心？不粘着一物，不认同一境的心是真心；什么是真心？平等、觉知、不舍不取、不昏不昧的心是真心。什么是真心？真心没有它自己，能认出真境的心是真心。什么是真心？认出妄心即真心，辨出真相即真心。什么是真心？了了明知，不住一处，清净自在的心即真心。
我们认出真心干什么？要用它做什么？我们认出真心以它为工具，然后检视万法，看待万法；而后解脱自在：穿万木丛林而无一花一叶沾身，过千山万水而无一波一尘着衣；水不能溺，火不能烧，刀不能伤，鬼神不能知晓……如是，得真心用；如是，建修行功；如是，是诸佛目的。
真心即般若眼，真心即佛睛，真心即正智，发现真心，以之为眼，先看自身，再看万法。看自身发现即身非身，看自心发现即心非心；而后看万法，发现万法无我，唯识而已，如梦如幻。此后空遍全世界，坐如来座，享受三世诸佛妙果。
“人”这一法汝空否？“心”这一法汝空否？空者，非让你有看作没有，更不是让你魔术师般的将它变没；空者，让你当体见它一合相，无自性、不可得，犹如梦幻。历来禅师手段，多让人先得人空心空，然而再论法空。即你所悟，得人空否？得心空否？又得法空否？
不管你悟了这悟了那，不管你有这样的感受那样的感受，若不能当下识了万法皆空，若不能顿悟了三界唯心，与我佛祖佛心无关，朝见佛祖真容，还在十万八千里之外；漫漫悟道征途，你一人犹如唐僧师徒五人，还在刚刚出发的路上，连两界山还没过呢。
凡夫在五蕴山之下，诸佛在五蕴山之上，诸佛凭何能翻五蕴大山于身下，而凡夫不能？诸佛凭的就是觉知心和平等心，足够的平等心就是定，足够的觉知心就是慧，三世诸佛凭此二足，将五蕴山踩在脚下。
今天的修行者，之所以在修行的途中迷路重重，歧路重重，皆因这两种心没建立好。没有觉知心，时刻被暗头鬼拽去而不知，没有平等心，即使被明头魔明明拉去而无力反抗。行内观禅修者，先建立这两种心或先强壮心的这两大功能。
平等心和觉知心是解脱的两大支架，或是一位佛的两条强壮的腿，没有它们，凭何能走出万法迷惑的丛林，凭何能涉过个人情绪的淤泥？没有坚固的平等心，凭何拜佛？凭何一路走到佛的面前？没有明亮的觉知心，凭何辨佛？连佛都辨不出，凭何拜佛、学佛、成佛？因此不管修大乘禅还是小乘禅，不管北禅还是南禅，二此者不可少，不可弱。
修行者，如果你太粘着于自身，太粘着于自身自心相，太容易陷在重重念头或情绪的深坑里，那么，就先观万法，择眼前任何一法而观之，思维它的无常，明白它的无我，了达它的从本以来自性涅槃，悟得法空；然后再以此经验思维人空，思维身空和心空，而后得全体解脱。
如果你对身外万法没兴趣，目前最急需的是想了解自己，明白自己是怎么回事；那么，先依诸佛所教，内观身心，以决实相。此中应记得，不管观什么，其基本的、主要的工具都是平等心和觉知心哟。以觉知心为佛眼，以平等心为佛心，而扫视我身我心我念，功课扎实，假以时日，可照见五蕴皆空，度一切苦厄，真实不虚。
观目前，一些修行者辨真心还未辨的果断、明了、清晰，甚至还没辨出真心是何物，如此，你又拿什么为工具而看待诸法实相，接轨于诸佛世界呢？没有坚固的平等心，你用什么割断万法种子所生出的缠绕你的葛藤呢？没有清明的觉知心，以何来识别潜伏在无明中会引发你困惑的种子呢？
明心而后才能见性，明心者有偶然，也有渐进式的必然。修静或偶然落入静潭之底，可以明心；建立强大的定慧支架，用之练之也可明心。许多老师所说的开悟，只是明心这一步；而明心只是为见性做准备工作的。明心是你睁开了佛眼，万法具备什么样的实相你还没开始看呢。欲解万法实相，你的眼睛真的睁开了吗？
——觉醒行者
刚刚明白，接着又进入了困惑；刚刚拂晓，接着又转入了黑暗……因为你根本没有建立平等的观，因为你根本没有以觉知心立身，因为你还在知见里。
到目前为止，你的目光还都粘着在主体上，你还在感受、想法、思考或意识的泥坑里，还在故事中。像鱼儿从一个池塘游到了另一个池塘，像鸟儿从一片天空飞到另一片天空，你还没有跳出知见的范畴，你仍跌在所见里。
你还没有粉碎虚空，仍在空茫茫的暗晦里。我们为什么要修道？祖师们又为什么要我们发现那个所谓的真心？万水千山，若是明白了真心，也只是脚尖刚踏上祖师们的旅程；但别光为了赶路，而忘了为什么出发。
因为没有平等内观的基础，在修心的道路上，我们往往舍一个取一个，见一境爱一境，因为内在没有向导，并且我们离开了平等内观，我们常常被伪装的假佛或假境界所吸引、所欺骗而浪费时间。
请建立平等心，请安住觉知心，请时刻提着自己修行的目的，抓持着这三样东西，可保我们一路西行到达佛祖座下，取得真经，分得佛位，与三世诸佛同游般若法性大海。
什么是真心？不粘着一物，不认同一境的心是真心；什么是真心？平等、觉知、不舍不取、不昏不昧的心是真心。什么是真心？真心没有它自己，能认出真境的心是真心。什么是真心？认出妄心即真心，辨出真相即真心。什么是真心？了了明知，不住一处，清净自在的心即真心。
我们认出真心干什么？要用它做什么？我们认出真心以它为工具，然后检视万法，看待万法；而后解脱自在：穿万木丛林而无一花一叶沾身，过千山万水而无一波一尘着衣；水不能溺，火不能烧，刀不能伤，鬼神不能知晓……如是，得真心用；如是，建修行功；如是，是诸佛目的。
真心即般若眼，真心即佛睛，真心即正智，发现真心，以之为眼，先看自身，再看万法。看自身发现即身非身，看自心发现即心非心；而后看万法，发现万法无我，唯识而已，如梦如幻。此后空遍全世界，坐如来座，享受三世诸佛妙果。
“人”这一法汝空否？“心”这一法汝空否？空者，非让你有看作没有，更不是让你魔术师般的将它变没；空者，让你当体见它一合相，无自性、不可得，犹如梦幻。历来禅师手段，多让人先得人空心空，然而再论法空。即你所悟，得人空否？得心空否？又得法空否？
不管你悟了这悟了那，不管你有这样的感受那样的感受，若不能当下识了万法皆空，若不能顿悟了三界唯心，与我佛祖佛心无关，朝见佛祖真容，还在十万八千里之外；漫漫悟道征途，你一人犹如唐僧师徒五人，还在刚刚出发的路上，连两界山还没过呢。
凡夫在五蕴山之下，诸佛在五蕴山之上，诸佛凭何能翻五蕴大山于身下，而凡夫不能？诸佛凭的就是觉知心和平等心，足够的平等心就是定，足够的觉知心就是慧，三世诸佛凭此二足，将五蕴山踩在脚下。
今天的修行者，之所以在修行的途中迷路重重，歧路重重，皆因这两种心没建立好。没有觉知心，时刻被暗头鬼拽去而不知，没有平等心，即使被明头魔明明拉去而无力反抗。行内观禅修者，先建立这两种心或先强壮心的这两大功能。
平等心和觉知心是解脱的两大支架，或是一位佛的两条强壮的腿，没有它们，凭何能走出万法迷惑的丛林，凭何能涉过个人情绪的淤泥？没有坚固的平等心，凭何拜佛？凭何一路走到佛的面前？没有明亮的觉知心，凭何辨佛？连佛都辨不出，凭何拜佛、学佛、成佛？因此不管修大乘禅还是小乘禅，不管北禅还是南禅，二此者不可少，不可弱。
修行者，如果你太粘着于自身，太粘着于自身自心相，太容易陷在重重念头或情绪的深坑里，那么，就先观万法，择眼前任何一法而观之，思维它的无常，明白它的无我，了达它的从本以来自性涅槃，悟得法空；然后再以此经验思维人空，思维身空和心空，而后得全体解脱。
如果你对身外万法没兴趣，目前最急需的是想了解自己，明白自己是怎么回事；那么，先依诸佛所教，内观身心，以决实相。此中应记得，不管观什么，其基本的、主要的工具都是平等心和觉知心哟。以觉知心为佛眼，以平等心为佛心，而扫视我身我心我念，功课扎实，假以时日，可照见五蕴皆空，度一切苦厄，真实不虚。
观目前，一些修行者辨真心还未辨的果断、明了、清晰，甚至还没辨出真心是何物，如此，你又拿什么为工具而看待诸法实相，接轨于诸佛世界呢？没有坚固的平等心，你用什么割断万法种子所生出的缠绕你的葛藤呢？没有清明的觉知心，以何来识别潜伏在无明中会引发你困惑的种子呢？
明心而后才能见性，明心者有偶然，也有渐进式的必然。修静或偶然落入静潭之底，可以明心；建立强大的定慧支架，用之练之也可明心。许多老师所说的开悟，只是明心这一步；而明心只是为见性做准备工作的。明心是你睁开了佛眼，万法具备什么样的实相你还没开始看呢。欲解万法实相，你的眼睛真的睁开了吗？
——觉醒行者
【《心经》直解】（五）
己五、（抉择四谛为空性）：
【无苦集灭道】：
苦集灭道，也即苦谛、集谛、灭谛、道谛四谛，也叫四圣谛。“谛”的意思，是指真实无虚。
名言中的苦集灭道，大家应该清楚，释迦牟尼佛在初时说法中，主要就是宣说四谛法门。首先我们知道，三界轮回都是痛苦的，这叫了知苦谛；这个痛苦的来源是什么呢？就是集谛，也就是业和烦恼。苦谛和集谛，是轮回的因和果，苦谛是轮回的果，集谛是轮回的因。后面的灭谛和道谛，又包括在涅槃中，灭谛是涅槃的果，道谛是涅槃的因。
所有这些，都只是名言中的显现。在我们的现相、名相中，应该有这样的取舍；在胜义中对道谛、苦谛等等的本体进行--观察时，就根本不可能找到。
无苦集灭道的道理，四谛在名言中应该是存在的，如果在名言中不存在，那我们现在所谓的修行也没办法修，修了也没什么意义，但胜义中这些法是不存在的，这就是抉择实相的真理。
戊三、（了知果般若）：
【无智亦无得】：
智慧可分为法身智慧、报身智慧、化身智慧；或者法界性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智；或者尽所有智、如所有智；或者是佛陀的智慧、菩萨的智慧、阿罗汉的智慧，甚至还有凡夫的各种智慧；或者还有六度的智慧，如布施度的智慧、持戒度的智慧等等。
在名言中，所有的智慧和得法都存在，但从最究竟的般若空性角度分析时，这些智慧也只不过是如幻如梦的一种显现而已，实际上根本不可能存在。
此处的“得”，指获得的功德或菩提，名言中可以说获得声闻、缘觉、菩萨的果位，或者说获得佛陀的果位，这些得法都是有的，所得的法存在，能得的补特伽罗也是存在的，果位的功德也全部俱足。
但这些由修行所得到的成就，也只是在未经观察的情况下成立的，真正以般若空性不可言说的境界，或一切万法的实相来衡量时，所得的一切果位都是没有的。在这种境界前，我们可以这样说：所谓的佛果没有，佛的智慧也没有。
以上所剖析的，是所获得的智慧和佛果，也即果般若。在空性中，所谓的智慧和果位都是没有的。
至此，“广说般若之本体”科判中的抉择基、道、果般若的内容就全部圆满了。
丁三、（证悟空性之功德）：
【以无所得故】：
这句话一方面是指上文所讲的智慧、佛果这些功德的所得；另一方面也可以说，在般若波罗蜜多空性的境界中观察时，前文所讲的有为法、无为法、五蕴、十二处等等都没有任何所得。菩萨真正到达一定境界时，在他的境界中，有、无、有无二俱、非有非无这四边都是不存在的，在菩萨的境界中，不可能真正获得一种实有的法相。
【菩提萨埵】：
菩提萨埵也即菩萨，指“具有觉悟的很勇敢的众生”。
为什么这样说呢？因为菩萨要在无量劫中，依靠行持六种波罗蜜多来度化无量众生，不惧怕轮回世间的种种苦难，这只有大智大勇的人才能做得到，一般胆小如鼠的人是根本做不到的。
【依般若波罗蜜多故】：
因为在般若空性中一切法都没有所得，所以，诸大菩萨依靠般若波罗蜜多。怎样依靠呢？将《心经》作为自己观想的主要法门，以它的空性精神来引导自己，经常听闻、思维它的法义，有缘时经常给别人讲授。
【心无罣碍】：
挂碍即牵挂、障碍，凡夫追逐外境、执取外境，时时处处都背负着沉重的牵挂、障碍，生生世世、终无了期。
宇宙的森罗万象，都是心的变现与游戏。一切现象如同一场梦，只是心的反射而已。我们的修行须臾也不能离开心的修行，心才是修行的主要方向，心解脱了，一切就解脱了；心不解脱---枝枝节节、千头万绪、杂乱无章，剪不断理还乱，众生就无从解脱。如果不通达这些道理，就会把眼所见、耳所闻鼻所嗅、舌所尝、身所触、意所思等纷纭无实的情节，当作千真万确的事实。认为得失鲜明、高下迥异、美丑不同、尊卑有别，这些都是因为我们轻信了自己的眼耳鼻舌身意，上了它们的当，才会如此患得患失。
若能依靠般若空性来如理如法地对治，则不会被迷乱所障，相续中的各种烦恼障或所知障也可遣除无余。身为佛子的我们，务必精进、精进，再精进，以期早日抵达一丝不罣的超凡入圣之解脱境界。
【无罣碍故，无有恐怖】：
通达了般若空性，则可断除自相续中患得患失的种种分别念之障碍；如果障碍断除，则依靠障碍所产生的恐怖就不会存在。
如果能了达万法皆空，就是心无罣碍之人。这种人深深懂得：世间的一切变化，都只不过是一场终须谢幕的戏，三千大千世界的芸芸众生，也只不过是这个梦幻舞台的临时角色，一切都是假的，一切都可以放下，无论天气晴朗阴冷，家境富裕贫困，别人赞叹诋毁，都是镜花水月，又何必作茧自缚呢？既然一切都是一场戏，又何必太在意情节的起伏跌宕呢？如果心中了无罣碍，就完全摆脱了一切是非对错，心中必定安然自在、随遇而安，没有得失的不安与恐惧，没有是非的焦虑或迷惑，没有高下的惊忧与惶恐，这样的人，已经完全从恐惧的阴影中走了出来，他的生命，已不再是痛苦的囚笼、恐怖的监狱，而成为无尽的幸福与喜悦。要达到这样的境界，关键在于修心。
【远离颠倒梦想，究竟涅槃】：
远离，即永远离开、彻底离弃之义。颠倒，即违背实相、本末混淆、倒置是非之义。以无常为常，以苦为乐，以无我为我，以不净为净。此等颠倒，都是无明烦恼所引发的。
众生各有其颠倒梦想：天人做的是安逸闲散梦，阿修罗做的是争强好斗梦，人类做的是富贵名利梦，旁生做的是吃苦受役梦，饿鬼做的是忍饥挨渴梦，地狱众生做的是受苦受刑梦……唯有佛陀，方能远离颠倒梦想而成就大觉。
人世如幻、浮生若梦，如果不能认知实相，就会在黑白颠倒、不明真假的轮回困境中不得自拔。作为修行人，就必须依靠般若空性，看破世间的一切，了知万法皆如梦幻泡影，绝不去贪爱执取，当心完全解脱妄念纠缠之后，一切才会显现其本来面目，我们自相续中的障碍和执著才会得以遣除。
（待续）
己五、（抉择四谛为空性）：
【无苦集灭道】：
苦集灭道，也即苦谛、集谛、灭谛、道谛四谛，也叫四圣谛。“谛”的意思，是指真实无虚。
名言中的苦集灭道，大家应该清楚，释迦牟尼佛在初时说法中，主要就是宣说四谛法门。首先我们知道，三界轮回都是痛苦的，这叫了知苦谛；这个痛苦的来源是什么呢？就是集谛，也就是业和烦恼。苦谛和集谛，是轮回的因和果，苦谛是轮回的果，集谛是轮回的因。后面的灭谛和道谛，又包括在涅槃中，灭谛是涅槃的果，道谛是涅槃的因。
所有这些，都只是名言中的显现。在我们的现相、名相中，应该有这样的取舍；在胜义中对道谛、苦谛等等的本体进行--观察时，就根本不可能找到。
无苦集灭道的道理，四谛在名言中应该是存在的，如果在名言中不存在，那我们现在所谓的修行也没办法修，修了也没什么意义，但胜义中这些法是不存在的，这就是抉择实相的真理。
戊三、（了知果般若）：
【无智亦无得】：
智慧可分为法身智慧、报身智慧、化身智慧；或者法界性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智；或者尽所有智、如所有智；或者是佛陀的智慧、菩萨的智慧、阿罗汉的智慧，甚至还有凡夫的各种智慧；或者还有六度的智慧，如布施度的智慧、持戒度的智慧等等。
在名言中，所有的智慧和得法都存在，但从最究竟的般若空性角度分析时，这些智慧也只不过是如幻如梦的一种显现而已，实际上根本不可能存在。
此处的“得”，指获得的功德或菩提，名言中可以说获得声闻、缘觉、菩萨的果位，或者说获得佛陀的果位，这些得法都是有的，所得的法存在，能得的补特伽罗也是存在的，果位的功德也全部俱足。
但这些由修行所得到的成就，也只是在未经观察的情况下成立的，真正以般若空性不可言说的境界，或一切万法的实相来衡量时，所得的一切果位都是没有的。在这种境界前，我们可以这样说：所谓的佛果没有，佛的智慧也没有。
以上所剖析的，是所获得的智慧和佛果，也即果般若。在空性中，所谓的智慧和果位都是没有的。
至此，“广说般若之本体”科判中的抉择基、道、果般若的内容就全部圆满了。
丁三、（证悟空性之功德）：
【以无所得故】：
这句话一方面是指上文所讲的智慧、佛果这些功德的所得；另一方面也可以说，在般若波罗蜜多空性的境界中观察时，前文所讲的有为法、无为法、五蕴、十二处等等都没有任何所得。菩萨真正到达一定境界时，在他的境界中，有、无、有无二俱、非有非无这四边都是不存在的，在菩萨的境界中，不可能真正获得一种实有的法相。
【菩提萨埵】：
菩提萨埵也即菩萨，指“具有觉悟的很勇敢的众生”。
为什么这样说呢？因为菩萨要在无量劫中，依靠行持六种波罗蜜多来度化无量众生，不惧怕轮回世间的种种苦难，这只有大智大勇的人才能做得到，一般胆小如鼠的人是根本做不到的。
【依般若波罗蜜多故】：
因为在般若空性中一切法都没有所得，所以，诸大菩萨依靠般若波罗蜜多。怎样依靠呢？将《心经》作为自己观想的主要法门，以它的空性精神来引导自己，经常听闻、思维它的法义，有缘时经常给别人讲授。
【心无罣碍】：
挂碍即牵挂、障碍，凡夫追逐外境、执取外境，时时处处都背负着沉重的牵挂、障碍，生生世世、终无了期。
宇宙的森罗万象，都是心的变现与游戏。一切现象如同一场梦，只是心的反射而已。我们的修行须臾也不能离开心的修行，心才是修行的主要方向，心解脱了，一切就解脱了；心不解脱---枝枝节节、千头万绪、杂乱无章，剪不断理还乱，众生就无从解脱。如果不通达这些道理，就会把眼所见、耳所闻鼻所嗅、舌所尝、身所触、意所思等纷纭无实的情节，当作千真万确的事实。认为得失鲜明、高下迥异、美丑不同、尊卑有别，这些都是因为我们轻信了自己的眼耳鼻舌身意，上了它们的当，才会如此患得患失。
若能依靠般若空性来如理如法地对治，则不会被迷乱所障，相续中的各种烦恼障或所知障也可遣除无余。身为佛子的我们，务必精进、精进，再精进，以期早日抵达一丝不罣的超凡入圣之解脱境界。
【无罣碍故，无有恐怖】：
通达了般若空性，则可断除自相续中患得患失的种种分别念之障碍；如果障碍断除，则依靠障碍所产生的恐怖就不会存在。
如果能了达万法皆空，就是心无罣碍之人。这种人深深懂得：世间的一切变化，都只不过是一场终须谢幕的戏，三千大千世界的芸芸众生，也只不过是这个梦幻舞台的临时角色，一切都是假的，一切都可以放下，无论天气晴朗阴冷，家境富裕贫困，别人赞叹诋毁，都是镜花水月，又何必作茧自缚呢？既然一切都是一场戏，又何必太在意情节的起伏跌宕呢？如果心中了无罣碍，就完全摆脱了一切是非对错，心中必定安然自在、随遇而安，没有得失的不安与恐惧，没有是非的焦虑或迷惑，没有高下的惊忧与惶恐，这样的人，已经完全从恐惧的阴影中走了出来，他的生命，已不再是痛苦的囚笼、恐怖的监狱，而成为无尽的幸福与喜悦。要达到这样的境界，关键在于修心。
【远离颠倒梦想，究竟涅槃】：
远离，即永远离开、彻底离弃之义。颠倒，即违背实相、本末混淆、倒置是非之义。以无常为常，以苦为乐，以无我为我，以不净为净。此等颠倒，都是无明烦恼所引发的。
众生各有其颠倒梦想：天人做的是安逸闲散梦，阿修罗做的是争强好斗梦，人类做的是富贵名利梦，旁生做的是吃苦受役梦，饿鬼做的是忍饥挨渴梦，地狱众生做的是受苦受刑梦……唯有佛陀，方能远离颠倒梦想而成就大觉。
人世如幻、浮生若梦，如果不能认知实相，就会在黑白颠倒、不明真假的轮回困境中不得自拔。作为修行人，就必须依靠般若空性，看破世间的一切，了知万法皆如梦幻泡影，绝不去贪爱执取，当心完全解脱妄念纠缠之后，一切才会显现其本来面目，我们自相续中的障碍和执著才会得以遣除。
（待续）
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