《命理奥秘》万“相”丛生一一人体三十一部位奥秘之七至十二章节
文／君子道杨善君
中华神秘的相学文化，对人体外貌做了透彻的分析。通过对人体的外貌特征，精辟分解出许多“相术”方法和观点。
相学认为，人同天地，相合五行。同分南北东西，同定形神格局；欲知其人贵贱，先观眉目，次观唇。要定其人荣枯，先察形神，后察色神。
相学认为，人体共有外象三十一部，每部各成一“相”，处处有玄机。
七：人之项，可观长短细圆。
相学认为，人之项，上载六阳魁首，下通百谷五脏，不可不相。古人之法，只有相喉，没有相项之论。项者，一身之主，岂可不相？
凡女相，项圆长为妙，而男则不同，瘦者项欲长，胖者项欲短：瘦人项短，三十前后犯难，胖人项长，四十左右难伸；凡项者，一忌结喉，二忌浮筋，三忌露骨，四忌动气，有此四者，皆贫穷之相。瘦人结喉，不过困守，胖人结喉，浪死他州。相书有云：“皮急内浮又结喉，半生辛苦走他州。血枯若露双者，四五十载寿必休”。又有书曰：“项圆皮厚有重纹，定是聪明俊秀人。而背两肩来济遇，管教白屋出公卿”。所以，人之项，头纵圆项若细，难言寿康，项有重纹为项条，主寿福双全，一生不招凶恶。
八：人之背，阴阳二道，不可不定平高。
相学认为，人之背，不可背陷成坑胸露骨，否则家中无隔宿之粮。背欲高而欲平，肩欲阔而不欲耸。《广鉴集》有云：“背有三甲，腹有三壬”（三甲即背字，三壬即垂字），衣食丰足，富贵荣华。
凡胸宜阔不宜窄小，胸上有亳为忌，软者不可以。心窝深陷，为人心事奸邪；背若成坑，至老无粮并寿促。水形土形背宜高，木形背宜平。常言说，好面不如好身胸，背乃一身之主。相书有云：“阳空阴没亦同途，背为阴，胸为阳，阳不可空，阴不可露”。在这点上，相学与中医观点不近相同。
九：人之乳，为后裔根苗，最宜黑大方圆坚挺。
相学认为，人之乳不宜小。金木水火土四形，宜皮土厚，如皮薄乳必薄皮。实乳必实，乳头朝上，养子必成，儿康体健；乳头朝下，养子如泥，性弱体衰；乳头圆挺富，乳头方挺子贵；乳头缩小，子难养。乳白色不起，难言子息。妇人宜黑大为妙，小者子少，大者子多，乳方子贵，乳网子富，黑若坚挺亳且美，子贵孙荣福寿康。
十：人之脐腹，内包五脏，外道关隘。
相学认为：人之脐腹，乃百脉之隘，脐宜深，腹宜厚，皮宜实，骨宜正；脐近上主智，近下主愚，深者主福禄，浅者主贫穷，宽大容理，名播千里。脐中黑子腹垂，乃做朝郎，脐小又平，劳累辛苦。相书有云“腹垂下，脐近上，天然衣禄长。腹近上，脐朝下，老来多孤伤。”凡腹宜上小下大，忌上大下小。腹乃五脏之外表，宜宽大忌窄小。居上者智，居下者愚，此理人间少人知。
凡妇人，脐乃子之根，乳乃子之苗；凡妊子在腹必红黑，女在腹中必凸出，若八九月脐，又许生男。凡妇人不论肥瘦，有一分深得一子，半寸深得五子。脐方大为好，小则难问子息，纵生不是夭就是贫。脐内生毫，生子必秀，腹皮宽大，必得贵子。凡脐小腰偏，腹小薄皮急，难有面相可取。
十一：人之臂，乃后成之相，可见兴衰祸福。
相学认为，少年无臂，凡事无成，田园难守，破祖离宗。老来无臀，困苦辛劳，妻失子丟，奔波红尘。瘦人无臂，多学少成，一生无运，四九归阴。肥人无臂，刮锅洗盆，孤独寂寞。故此，臀宜开阔宽大，不宜尖娇。
相书有云：“胸凹臀娇，父子不和”。女人犯之，凶狠之妇。专论妇诀曰：“腰小臂娇脐欠深，不做奴婢就孤贫。若是乳头如再白，一生孤独莫需论”。
凡端庄之女，宜胸宽不宜凸，宜腰圆不宜细，乳宜黑又宜白，脐宜深不宜浅，发宜黑不宜黄，肉宜细不宜滑，肩宜圆不宜耸，背宜高不宜陷，面宜圆不宜尖，眼宜细不宜圆。此乃总诀之论，如犯之，绝非从一而终之人。此非百分之百，但十有九之皆准。
十二：人之股肱，主一身之本，人生规模。
相学认为，腕包脚肚为股肱，主人生之本，不可无包。
相书有云“股肱无包最是凶。”也就是说屁股太平小。相术有说，肥瘦大小，男女老幼，但有方好。术者曰“小儿无股，三六归伤，大人无股，贫困泛常，妇人无股，定白眼狠，瘦人无股，败走他乡，肥人无股，后运难量。”如女相犯之，或亦无根本，就是少儿郎。
相学之秘，主以数术为基，但乃含精义于内。窥厥奥旨，微而显，我而博，其术发现吉凶悔吝之秘，其理在于言语威仪之表，其数取于乘除加折之法。其意在于劝善惩恶之机。
古人曰：“相有定而心无定，心无定相亦无定。以集阴骘，则福未来而气先转，以做恶孽，则祸将至而色已更。”相由心生，变化无常，如能弃恶从善，自可易凶为吉。此为相之主旨。
（今载六部，余者下节分解）谢谢！
文／君子道杨善君
中华神秘的相学文化，对人体外貌做了透彻的分析。通过对人体的外貌特征，精辟分解出许多“相术”方法和观点。
相学认为，人同天地，相合五行。同分南北东西，同定形神格局；欲知其人贵贱，先观眉目，次观唇。要定其人荣枯，先察形神，后察色神。
相学认为，人体共有外象三十一部，每部各成一“相”，处处有玄机。
七：人之项，可观长短细圆。
相学认为，人之项，上载六阳魁首，下通百谷五脏，不可不相。古人之法，只有相喉，没有相项之论。项者，一身之主，岂可不相？
凡女相，项圆长为妙，而男则不同，瘦者项欲长，胖者项欲短：瘦人项短，三十前后犯难，胖人项长，四十左右难伸；凡项者，一忌结喉，二忌浮筋，三忌露骨，四忌动气，有此四者，皆贫穷之相。瘦人结喉，不过困守，胖人结喉，浪死他州。相书有云：“皮急内浮又结喉，半生辛苦走他州。血枯若露双者，四五十载寿必休”。又有书曰：“项圆皮厚有重纹，定是聪明俊秀人。而背两肩来济遇，管教白屋出公卿”。所以，人之项，头纵圆项若细，难言寿康，项有重纹为项条，主寿福双全，一生不招凶恶。
八：人之背，阴阳二道，不可不定平高。
相学认为，人之背，不可背陷成坑胸露骨，否则家中无隔宿之粮。背欲高而欲平，肩欲阔而不欲耸。《广鉴集》有云：“背有三甲，腹有三壬”（三甲即背字，三壬即垂字），衣食丰足，富贵荣华。
凡胸宜阔不宜窄小，胸上有亳为忌，软者不可以。心窝深陷，为人心事奸邪；背若成坑，至老无粮并寿促。水形土形背宜高，木形背宜平。常言说，好面不如好身胸，背乃一身之主。相书有云：“阳空阴没亦同途，背为阴，胸为阳，阳不可空，阴不可露”。在这点上，相学与中医观点不近相同。
九：人之乳，为后裔根苗，最宜黑大方圆坚挺。
相学认为，人之乳不宜小。金木水火土四形，宜皮土厚，如皮薄乳必薄皮。实乳必实，乳头朝上，养子必成，儿康体健；乳头朝下，养子如泥，性弱体衰；乳头圆挺富，乳头方挺子贵；乳头缩小，子难养。乳白色不起，难言子息。妇人宜黑大为妙，小者子少，大者子多，乳方子贵，乳网子富，黑若坚挺亳且美，子贵孙荣福寿康。
十：人之脐腹，内包五脏，外道关隘。
相学认为：人之脐腹，乃百脉之隘，脐宜深，腹宜厚，皮宜实，骨宜正；脐近上主智，近下主愚，深者主福禄，浅者主贫穷，宽大容理，名播千里。脐中黑子腹垂，乃做朝郎，脐小又平，劳累辛苦。相书有云“腹垂下，脐近上，天然衣禄长。腹近上，脐朝下，老来多孤伤。”凡腹宜上小下大，忌上大下小。腹乃五脏之外表，宜宽大忌窄小。居上者智，居下者愚，此理人间少人知。
凡妇人，脐乃子之根，乳乃子之苗；凡妊子在腹必红黑，女在腹中必凸出，若八九月脐，又许生男。凡妇人不论肥瘦，有一分深得一子，半寸深得五子。脐方大为好，小则难问子息，纵生不是夭就是贫。脐内生毫，生子必秀，腹皮宽大，必得贵子。凡脐小腰偏，腹小薄皮急，难有面相可取。
十一：人之臂，乃后成之相，可见兴衰祸福。
相学认为，少年无臂，凡事无成，田园难守，破祖离宗。老来无臀，困苦辛劳，妻失子丟，奔波红尘。瘦人无臂，多学少成，一生无运，四九归阴。肥人无臂，刮锅洗盆，孤独寂寞。故此，臀宜开阔宽大，不宜尖娇。
相书有云：“胸凹臀娇，父子不和”。女人犯之，凶狠之妇。专论妇诀曰：“腰小臂娇脐欠深，不做奴婢就孤贫。若是乳头如再白，一生孤独莫需论”。
凡端庄之女，宜胸宽不宜凸，宜腰圆不宜细，乳宜黑又宜白，脐宜深不宜浅，发宜黑不宜黄，肉宜细不宜滑，肩宜圆不宜耸，背宜高不宜陷，面宜圆不宜尖，眼宜细不宜圆。此乃总诀之论，如犯之，绝非从一而终之人。此非百分之百，但十有九之皆准。
十二：人之股肱，主一身之本，人生规模。
相学认为，腕包脚肚为股肱，主人生之本，不可无包。
相书有云“股肱无包最是凶。”也就是说屁股太平小。相术有说，肥瘦大小，男女老幼，但有方好。术者曰“小儿无股，三六归伤，大人无股，贫困泛常，妇人无股，定白眼狠，瘦人无股，败走他乡，肥人无股，后运难量。”如女相犯之，或亦无根本，就是少儿郎。
相学之秘，主以数术为基，但乃含精义于内。窥厥奥旨，微而显，我而博，其术发现吉凶悔吝之秘，其理在于言语威仪之表，其数取于乘除加折之法。其意在于劝善惩恶之机。
古人曰：“相有定而心无定，心无定相亦无定。以集阴骘，则福未来而气先转，以做恶孽，则祸将至而色已更。”相由心生，变化无常，如能弃恶从善，自可易凶为吉。此为相之主旨。
（今载六部，余者下节分解）谢谢！
#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
近期睡眠着实差了点，清早5：30左右精神就醒了，但身体还在昏沉，迷迷糊糊感觉到灵魂和肉体不同步的难熬。
近期的获知的一些信息，进而深深的感觉自己又把路走窄了。忽略了自己人生的橄榄枝，却有意无意去当别人生命中的贵人。之前有朋友看过我的星盘，说我总是给别人做嫁衣，这话最近深有体会。归根结底还是没有认清自己，惧怕改变。本来是有机会脱离困境但是被自己给草率的放弃了。现在想想实属目光短浅，或者说是当时自己的眼光不够长远，现在想想，还是自己的心智配不上自己的年龄。
精神和肉体的感觉错乱，心智与年龄的不够协调好在感觉是无序的人生逐步进入了一个失步的阶段，只是现在没有找准前进的步点，靠自己可能要长期调整，如有高人指点，可能就是会更快的进入节奏吧。
ps：感觉自己目前要读的书不应该什么技术层面的东西，而要多读人生经验之类的。有段时间没看向上生长了，本来计划要做的事情告吹，那就试试今天把他结尾了吧。#读九边向上生长# https://t.cn/R2Wx0Ch
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