三位先生的话时刻提醒我，念人恩，稳情绪，修己心，磨棱角，退优越，沉下心，忌清高，变稳重，心成熟，冷旁观，舍与得，取与放，静下心，再前行。
那天梦见曾仕强先生了。先生说他教我易经，或许我太崇拜和敬重他了，才会梦见他。先生的话一直铭记 中土难生，人身难得。善恶，一念之间罢了。。。
沉下心做自己的事情，是该看看自己了。

其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。
俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。

社会很浮躁，但你不能，封上耳朵，蒙上眼睛，外界与你无关，用心去感悟，这才是你。五色五音令人心烦乱，靡靡之音罢了，所以一切都不重要 ，一切以学业和修心为重。
不必在意结果，无为，无住，无像，无欲，越是想得到你越得不到。还是至简一些好。

天下之至柔，驰骋天下之至坚。
“无有”入“无间”，
吾是以知“无为之有益”。
不言之教，无为之益，天下希及之。“无有”入“无间”，
吾是以知“无为之有益”。
无有，至柔之柔，无形无状，无物无像，虚漠冲和之气，未始有“有”者，是谓“无有”。
无间，至坚之坚，坚硬到没有任何间隙。再坚硬又如何呢？至柔之虚漠之气，依然可以驰骋在这没有间隙的最坚硬的东西里面。
我以此而知道，人之所为，有为之益，不过都是“益之而损”。而道之所为，无为之益，则是“损之而益”。万物莫不赖道而成，以道充体。道充之，益之，虽无为却无不为，无所益而无不益。
不言之教，无为之益，天下希及之。

——昨天晚上与老友电话，不经意间悠哉到了“瘗（音“易”，掩埋的意思）发塔”并聊起了“风幡之议”这段禅宗公案……

其实是一个很小的故事，大概是这么回事：当年六祖离开湖北黄梅后，返回家乡四会隐居并未受戒，在家乡隐居十数年后到现在的光孝寺（古名“法性寺”，最早是三国时《易》学名家虞仲翔的别院）厮混。

公元676年（仪凤元年，唐高宗李治时期）的一天，法性寺印宗和尚讲《涅槃经》，小和尚甲指着殿外的幡旗问印宗和尚：“堂头大和尚，外面飘动着的幡旗，是风吹着幡动，还是幡自己动呢？”

小和尚乙答：“这还用问，当然是风吹幡动，假若没有风，幡不就一动不动了吗？”

小和尚丙反驳道：“不对！就该是幡自己动吧！因为动性在幡而不在风。”

小和尚丁加入论战道：“既然动性在幡不在风，那么没有风时幡为什么不动？幡旗既然有风才动，还说什么动性在幡不在风？”

小和尚戊掺和：“照你的说法动性能在风啦，那我问你为什么风吹大殿，大殿却不动呢？所以贫僧认为动性在幡不在风。”

一时间众和尚各抒己见，混乱不堪……

六祖这时发话了：“丫们别吵，爷赶脚既不是风动，也不是幡动，而是丫们的心在动。首先，宇宙万物是因我人自心而显现，若你丫是个不能听、不能看、不能想、无知无觉的“物件”，你丫还能感觉到风幡及山河大地的存在吗？这个心就是人人本具的觉心、佛性，能生万物，能造万物。风也好，幡也好，乃至山河大地都是我人觉心、佛性的显露，都含摄在我人觉心、佛性当中。因此，不是风动，不是幡动，而是你们几个屌毛的觉心、佛性在动。”

一下子场子被镇住了，至此，六祖在此剃度并受具足戒（八戒）……

洒家少年时就听过这段公案，直至读了《坛经》才大致明白其中的道理：万法不离一心，心生法生，心灭法灭。心是人人本具的，在凡不减，在圣不增，同时又是大而无外，小而无内的，遍虚空、满法界，一切有形无形事物，皆由心显现，但是其本体却是无形无像，无在而无不在，无为而无不为。傅翕云：“有物先天地，无形本寂寥，能为万物主，不逐四时凋。”此物即心，他先天地而生，充满时空，但又寂寥无形，不能求之于时空之中。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”《心经》云：“无智亦无得。”无智是超越知见，无得是超越形象。自性不是一切形象，但不离一切形象。傅大士云：“未有无心境，曾无无境心。境忘心自灭，心灭境无侵。”一切形象皆由心造，心亡则境自亡。一切形象皆生于心，心外更别无可见之形象，《六祖坛经》所云：“不是风动，不是幡动，仁者心动”。

其实很简单：万法唯心，境随心转！