#健身操记录#
帕姐b站up主自剪无跳跃40分钟
开合跳✓深蹲✓
我觉得这个自剪，前面29分钟很适合用来提升心率，基本上全是开合跳和深蹲，这个up主把所有的波比跳平板都剪掉了，只留下了站立动作，但是因为深蹲非常多，所以心率保持的很好，适合喜欢深蹲不喜欢波比跳的朋友们当做提心率的热身，我跳完会去踩椭圆机这样
只做前面29分钟就行，后面十一分钟强度很低，心率会马上掉下来，我不太喜欢
前29分钟我的消耗：267大卡
帕姐b站up主自剪无跳跃40分钟
开合跳✓深蹲✓
我觉得这个自剪，前面29分钟很适合用来提升心率，基本上全是开合跳和深蹲，这个up主把所有的波比跳平板都剪掉了，只留下了站立动作，但是因为深蹲非常多，所以心率保持的很好，适合喜欢深蹲不喜欢波比跳的朋友们当做提心率的热身，我跳完会去踩椭圆机这样
只做前面29分钟就行，后面十一分钟强度很低，心率会马上掉下来，我不太喜欢
前29分钟我的消耗：267大卡
《金刚经》法相非法相是名法相
第三十五段（第三十一品）#知见不生分#
【须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？不也、世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。】
佛说：须菩提！上面说了一合相的道理，现在再来认识什么是法相？法相的真实含义又是什么呢？这个问题还是先从见解上谈，会好理解一些。如果有人说：佛说我有我的见解、人有人的见解、众生有众生的见解、寿者有寿者的见解。须菩提！就此而言，你意下如何？这个人的认识，能理解如来所说这四见的真实含义吗？
须菩提回答说：不也、世尊！这个人不能理解如来所说义。佛说：是何缘故说此人不能理解如来所说义呢？须菩提回答说：因为世尊说我见、人见、众生见、寿者见，从根本上来说，不是什么我见、人见、众生见、寿者见，如果非要说是，那也只是个名称，名为我见、人见、众生见、寿者见。
也就是说：凡所有人如果有此四见，就不能正确理解如来所说义，是什么原因呢？因为这四见生一切邪见，惑乱真常，使人产生错误观念，用错误的观念，怎么能理解如来真实义呢？那么怎样才能辨别这四见而树立起正知正见呢？就此问题探讨如下：
1、我见：又称“身见”。认识我见，需明白一切众生的肉体和精神，都是阿赖耶识缘地水火风及父精母血而成，成就色受想行识五蕴身，此身为依因感果的报应身，因缘聚而生、散则灭，本无我的实体存在，但凡夫不明此理，在非我中妄执为我，叫做我见。
我见产生我执，生一切烦恼，堕在生死轮回中，要想脱离生死轮回，就必须要破除我见，怎么破？学四谛法，修不净观，证须陀洹果，即可破除。破除我见后，即得诸法无我之正知正见。
2、人见：人见生于我见，我见有人，即生人我是非，是名人见。欲破人见，当破我执，破我执用慈悲观，观众生与我，同根同体，我即众生、众生即我，由此而熄灭人我是非，即可破除人见。
3、众生见：众生见同样生于我见，我见有众生，即生众生见。众生共有十二类，以卵胎湿化四生为主，四生中又以人类众生为主。我之真如自性中，本无一物、本无众生，只因一念无明所生，实为幻相。欲破众生见，当破无明；欲破无明，当修十二因缘观。
观无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼。此观以灭无明为主，无明灭即行灭、行灭即识灭、识灭即名色灭、名色灭即六入灭、六入灭即触灭、触灭即受灭、受灭即爱灭、爱灭即取灭、取灭即有灭、有灭即生灭、生灭即老死忧悲苦恼灭。
一切众生，如果不能见此十二因缘，就会在生死轮回中反复轮转受苦；如果有人能见此十二因缘，即是见法，见法即是见佛，见佛即是见佛性。如此以十二因缘观破无明，即可破除众生见，得如来正知正见。
4、寿者见：寿者见仍然生于我见，我见有涅槃，即生执取，执取涅槃，即是寿者见。寿者见是二乘人的知见，二乘人对人生三苦八苦、三灾八难等种种忧悲烦恼之苦，感受最深，求出离解脱心极强。此二乘人分别以四谛或十二因缘法为正修，非常刻苦精进，常做头陀行，唯求自我完善，没有时间和功夫去搭理别人，只度己、不度人，因此二乘被统称为小乘，小乘只能得小果、不能得大果。
这种只见小法、不见大法而修声闻缘觉法者，分别名钝根阿罗汉、钝根辟支佛，各各定格为定性声闻或定性辟支佛，他们修灭尽定入小涅槃，从此贪享小涅槃之乐，不再来三界度众生。有这类知见的人，名寿者见。欲破寿者见，当回心向大乘，修菩萨金刚喻定，虽入灭尽定而不住灭尽定，继续破尘沙无明及根本无明惑，即可破除寿者见，得如来正知正见。
以上所说无明众生所执有的我见、人见、众生见、寿者见，如来说是非见，非见就不是正见，不是正见，就是妄见，妄者虚妄不实，为什么虚妄不实呢？因为我、人、众生、寿者统统都是无明所生之妄相，妄相所产生的见解，自然都是虚妄不实的。这四种虚妄不实的见解，在真如自性里是本来就没有的，如果要说有，也只能是个名称而已，名我见、人见、众生见、寿者见。
佛说：须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心的人，于一切法，应如是知、知四见虚妄；如是见、知四见都不是正见；如是信解、信如来所说四见只是一个名称，不可执以为实，理解如来所说四见的真实义，是希望众生能通过对这四种妄见的认识，从而树立起如来的正知正见。要树立起如来的正知正见，首先要做到的就是“不生法相。”
“法相”是什么呢？法相是指整个物质世界各种各样的现象，如日月星辰之相、山河大地之相、人我众生之相、一切有形无形之种种相，在这些相里面的我相、人相、众生相、寿者相，都属于法相。法相是虚妄之相、从真实之法体所生，法体就是每一个众生都有的法性，众生法性被无明遮覆，从而生出种种虚妄之相，由于这些虚妄之相是从法性中生，故名“法相”。
佛说：须菩提！为什么要不生法相呢？因为所谓的法相如我相人相等种种相，根本就不是法相，说它不是法相，是因为这些所谓的法相是虚妄的，正是这些虚妄之法相，蒙蔽了自己的双眼，整日在人我是非里互相纠缠，剪不断、理还乱，混淆不清，认假为真，烦恼频生，从而堕在生死中轮回不休，这都是认法相为实惹的祸。如果要想从生死中解脱出来，很简单，只需做到不生法相就行了，不生法相即见真相，真相就是自己不生不灭的诸法实相。
所以，如来说：法相者如来说不是法相，如果非要说是法相，这法相也只是一个名称而已，是名法相。像这样去理解，才能找到法相之体、才是如来所说法相的真实义。
第三十五段（第三十一品）#知见不生分#
【须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？不也、世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。】
佛说：须菩提！上面说了一合相的道理，现在再来认识什么是法相？法相的真实含义又是什么呢？这个问题还是先从见解上谈，会好理解一些。如果有人说：佛说我有我的见解、人有人的见解、众生有众生的见解、寿者有寿者的见解。须菩提！就此而言，你意下如何？这个人的认识，能理解如来所说这四见的真实含义吗？
须菩提回答说：不也、世尊！这个人不能理解如来所说义。佛说：是何缘故说此人不能理解如来所说义呢？须菩提回答说：因为世尊说我见、人见、众生见、寿者见，从根本上来说，不是什么我见、人见、众生见、寿者见，如果非要说是，那也只是个名称，名为我见、人见、众生见、寿者见。
也就是说：凡所有人如果有此四见，就不能正确理解如来所说义，是什么原因呢？因为这四见生一切邪见，惑乱真常，使人产生错误观念，用错误的观念，怎么能理解如来真实义呢？那么怎样才能辨别这四见而树立起正知正见呢？就此问题探讨如下：
1、我见：又称“身见”。认识我见，需明白一切众生的肉体和精神，都是阿赖耶识缘地水火风及父精母血而成，成就色受想行识五蕴身，此身为依因感果的报应身，因缘聚而生、散则灭，本无我的实体存在，但凡夫不明此理，在非我中妄执为我，叫做我见。
我见产生我执，生一切烦恼，堕在生死轮回中，要想脱离生死轮回，就必须要破除我见，怎么破？学四谛法，修不净观，证须陀洹果，即可破除。破除我见后，即得诸法无我之正知正见。
2、人见：人见生于我见，我见有人，即生人我是非，是名人见。欲破人见，当破我执，破我执用慈悲观，观众生与我，同根同体，我即众生、众生即我，由此而熄灭人我是非，即可破除人见。
3、众生见：众生见同样生于我见，我见有众生，即生众生见。众生共有十二类，以卵胎湿化四生为主，四生中又以人类众生为主。我之真如自性中，本无一物、本无众生，只因一念无明所生，实为幻相。欲破众生见，当破无明；欲破无明，当修十二因缘观。
观无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼。此观以灭无明为主，无明灭即行灭、行灭即识灭、识灭即名色灭、名色灭即六入灭、六入灭即触灭、触灭即受灭、受灭即爱灭、爱灭即取灭、取灭即有灭、有灭即生灭、生灭即老死忧悲苦恼灭。
一切众生，如果不能见此十二因缘，就会在生死轮回中反复轮转受苦；如果有人能见此十二因缘，即是见法，见法即是见佛，见佛即是见佛性。如此以十二因缘观破无明，即可破除众生见，得如来正知正见。
4、寿者见：寿者见仍然生于我见，我见有涅槃，即生执取，执取涅槃，即是寿者见。寿者见是二乘人的知见，二乘人对人生三苦八苦、三灾八难等种种忧悲烦恼之苦，感受最深，求出离解脱心极强。此二乘人分别以四谛或十二因缘法为正修，非常刻苦精进，常做头陀行，唯求自我完善，没有时间和功夫去搭理别人，只度己、不度人，因此二乘被统称为小乘，小乘只能得小果、不能得大果。
这种只见小法、不见大法而修声闻缘觉法者，分别名钝根阿罗汉、钝根辟支佛，各各定格为定性声闻或定性辟支佛，他们修灭尽定入小涅槃，从此贪享小涅槃之乐，不再来三界度众生。有这类知见的人，名寿者见。欲破寿者见，当回心向大乘，修菩萨金刚喻定，虽入灭尽定而不住灭尽定，继续破尘沙无明及根本无明惑，即可破除寿者见，得如来正知正见。
以上所说无明众生所执有的我见、人见、众生见、寿者见，如来说是非见，非见就不是正见，不是正见，就是妄见，妄者虚妄不实，为什么虚妄不实呢？因为我、人、众生、寿者统统都是无明所生之妄相，妄相所产生的见解，自然都是虚妄不实的。这四种虚妄不实的见解，在真如自性里是本来就没有的，如果要说有，也只能是个名称而已，名我见、人见、众生见、寿者见。
佛说：须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心的人，于一切法，应如是知、知四见虚妄；如是见、知四见都不是正见；如是信解、信如来所说四见只是一个名称，不可执以为实，理解如来所说四见的真实义，是希望众生能通过对这四种妄见的认识，从而树立起如来的正知正见。要树立起如来的正知正见，首先要做到的就是“不生法相。”
“法相”是什么呢？法相是指整个物质世界各种各样的现象，如日月星辰之相、山河大地之相、人我众生之相、一切有形无形之种种相，在这些相里面的我相、人相、众生相、寿者相，都属于法相。法相是虚妄之相、从真实之法体所生，法体就是每一个众生都有的法性，众生法性被无明遮覆，从而生出种种虚妄之相，由于这些虚妄之相是从法性中生，故名“法相”。
佛说：须菩提！为什么要不生法相呢？因为所谓的法相如我相人相等种种相，根本就不是法相，说它不是法相，是因为这些所谓的法相是虚妄的，正是这些虚妄之法相，蒙蔽了自己的双眼，整日在人我是非里互相纠缠，剪不断、理还乱，混淆不清，认假为真，烦恼频生，从而堕在生死中轮回不休，这都是认法相为实惹的祸。如果要想从生死中解脱出来，很简单，只需做到不生法相就行了，不生法相即见真相，真相就是自己不生不灭的诸法实相。
所以，如来说：法相者如来说不是法相，如果非要说是法相，这法相也只是一个名称而已，是名法相。像这样去理解，才能找到法相之体、才是如来所说法相的真实义。
因此树叶也是树的母亲。
因为树叶是通过树茎与树连接在一起的，
它们之间的交流是显而易见的。
我们不再有一根茎把我们与母亲联系在一起。
但是当我们处在她子宫里的时候，
我们有一根非常长的茎
（ 一条脐带 ），
我们所需要的氧气和营养物质就是通过这条茎传送给我们的。
不幸的是，
在我们称之为生日的那一天，
它被剪掉了，
而我们得到一个错觉，
即我们是独立的。
这是一个错误。
我们继续依赖母亲有很长一段时间，
我们还有其它几位母亲。
大地是我们的母亲。
我们有很多茎把我们和我们的母亲大地联系在一起。
有一个茎把我们与云联系在一起。
如果没有云，
我们就没有水喝。
在我们的身体构成中，
至少有百分之七十的水，
因而连接云和我们之间的茎就真的存在了。
我们与河流、
森林、
伐木工人以及农民之间的情形都是如此。
成百上千的茎把我们和宇宙间的每件事物都联系在一起，
因此，
我们才存在。
你看到了你和我之间的联系了吗？
如果你不存在，
我也就不存在了，
这是肯定的。
如果你还没有看到它，
那么你就再深入地观察一下，
我相信你会看到的。
正如我所说过的，
这不是哲学。
你必须真的自己去看。
我问这片树叶，
它是否感到害怕，
因为秋天了，
其它的树叶都落了。
它告诉我，
“ 不，
整个春夏期间我都充满了生机。
我努力地工作着，
帮助着滋养这棵树，
我的很大一部分已经溶入到这棵树中。
请不要说我只是树叶这个形象，
因为树叶这个形象只是我的极小一部分。
我是整棵树。
我知道我已经在这棵树里，
而且在我回归土壤的时候，
我将继续滋养这棵树。
这就是为什么我不焦虑的原因。
当我脱离树枝飘向地面时，
我会向树挥手，
告诉她，
‘ 我们很快就会再见面的 ’。”
突然，
我看见了一种智慧，
非常像
《 心经 》中
所包含的那种智慧。
你必须去体察生命。
你不应该说
“ 树叶的生命 ”，
你只能这样说
“ 树叶里的生命 ” 和
“ 树里的生命 ”。
我的生命只是生命，
你可以在我这里也可以在树那里看到它。
那天有一阵风吹过，
一会儿之后，
我看见那片树叶脱离了树枝，
飘落到地上。
它快乐地飘舞着，
因为当它飘落的时候，
它看到了他已经在树里面了。
它很幸福。
我垂下了头，
我知道我们可以从这片叶身上学到很多东西，
因为它不害怕 ——
它知道，
一切事物都无生无死。
天空中的云也不会害怕。
时间到了，
云就会变成雨。
变成雨，
落下来，
喧哗着，
成为密西西比河、
亚马孙河或湄公河的一部分，
或者落在蔬菜上，
后来成为人的一部分，
这些都是很有乐趣的。
这是一次令人非常兴奋的奇遇。
云知道，
如果它落到地面上，
它可能会成为海洋的一部分。
所以云不害怕。
只有人才感到害怕。
海洋中的波浪有始有终，
有生有灭，
但是观音菩萨告诉我们波浪是空的。
波浪全体是水，
但是波浪空掉了一个孤立的自我。
因为风和水的存在，
波浪这种色才成为可能。
如果波浪只看到它现有的有始有终的形色，
它就会害怕生死。
但是如果波浪看到它同时是水，
并把自己同水统一起来，
那么它就可以从生死中解脱出来。
每一个波浪产生了，
然后又消失了，
但是水却摆脱了生灭。
当我还是孩子的时候，
我经常玩一个万花筒。
我拿一根筒管和几片毛玻璃，
一点一点地转动，
就可以看到很多奇妙的景象。
每一次我用手指轻轻地拨动一下，
一个景象就会消失，
而另一个景象就会出现。
当第一个景象消失的时候，
我根本不会哭，
因为我知道没有任何东西受到损失，
另一个美丽的景象总是随之而来。
如果你是波浪，
你与水成为了一体，
用水的眼睛来看世界，
那么你就不会害怕起起伏伏了。
但是请不要满足于推度，
或者把我的话当成事物本身。
你必须进入其中，
体味它，
并与它融为一体。
你可以通过禅观来达到这一点，
你不仅仅要在禅堂里修禅观，
还要把它贯彻到你的日常生活当中去。
当你做饭、
打扫房间、
走路的过程中，
你可以观察事物并努力从空观的角度来看透它们的本质。
空是一个乐观的字眼，
它一点也不悲观。
当观音菩萨行深般若波罗蜜多的时候，
他能看到事物的空性，
突然间，
他超越了所有的恐惧和痛苦。
我曾经看到过有人面带微笑，
安详地离开人世，
因为他们明白生与死仅仅是大海上面的波浪，
就像万花筒中的一个景象。
于是你就会明白，
我们可以从
云、
水、
波浪、
树叶和万花筒中学到很多东西。
从宇宙中所有其它事物那里，
也是如此。
如果你仔细地观察事物，
足够地深入，
你就会发现互即互入的秘密。
一旦你看到了它，
你将不再会屈从于恐惧 ——
对生的恐惧或对死的恐惧。
生死只是我们心中的妄念，
并且这些妄念与现实不相符。
这就像上和下的概念一样，
当我们举起手来的时候，
我们很肯定这是上，
当我们垂下手的时候，
说这是下。
天堂是上，
地狱是下。
但是坐在地球另一面的人们肯定不会同意的，
因为上下的观念不适用于整个宇宙，
就像生死的观念一样。
那么请继续往回看，
你将会看到你一直就存在着。
让我们一起来看，
并融入树叶的生命当中去，
这样我们就可以与树叶成为一体了。
让我们融入进去，
与云或者与波浪成为一体。
认识到我们作为水的本质，
这样我们就可以摆脱恐惧。
如果我们非常深入地观察的话，
我们将会超越生死。
明天我将继续存在，
但是你要非常留心才能看到我。
我将会是一朵花，
或者是一片树叶。
我将存在于这些形色中，
并向你打招呼。
如果你足够留心，
你将会辨认出我并问候我，
我将会非常高兴。
（ 摘录自一行禅师
《 与生命相约 》）
因为树叶是通过树茎与树连接在一起的，
它们之间的交流是显而易见的。
我们不再有一根茎把我们与母亲联系在一起。
但是当我们处在她子宫里的时候，
我们有一根非常长的茎
（ 一条脐带 ），
我们所需要的氧气和营养物质就是通过这条茎传送给我们的。
不幸的是，
在我们称之为生日的那一天，
它被剪掉了，
而我们得到一个错觉，
即我们是独立的。
这是一个错误。
我们继续依赖母亲有很长一段时间，
我们还有其它几位母亲。
大地是我们的母亲。
我们有很多茎把我们和我们的母亲大地联系在一起。
有一个茎把我们与云联系在一起。
如果没有云，
我们就没有水喝。
在我们的身体构成中，
至少有百分之七十的水，
因而连接云和我们之间的茎就真的存在了。
我们与河流、
森林、
伐木工人以及农民之间的情形都是如此。
成百上千的茎把我们和宇宙间的每件事物都联系在一起，
因此，
我们才存在。
你看到了你和我之间的联系了吗？
如果你不存在，
我也就不存在了，
这是肯定的。
如果你还没有看到它，
那么你就再深入地观察一下，
我相信你会看到的。
正如我所说过的，
这不是哲学。
你必须真的自己去看。
我问这片树叶，
它是否感到害怕，
因为秋天了，
其它的树叶都落了。
它告诉我，
“ 不，
整个春夏期间我都充满了生机。
我努力地工作着，
帮助着滋养这棵树，
我的很大一部分已经溶入到这棵树中。
请不要说我只是树叶这个形象，
因为树叶这个形象只是我的极小一部分。
我是整棵树。
我知道我已经在这棵树里，
而且在我回归土壤的时候，
我将继续滋养这棵树。
这就是为什么我不焦虑的原因。
当我脱离树枝飘向地面时，
我会向树挥手，
告诉她，
‘ 我们很快就会再见面的 ’。”
突然，
我看见了一种智慧，
非常像
《 心经 》中
所包含的那种智慧。
你必须去体察生命。
你不应该说
“ 树叶的生命 ”，
你只能这样说
“ 树叶里的生命 ” 和
“ 树里的生命 ”。
我的生命只是生命，
你可以在我这里也可以在树那里看到它。
那天有一阵风吹过，
一会儿之后，
我看见那片树叶脱离了树枝，
飘落到地上。
它快乐地飘舞着，
因为当它飘落的时候，
它看到了他已经在树里面了。
它很幸福。
我垂下了头，
我知道我们可以从这片叶身上学到很多东西，
因为它不害怕 ——
它知道，
一切事物都无生无死。
天空中的云也不会害怕。
时间到了，
云就会变成雨。
变成雨，
落下来，
喧哗着，
成为密西西比河、
亚马孙河或湄公河的一部分，
或者落在蔬菜上，
后来成为人的一部分，
这些都是很有乐趣的。
这是一次令人非常兴奋的奇遇。
云知道，
如果它落到地面上，
它可能会成为海洋的一部分。
所以云不害怕。
只有人才感到害怕。
海洋中的波浪有始有终，
有生有灭，
但是观音菩萨告诉我们波浪是空的。
波浪全体是水，
但是波浪空掉了一个孤立的自我。
因为风和水的存在，
波浪这种色才成为可能。
如果波浪只看到它现有的有始有终的形色，
它就会害怕生死。
但是如果波浪看到它同时是水，
并把自己同水统一起来，
那么它就可以从生死中解脱出来。
每一个波浪产生了，
然后又消失了，
但是水却摆脱了生灭。
当我还是孩子的时候，
我经常玩一个万花筒。
我拿一根筒管和几片毛玻璃，
一点一点地转动，
就可以看到很多奇妙的景象。
每一次我用手指轻轻地拨动一下，
一个景象就会消失，
而另一个景象就会出现。
当第一个景象消失的时候，
我根本不会哭，
因为我知道没有任何东西受到损失，
另一个美丽的景象总是随之而来。
如果你是波浪，
你与水成为了一体，
用水的眼睛来看世界，
那么你就不会害怕起起伏伏了。
但是请不要满足于推度，
或者把我的话当成事物本身。
你必须进入其中，
体味它，
并与它融为一体。
你可以通过禅观来达到这一点，
你不仅仅要在禅堂里修禅观，
还要把它贯彻到你的日常生活当中去。
当你做饭、
打扫房间、
走路的过程中，
你可以观察事物并努力从空观的角度来看透它们的本质。
空是一个乐观的字眼，
它一点也不悲观。
当观音菩萨行深般若波罗蜜多的时候，
他能看到事物的空性，
突然间，
他超越了所有的恐惧和痛苦。
我曾经看到过有人面带微笑，
安详地离开人世，
因为他们明白生与死仅仅是大海上面的波浪，
就像万花筒中的一个景象。
于是你就会明白，
我们可以从
云、
水、
波浪、
树叶和万花筒中学到很多东西。
从宇宙中所有其它事物那里，
也是如此。
如果你仔细地观察事物，
足够地深入，
你就会发现互即互入的秘密。
一旦你看到了它，
你将不再会屈从于恐惧 ——
对生的恐惧或对死的恐惧。
生死只是我们心中的妄念，
并且这些妄念与现实不相符。
这就像上和下的概念一样，
当我们举起手来的时候，
我们很肯定这是上，
当我们垂下手的时候，
说这是下。
天堂是上，
地狱是下。
但是坐在地球另一面的人们肯定不会同意的，
因为上下的观念不适用于整个宇宙，
就像生死的观念一样。
那么请继续往回看，
你将会看到你一直就存在着。
让我们一起来看，
并融入树叶的生命当中去，
这样我们就可以与树叶成为一体了。
让我们融入进去，
与云或者与波浪成为一体。
认识到我们作为水的本质，
这样我们就可以摆脱恐惧。
如果我们非常深入地观察的话，
我们将会超越生死。
明天我将继续存在，
但是你要非常留心才能看到我。
我将会是一朵花，
或者是一片树叶。
我将存在于这些形色中，
并向你打招呼。
如果你足够留心，
你将会辨认出我并问候我，
我将会非常高兴。
（ 摘录自一行禅师
《 与生命相约 》）
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