早安！ 学会放下，懂得宽容。
人就这么一生，
只有笑看人生，才能拥有海阔天空的心胸。
佛说，苦非苦，乐非乐，
只是一时的执念而已。
执于一念，将受困于一念；
一念放下，会自在于心间。
物随心转，境由心造，烦恼皆由心生。
无论何时何地，都要拥有一颗安闲自在的心，
保持豁达的心态，不让自己活得累。
人就这么一生，
只有笑看人生，才能拥有海阔天空的心胸。
佛说，苦非苦，乐非乐，
只是一时的执念而已。
执于一念，将受困于一念；
一念放下，会自在于心间。
物随心转，境由心造，烦恼皆由心生。
无论何时何地，都要拥有一颗安闲自在的心，
保持豁达的心态，不让自己活得累。
中国禅宗不拜偶像，呵佛骂祖，一念悟即成佛
论禅宗思想中的内在性与超越性
中国禅宗不拜偶像
呵佛骂祖，一念悟即成佛
中国禅宗的中心思想或基本命题是“识心见性”、“见性成佛”。在《坛经》中应用的基本概念是“心”和“性”。“心”或叫“自心”、“本心”、“自本心”等；“性”或叫“自性”、“本性”、“法性”、“自法性”等。“心”和“性”大体是一个意思，都是指每个人的内在生命的主体，它本来清净、空寂，它又是超越于现象界的，但它的活动可变现为种种不同的事物。
如《坛经》说：“心量广大，犹如虚空，……虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中，世人性空亦复如是。”又说：“世人性本自净，万法在自性，思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性，自性常清净。”
善与恶、天堂与地狱，山河大地，草木虫鱼等等都是因“心”之“思量”作用而从自性中变现出来的。一切事物的出现，都不能离间“自性”，就像万物在虚空中一样。如果人的“心”迷悟了，就不能见自性，只能是凡夫俗子，如果人的自心常清净，就是“见性”，则是佛菩萨。《坛经》说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛。”
照禅宗看，人的自性（或本心）本来是广大虚空一无所有，但它并不死寂的，而是能“思量”的，一切事物皆由“思量”出。如果这些“思量”活动一过不留，那么对自己的“自性”就无任何影响，则自性常处于清净状态。“自性常清净”，就好像日月常明一样，只是有时为云覆盖，在上面的日月虽明，但在下面看到的则是一片昏暗，致使看不到日月的本来面目。如果能遇到惠风（按：指大善知识的指点和启发）把云雾吹散卷尽，那么常明之日月等等自然显现。
《坛经》中说：“世人性净犹如青天，惠如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不明，故遇善知识开真法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆见。”善知识只能对人们有启发作用，觉悟不觉悟还在自己，“自有本觉性，将正见度，般若之智，除却愚痴迷妄，各各自度。”
敦煌本《坛经》“佛性”一词很少见，但元宗宝本“佛性”则多见。《坛经》有两处说到“佛性”较重要：一是慧能在黄梅五祖处所作的偈：“佛性常清净”；另一处是答韦使君问，说“造寺、布施、供养”等“实无功德”时说：“功德在法身，非在福田；自法性是功德，平直是德。内见佛性，外行恭敬。”前一条说明“佛性”的本质是“常清净”，这与“自性”一样，所以所谓“佛性”即“自性”，亦即为人之本性，它是每个人的内在生命的主体。后一条说明“佛性”即“自法性”，而为人之内在本质。
基于此，禅宗即可立其“识心见性”、“见性成佛”的理论。“识心见性”是说，如对自己的本心有所认识就可见到“自性常清净”，得其“自性常清净”就是使其内在的本性显现为超越的佛性，“识心见性，自成佛道”，这一切皆在“悟即成智”也。
那么人如何能“识心见性”？禅宗指出了一条直接简单的修行法门，这就是他们所立的“无念为宗，无相为体，无住为本”的法门。《坛经》中说：
“我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身，念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
“无相”是说，对于一切现象不要去执着（离相），因为一般人往往执着现象以为实体，如以坐禅可以成佛，那就是对于坐禅有所执着，如以拜佛可以成佛，那就是对拜佛有所执着，这都是“取相着相”。“取相着相”障碍自性，如云雾覆盖明净的虚空一样。如能“于相离相”则可顿见性体的本来清净，就像云雾扫除干净而现明净虚空。所以无相不仅仅是不要执着一切现象，而且因离相而显“自性常清净”，《坛经》说：“但能离相，性体清净，是以无相为体。”
所谓“无住”是说，人的自性本来是念念不住的，前念、今念，后念是相续不断的，如果一旦停留在某一物上，那么就不能是念念不住而是念念即住了，这样“心”就被“系缚”住了，“心不住法即通流，住即被缚”。如能对一切事物念念不住，过而不留，如雁过长空，不留痕迹，放过电影，一无所有，这样就不会被系缚，“是以无住为本”。
“无念”不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时，心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。“念”是心的作用，心所对的是境（外境，即种种事物），一般人在境上起念，如境美好，那么就在境上起念，而有贪；如境不好，那么就在境上起念，而有瞋，因此一般人的“念”是依境而起，随境变迁，这样的“念”是“妄念”，经常为境所役使，而不得自在。如果能“于诸境上心不染”，这样就可以不受外境于扰，虽处尘世，却可无染无杂，来去自由，自性常清净，自成佛道。以上所论“无相”、“无住”、“无念”实均一心的作用，且迷与悟均在一念之间，故成佛道当靠顿悟。
论禅宗思想中的内在性与超越性
中国禅宗不拜偶像
呵佛骂祖，一念悟即成佛
中国禅宗的中心思想或基本命题是“识心见性”、“见性成佛”。在《坛经》中应用的基本概念是“心”和“性”。“心”或叫“自心”、“本心”、“自本心”等；“性”或叫“自性”、“本性”、“法性”、“自法性”等。“心”和“性”大体是一个意思，都是指每个人的内在生命的主体，它本来清净、空寂，它又是超越于现象界的，但它的活动可变现为种种不同的事物。
如《坛经》说：“心量广大，犹如虚空，……虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中，世人性空亦复如是。”又说：“世人性本自净，万法在自性，思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性，自性常清净。”
善与恶、天堂与地狱，山河大地，草木虫鱼等等都是因“心”之“思量”作用而从自性中变现出来的。一切事物的出现，都不能离间“自性”，就像万物在虚空中一样。如果人的“心”迷悟了，就不能见自性，只能是凡夫俗子，如果人的自心常清净，就是“见性”，则是佛菩萨。《坛经》说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛。”
照禅宗看，人的自性（或本心）本来是广大虚空一无所有，但它并不死寂的，而是能“思量”的，一切事物皆由“思量”出。如果这些“思量”活动一过不留，那么对自己的“自性”就无任何影响，则自性常处于清净状态。“自性常清净”，就好像日月常明一样，只是有时为云覆盖，在上面的日月虽明，但在下面看到的则是一片昏暗，致使看不到日月的本来面目。如果能遇到惠风（按：指大善知识的指点和启发）把云雾吹散卷尽，那么常明之日月等等自然显现。
《坛经》中说：“世人性净犹如青天，惠如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不明，故遇善知识开真法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆见。”善知识只能对人们有启发作用，觉悟不觉悟还在自己，“自有本觉性，将正见度，般若之智，除却愚痴迷妄，各各自度。”
敦煌本《坛经》“佛性”一词很少见，但元宗宝本“佛性”则多见。《坛经》有两处说到“佛性”较重要：一是慧能在黄梅五祖处所作的偈：“佛性常清净”；另一处是答韦使君问，说“造寺、布施、供养”等“实无功德”时说：“功德在法身，非在福田；自法性是功德，平直是德。内见佛性，外行恭敬。”前一条说明“佛性”的本质是“常清净”，这与“自性”一样，所以所谓“佛性”即“自性”，亦即为人之本性，它是每个人的内在生命的主体。后一条说明“佛性”即“自法性”，而为人之内在本质。
基于此，禅宗即可立其“识心见性”、“见性成佛”的理论。“识心见性”是说，如对自己的本心有所认识就可见到“自性常清净”，得其“自性常清净”就是使其内在的本性显现为超越的佛性，“识心见性，自成佛道”，这一切皆在“悟即成智”也。
那么人如何能“识心见性”？禅宗指出了一条直接简单的修行法门，这就是他们所立的“无念为宗，无相为体，无住为本”的法门。《坛经》中说：
“我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身，念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
“无相”是说，对于一切现象不要去执着（离相），因为一般人往往执着现象以为实体，如以坐禅可以成佛，那就是对于坐禅有所执着，如以拜佛可以成佛，那就是对拜佛有所执着，这都是“取相着相”。“取相着相”障碍自性，如云雾覆盖明净的虚空一样。如能“于相离相”则可顿见性体的本来清净，就像云雾扫除干净而现明净虚空。所以无相不仅仅是不要执着一切现象，而且因离相而显“自性常清净”，《坛经》说：“但能离相，性体清净，是以无相为体。”
所谓“无住”是说，人的自性本来是念念不住的，前念、今念，后念是相续不断的，如果一旦停留在某一物上，那么就不能是念念不住而是念念即住了，这样“心”就被“系缚”住了，“心不住法即通流，住即被缚”。如能对一切事物念念不住，过而不留，如雁过长空，不留痕迹，放过电影，一无所有，这样就不会被系缚，“是以无住为本”。
“无念”不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时，心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。“念”是心的作用，心所对的是境（外境，即种种事物），一般人在境上起念，如境美好，那么就在境上起念，而有贪；如境不好，那么就在境上起念，而有瞋，因此一般人的“念”是依境而起，随境变迁，这样的“念”是“妄念”，经常为境所役使，而不得自在。如果能“于诸境上心不染”，这样就可以不受外境于扰，虽处尘世，却可无染无杂，来去自由，自性常清净，自成佛道。以上所论“无相”、“无住”、“无念”实均一心的作用，且迷与悟均在一念之间，故成佛道当靠顿悟。
十世古今。始终不离于当念。无边刹海。自他不隔于毫端。由是观之。则一念未生之时。谓之宗。一念既生之后。谓之用。故宗之与用。如一指之屈伸耳。指未屈伸时。指在而不可以见闻得。指正屈伸时。指隐而不可以动静识。谓其动乎。屈不是伸。谓其静乎。伸不是屈。屈之伸之。各各独立。故正伸时。屈不可得。正屈时。伸亦不可得。正屈伸时。指体不可得。未屈伸时。屈伸亦不可得。惟知宗者。可以用用。宗辟指体。用辟屈伸。又知宗者。则情出古今。用用者。则自他不隔。然后将此爱人谓之仁。将此处事得宜谓之义。将此施之于上下。品节有条谓之礼。将此变通一切而不滞。谓之智。将此确然固守。临死生交易之际。无毫发苟且。谓之信。
有生必有灭。有寿必有数。佛以无量称。必有其所以。此去极乐国。西方路甚远。但念佛号者。必当生其土。释尊金口宣。决定无虚缪。生从不生有。不生者非数。非数为数本。是为万物祖。此祖人皆有。不悟乃不睹。如顿见自心。生灭不可得。依此发誓愿。如阿弥陀佛。佛佛愿相绍。光光照不绝。是佛现前时。狐疑汤泼雪。
若求男女。男女大师。因爱生信。因信心通。心通爱拔。菩萨神功。
汝即我兮全无觉知。我即汝兮妄想纷飞。合则非一。离则愈疑。
利害如梦。颇具英雄之心。而无功名之志。所以难留于尘樊。只宜放浪于泉石。
相逢不是儿女戏。
行昌刺六祖。却被六祖刺。世人谁得知。岂非冤枉事。
喜则属阳。怒则属阴。阳易舒畅。阴易结沈。舒畅融通。面目光泽。结沈凝滞。毒乖为贼。贼据肯启。痛不可胜。究其所以。惟业是生。业生无地。造者惟心。心外有法。圣人沈吟。
苦极觉朗。知病惟业。知业惟能。推能之初。无我而灵。肿胀顿消。获宿命智。过去善恶。云度沼沚。纤毫不昧。如见十指。
何谓真。无我而灵。炽然而分别。与性不违。此真之始也。何谓妄。流逸前境。迷而不返。妄之谓也。
戒胜则生胜。戒劣则生劣。大块间所以富贵与贫贱。断非造物使然。皆自心所造爾。
有生必有灭。有寿必有数。佛以无量称。必有其所以。此去极乐国。西方路甚远。但念佛号者。必当生其土。释尊金口宣。决定无虚缪。生从不生有。不生者非数。非数为数本。是为万物祖。此祖人皆有。不悟乃不睹。如顿见自心。生灭不可得。依此发誓愿。如阿弥陀佛。佛佛愿相绍。光光照不绝。是佛现前时。狐疑汤泼雪。
若求男女。男女大师。因爱生信。因信心通。心通爱拔。菩萨神功。
汝即我兮全无觉知。我即汝兮妄想纷飞。合则非一。离则愈疑。
利害如梦。颇具英雄之心。而无功名之志。所以难留于尘樊。只宜放浪于泉石。
相逢不是儿女戏。
行昌刺六祖。却被六祖刺。世人谁得知。岂非冤枉事。
喜则属阳。怒则属阴。阳易舒畅。阴易结沈。舒畅融通。面目光泽。结沈凝滞。毒乖为贼。贼据肯启。痛不可胜。究其所以。惟业是生。业生无地。造者惟心。心外有法。圣人沈吟。
苦极觉朗。知病惟业。知业惟能。推能之初。无我而灵。肿胀顿消。获宿命智。过去善恶。云度沼沚。纤毫不昧。如见十指。
何谓真。无我而灵。炽然而分别。与性不违。此真之始也。何谓妄。流逸前境。迷而不返。妄之谓也。
戒胜则生胜。戒劣则生劣。大块间所以富贵与贫贱。断非造物使然。皆自心所造爾。
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