今天跑得挺累，速度也接近大神，所谓神应该就是快结束的时候才能感受到吧。读完了《浪游记》，里面提到了作者8年去的甘肃合作草原，我去年携家人真和发小们也去了，又一次在书中的文字中重逢。所见即所读，所读亦非所见，管他呢，所见即所读，真好，那篇文章提到了作者遇见一个红衣女子，途中碰见了三次，最后要了联系方式，后又丢失，最后在微博上还是通过朋友找见了。今天跑步也碰见两个女游客，跑的中间累得要死，只是远远看了下穿衣打扮，路过闻见了两种不同的香水，其他再无感，跑步的同时，大口喘气的同时，呼进的气味也比往常要多。
《楞严经》观性元真唯妙觉明
（第八十一段）
【富楼那！又汝问言：地、水、火、风，本性圆融，周遍法界。疑水、火性，不相陵灭，又徵虚空，及诸大地，俱遍法界，不合相容。富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼，诸相发挥。所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明、云屯则暗、风摇则动、霁澄则清、气凝则浊、土积成霾、水澄成映。于意云何？如是殊方，诸有为相，为因彼生？为复空生？若彼所生，富楼那！且日照时，即是日明，十方世界，同为日色，云何空中，更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵，云雾之时，不生光耀？
当知是明，非日非空，不异空日。真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空观。地、水、火、风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。云何俱现？富楼那！如一水中，现于日影，两人同观，水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无谁的。不应难言，此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？婉转虚妄，无可凭据。观相元妄，无可指陈。犹邀空华，结为空果，云何诘其，相陵灭义？观性元真，唯妙觉明。妙觉明心，先非水火，云何复问，不相容者？】
佛说：富楼那！又如你所提出的问题，说“地、水、火、风”本性圆融，周遍法界，其中“水、火”是互不相容的，那么水性与火性怎么能同时存在，而并没有相互“陵灭”呢？
“陵灭”是指两个相对的事物：我生你灭、你生我灭。如太阳升起、就不会有月亮；月亮升起、就不会有太阳。意为二者不并存、不两立。又“徵”（问）虚空及一切大地都能遍满法界，但虚空与大地都遍满了，就不能相合也不能相容了，如虚空遍满就没有大地了、如大地遍满就没有虚空了。这些是富楼那对佛提出矛盾的双方为什么没有出现冲突，反而出现的是和谐与统一，这是什么道理？
佛说：富楼那！你问的这些问题，我用虚空做个譬喻，虚空无量无边，其体本无一相，它是空的，什么都没有，但它却不拒绝一切有形质物象的生存发挥，我们实际看到的虚空就包容了“太阳、月亮、星球、山河、大地”等等之类的存在，还能让“风、雨”自由发挥，风可以自由自在的吹、雨可以自由自在的下，这是什么道理呢？
佛说：富楼那！我们看见的这个大得无边的虚空，有日光照耀时就有了“光明”、云气厚重时就是一片“昏暗”、有风吹摇时即现“动相”、雨后天晴是“霁”、灰尘少而澄净是“清明”、地气凝结是“浑浊”、尘土积于空中即成“阴霾”、水清亮了就能照出人或物的“影子”，这所有的现象，虚空都能包容，并让它们自由发挥。
佛对富楼那说：你的意思如何？像这些殊途各异的诸多有为相，是从现象处所生呢？还是从虚空中所生？如果是从现象处所生，富楼那！那么产生日照的时候就应该是“日明”，因日就是现象，既然是日明，“明”为日色，十方世界都应该全是日色，都是日色了，就不应该有太阳，怎么虚空中，还有一个圆圆的太阳呢？
如果光明是从虚空中所生，虚空就能自己照亮自己，任何时候都不应该有黑暗了，那为什么在半夜云遮雾绕时，没有光耀生起呢？所以应当知道，“明”非日：即光明的本身不是太阳。“明”非空：即光明的本身不是虚空。“明”不异日：即光明离不开太阳，离开太阳就没有光明了。“明”不异空：即光明也离不开虚空，因离开了虚空，光明就无处显现。“真妙觉明”就与这个道理一样。
“真妙觉”即如来藏：“明”是光明。“真妙觉明”比喻如来藏是寂而常照的光明体。此真妙觉明与“非日非空、不异空日”的光明是一样的，不属于任何一个现象。
佛对富楼那说：你如果心里有一个空明的概念，并以此空明之“空”为因，以“明”为惑业诱发出果报，就会出现空观，如声闻观空，就会得到偏空的涅槃。
一般人观看这“地、水、火、风”，就会发现它们各自不同，各有现象。如果是以“地明净土”为因：则现净土之果。如果是以“不净”为因：则现凡夫秽土之果。如果是以“水明、火明、风明”为因：就会有“水灾、火灾、风灾”出现。
如所有的事物都发生，即“俱发明”，就有所有不同的现象出现，即“则有俱现”，“俱现”就是同时同处所见一物，虽是一物，因众生业因不同，所见就不同，如人见水为水、天人见水为琉璃、鱼类见水为屋、饿鬼见水为血，这就是不同的众生在不同的业因中同见一物，则俱时“同时”有不同的业境出现。
佛说：富楼那！如果在水中，出现太阳的影子，两个人同时观看水中之日，然后两人分东西而行，则会出现两个太阳，一个太阳随东行人、一个太阳随西行人，这一东一西，先前是没有准确定位的。不应该说，这太阳是一个，怎么变成两个而各行一处了呢？
各行一处的太阳就是双，那么最初现出来的怎么只有一个呢？其实这些宛转出现的现象，都是虚妄的，都是没有凭据的，所观之相，原本就是妄相，是无可指认的，犹如空中之花，结出来的只是空果，空果就是没有果，果都没有了，难道你还要问诸如“水、火”这些现象为什么不互相陵灭吗？
佛说：“观性元真、唯妙觉明。”这觉观之本性，原本就是自己的法身，是唯一真实的妙觉明，妙觉明就是菩提心，此菩提心，本具含藏“地、水、火、风”万物万象的功能，一切相对的、相同的；不相对的、不相同的；矛盾的、和谐的；冲突的、统一的，妙觉明心都能容纳，与虚空能包容大地万物是一个道理。
佛说：“地、水、火、风”只是在妙觉明心出现无明后所生起的幻有现象，虚空、大地、人类、万物都在妙觉明心里，并无矛盾，不矛盾是因为它们都是一种幻相，犹如空花一样，是没有结果的，这没有结果的幻相，怎么还要问它们之间合不合、容不容呢？这就是妙觉明心即能包容一切，又能让它们各自发挥自己的作用，而并不相互陵灭的道理。
（第八十一段）
【富楼那！又汝问言：地、水、火、风，本性圆融，周遍法界。疑水、火性，不相陵灭，又徵虚空，及诸大地，俱遍法界，不合相容。富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼，诸相发挥。所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明、云屯则暗、风摇则动、霁澄则清、气凝则浊、土积成霾、水澄成映。于意云何？如是殊方，诸有为相，为因彼生？为复空生？若彼所生，富楼那！且日照时，即是日明，十方世界，同为日色，云何空中，更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵，云雾之时，不生光耀？
当知是明，非日非空，不异空日。真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空观。地、水、火、风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。云何俱现？富楼那！如一水中，现于日影，两人同观，水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无谁的。不应难言，此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？婉转虚妄，无可凭据。观相元妄，无可指陈。犹邀空华，结为空果，云何诘其，相陵灭义？观性元真，唯妙觉明。妙觉明心，先非水火，云何复问，不相容者？】
佛说：富楼那！又如你所提出的问题，说“地、水、火、风”本性圆融，周遍法界，其中“水、火”是互不相容的，那么水性与火性怎么能同时存在，而并没有相互“陵灭”呢？
“陵灭”是指两个相对的事物：我生你灭、你生我灭。如太阳升起、就不会有月亮；月亮升起、就不会有太阳。意为二者不并存、不两立。又“徵”（问）虚空及一切大地都能遍满法界，但虚空与大地都遍满了，就不能相合也不能相容了，如虚空遍满就没有大地了、如大地遍满就没有虚空了。这些是富楼那对佛提出矛盾的双方为什么没有出现冲突，反而出现的是和谐与统一，这是什么道理？
佛说：富楼那！你问的这些问题，我用虚空做个譬喻，虚空无量无边，其体本无一相，它是空的，什么都没有，但它却不拒绝一切有形质物象的生存发挥，我们实际看到的虚空就包容了“太阳、月亮、星球、山河、大地”等等之类的存在，还能让“风、雨”自由发挥，风可以自由自在的吹、雨可以自由自在的下，这是什么道理呢？
佛说：富楼那！我们看见的这个大得无边的虚空，有日光照耀时就有了“光明”、云气厚重时就是一片“昏暗”、有风吹摇时即现“动相”、雨后天晴是“霁”、灰尘少而澄净是“清明”、地气凝结是“浑浊”、尘土积于空中即成“阴霾”、水清亮了就能照出人或物的“影子”，这所有的现象，虚空都能包容，并让它们自由发挥。
佛对富楼那说：你的意思如何？像这些殊途各异的诸多有为相，是从现象处所生呢？还是从虚空中所生？如果是从现象处所生，富楼那！那么产生日照的时候就应该是“日明”，因日就是现象，既然是日明，“明”为日色，十方世界都应该全是日色，都是日色了，就不应该有太阳，怎么虚空中，还有一个圆圆的太阳呢？
如果光明是从虚空中所生，虚空就能自己照亮自己，任何时候都不应该有黑暗了，那为什么在半夜云遮雾绕时，没有光耀生起呢？所以应当知道，“明”非日：即光明的本身不是太阳。“明”非空：即光明的本身不是虚空。“明”不异日：即光明离不开太阳，离开太阳就没有光明了。“明”不异空：即光明也离不开虚空，因离开了虚空，光明就无处显现。“真妙觉明”就与这个道理一样。
“真妙觉”即如来藏：“明”是光明。“真妙觉明”比喻如来藏是寂而常照的光明体。此真妙觉明与“非日非空、不异空日”的光明是一样的，不属于任何一个现象。
佛对富楼那说：你如果心里有一个空明的概念，并以此空明之“空”为因，以“明”为惑业诱发出果报，就会出现空观，如声闻观空，就会得到偏空的涅槃。
一般人观看这“地、水、火、风”，就会发现它们各自不同，各有现象。如果是以“地明净土”为因：则现净土之果。如果是以“不净”为因：则现凡夫秽土之果。如果是以“水明、火明、风明”为因：就会有“水灾、火灾、风灾”出现。
如所有的事物都发生，即“俱发明”，就有所有不同的现象出现，即“则有俱现”，“俱现”就是同时同处所见一物，虽是一物，因众生业因不同，所见就不同，如人见水为水、天人见水为琉璃、鱼类见水为屋、饿鬼见水为血，这就是不同的众生在不同的业因中同见一物，则俱时“同时”有不同的业境出现。
佛说：富楼那！如果在水中，出现太阳的影子，两个人同时观看水中之日，然后两人分东西而行，则会出现两个太阳，一个太阳随东行人、一个太阳随西行人，这一东一西，先前是没有准确定位的。不应该说，这太阳是一个，怎么变成两个而各行一处了呢？
各行一处的太阳就是双，那么最初现出来的怎么只有一个呢？其实这些宛转出现的现象，都是虚妄的，都是没有凭据的，所观之相，原本就是妄相，是无可指认的，犹如空中之花，结出来的只是空果，空果就是没有果，果都没有了，难道你还要问诸如“水、火”这些现象为什么不互相陵灭吗？
佛说：“观性元真、唯妙觉明。”这觉观之本性，原本就是自己的法身，是唯一真实的妙觉明，妙觉明就是菩提心，此菩提心，本具含藏“地、水、火、风”万物万象的功能，一切相对的、相同的；不相对的、不相同的；矛盾的、和谐的；冲突的、统一的，妙觉明心都能容纳，与虚空能包容大地万物是一个道理。
佛说：“地、水、火、风”只是在妙觉明心出现无明后所生起的幻有现象，虚空、大地、人类、万物都在妙觉明心里，并无矛盾，不矛盾是因为它们都是一种幻相，犹如空花一样，是没有结果的，这没有结果的幻相，怎么还要问它们之间合不合、容不容呢？这就是妙觉明心即能包容一切，又能让它们各自发挥自己的作用，而并不相互陵灭的道理。
《老子和孔子的对话，流传百世的千古智慧》
中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，
但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，
巴望高人献计献策富国强兵，
而孔子却通知他们不要争斗称雄，
而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，
这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，
老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
01
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝;愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也;善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高;为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也;人生，亦天然之物;人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生;利欲留于心，则烦恼之情增。”
02
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣!犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水:水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
03
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下;世人处易，水独处险;世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你?”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也;知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为日夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，仍然故我，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知;如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维的交融的地方，体现在他对易经的解读中。
中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，
但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，
巴望高人献计献策富国强兵，
而孔子却通知他们不要争斗称雄，
而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，
这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，
老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
01
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝;愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也;善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高;为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也;人生，亦天然之物;人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生;利欲留于心，则烦恼之情增。”
02
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣!犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水:水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
03
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下;世人处易，水独处险;世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你?”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也;知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为日夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，仍然故我，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知;如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维的交融的地方，体现在他对易经的解读中。
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