中国两千多年来的儒家理想中的“齐家”，只有在过去朴实无华的农村家庭里，每每可以看见那种“满眼儿孙满檐日，饭香时节午鸡啼”的情况。不过，这样的殷实家庭，一定是有一个有德而有持家之道的老祖母或主妇，作为真正幕后的主持者，并不一定是当家的男人或老祖父的成果。所以我经常说，中国文化中，维持传统的家族人伦之道的，都是历代中国妇女牺牲自我的成果，是母德的伟大，不是男士们的功劳。至少由上古到二十世纪三四十年代还是如此，中国宗法社会的大家族观念，还未完全转变。也许我的所见不尽然，但须要大家再冷静一点仔细去研究，母教，才是天下文化教育的大教化事业。大至国家、民族，小至一个儿女，没有优良传统贤妻良母的教育基础，那就什么都免淡了！
——《原本大学微言》
中国历代都有好的主妇，所以讲到中国的教育，齐家之道，母教最重要，有个好的女性很重要。像影响我很大的是我的祖母和我的妈妈，当然父亲影响也大，但是不及我的祖母跟母亲。现代女性教育很普及，可是女性反而很难做好贤妻良母，将来就更难了。所以我在《原本大学微言》中，把历史上这些王朝以及家庭大概拿来批判一番，是为了让大家知道母教的重要，女性的重要。
——《廿一世纪初的前言后语》

孟子的母教
大家都知道，孟子的一生，除了他天生本质具有圣人之资以外，还有一个最大的助力，那便是一位贤母的教导。孟子不但在幼年时期、少壮时期，接受了母亲严谨的教育，即如这一次与齐宣王话不投机，决心要去齐的时候，又是接受孟母的鼓励，使他去志更加坚定。如《孟子外书》所载的母教，也正是他们母子俩在这个时期的故事。
孟子处齐为客卿，居常有忧色，拥楹而叹。
孟母见曰：子拥楹而叹，若有忧色。何也？
对曰：轲闻之，君子称身而正位，不为苟得而受赏，不贪荣禄。今道不用于齐，愿行，而母老，是以忧色。孟母曰：妇女之礼，精五饭（稻、黍、稷、麦、菽五种饭类），幂酒浆，缝衣裳而已。故有阃内之修，而无境外之志。《易》曰：“无攸遂，在中馈。”《诗》曰：“无非无仪，惟酒食是议。”以言妇人无擅制之义，而有三从之道也。
故幼则从乎父母，嫁则从乎夫，夫死则从乎子，礼也。今子成人也，而我老矣。子行乎子义，吾行乎吾礼。子何忧也。
孟子和齐宣王最后几次谈话，齐宣王在礼貌上虽然还相当尊敬孟子，但实际上已大有貌合神离的味道。孟子觉得不须再留下去了，心里很不自在。心有所思，容貌上不免略现愁苦之色。有一天，手搭着前门的柱头发呆，轻轻地叹息。
孟母早就看在眼里，心里有数。再次看到这种情形，就不得不问他了。
儿啊！你为什么在这儿唉声叹气的，愁眉不展呢？
孟子听到母亲在问话，不免自悔失态，但又不能欺瞒母亲，因此便答道：
儿子认为一个君子，应该知道进退之方。一个人的立身出处，必须名正而言顺，有为有守，不可以苟且求取荣誉与俸禄，贪受不义而不应该的赏赐。如今我和齐宣王话不投机，看来他是绝对不会接受王道政治思想，自然就无法在齐国实行仁政了。在这种情形之下，儿子觉得再不能待下去，但是想到您老人家年纪大了，更不宜远游，使您老人家受苦，所以左右为难，决定不下。
孟母听了孟子的对话，又是一本正经地说：
一个妇道人家，只要安安分分地烧饭、煮菜、酿酒、缝衣裳，那是应守的本分。妇女的德行是专重家务的操持，不应该多管外务才对。《易经》家人卦的六二爻辞说：“无攸遂，在中馈。”家庭主妇没有向外发展的必要，只需管理家务，主持中馈便好了。《诗经·小雅·鸿雁篇·斯干章》上也说：“无非无仪，惟酒食是议。”一个贤良的主妇，平日不说什么东家长、西家短的是是非非，只要把家务和全家饮食起居料理妥当就好。这些上古的名言，都是讲到妇人不该弄权，不要对外务擅作主张的意思。
况且自古以来的传统，妇人有三从之德：一、在幼年的时代，要依从父母。二、在婚嫁以后，就要顺从丈夫。三、如果丈夫去世了，儿子已是一家之主了，就要以儿子的前途为中心，加以辅助。
这是合情合理的事。而今你已长大成人，我也垂垂老矣，你不但已是一家之主，而且你走的是顶天立地大丈夫应走的仁义之路，我当然跟着你、赞同你。即使在生活上清苦一点，也是我应该分担的分内之事。你不必为了我而迟疑不决，果敢地决定你的方针吧！
我们读了这一节书，可以推测，孟子听了他母亲的这番话之后，宽心大放，去志更坚。
——《孟子旁通》

——《原本大学微言》
中国历代都有好的主妇，所以讲到中国的教育，齐家之道，母教最重要，有个好的女性很重要。像影响我很大的是我的祖母和我的妈妈，当然父亲影响也大，但是不及我的祖母跟母亲。现代女性教育很普及，可是女性反而很难做好贤妻良母，将来就更难了。所以我在《原本大学微言》中，把历史上这些王朝以及家庭大概拿来批判一番，是为了让大家知道母教的重要，女性的重要。
——《廿一世纪初的前言后语》

孟子的母教
大家都知道，孟子的一生，除了他天生本质具有圣人之资以外，还有一个最大的助力，那便是一位贤母的教导。孟子不但在幼年时期、少壮时期，接受了母亲严谨的教育，即如这一次与齐宣王话不投机，决心要去齐的时候，又是接受孟母的鼓励，使他去志更加坚定。如《孟子外书》所载的母教，也正是他们母子俩在这个时期的故事。
孟子处齐为客卿，居常有忧色，拥楹而叹。
孟母见曰：子拥楹而叹，若有忧色。何也？
对曰：轲闻之，君子称身而正位，不为苟得而受赏，不贪荣禄。今道不用于齐，愿行，而母老，是以忧色。孟母曰：妇女之礼，精五饭（稻、黍、稷、麦、菽五种饭类），幂酒浆，缝衣裳而已。故有阃内之修，而无境外之志。《易》曰：“无攸遂，在中馈。”《诗》曰：“无非无仪，惟酒食是议。”以言妇人无擅制之义，而有三从之道也。
故幼则从乎父母，嫁则从乎夫，夫死则从乎子，礼也。今子成人也，而我老矣。子行乎子义，吾行乎吾礼。子何忧也。
孟子和齐宣王最后几次谈话，齐宣王在礼貌上虽然还相当尊敬孟子，但实际上已大有貌合神离的味道。孟子觉得不须再留下去了，心里很不自在。心有所思，容貌上不免略现愁苦之色。有一天，手搭着前门的柱头发呆，轻轻地叹息。
孟母早就看在眼里，心里有数。再次看到这种情形，就不得不问他了。
儿啊！你为什么在这儿唉声叹气的，愁眉不展呢？
孟子听到母亲在问话，不免自悔失态，但又不能欺瞒母亲，因此便答道：
儿子认为一个君子，应该知道进退之方。一个人的立身出处，必须名正而言顺，有为有守，不可以苟且求取荣誉与俸禄，贪受不义而不应该的赏赐。如今我和齐宣王话不投机，看来他是绝对不会接受王道政治思想，自然就无法在齐国实行仁政了。在这种情形之下，儿子觉得再不能待下去，但是想到您老人家年纪大了，更不宜远游，使您老人家受苦，所以左右为难，决定不下。
孟母听了孟子的对话，又是一本正经地说：
一个妇道人家，只要安安分分地烧饭、煮菜、酿酒、缝衣裳，那是应守的本分。妇女的德行是专重家务的操持，不应该多管外务才对。《易经》家人卦的六二爻辞说：“无攸遂，在中馈。”家庭主妇没有向外发展的必要，只需管理家务，主持中馈便好了。《诗经·小雅·鸿雁篇·斯干章》上也说：“无非无仪，惟酒食是议。”一个贤良的主妇，平日不说什么东家长、西家短的是是非非，只要把家务和全家饮食起居料理妥当就好。这些上古的名言，都是讲到妇人不该弄权，不要对外务擅作主张的意思。
况且自古以来的传统，妇人有三从之德：一、在幼年的时代，要依从父母。二、在婚嫁以后，就要顺从丈夫。三、如果丈夫去世了，儿子已是一家之主了，就要以儿子的前途为中心，加以辅助。
这是合情合理的事。而今你已长大成人，我也垂垂老矣，你不但已是一家之主，而且你走的是顶天立地大丈夫应走的仁义之路，我当然跟着你、赞同你。即使在生活上清苦一点，也是我应该分担的分内之事。你不必为了我而迟疑不决，果敢地决定你的方针吧！
我们读了这一节书，可以推测，孟子听了他母亲的这番话之后，宽心大放，去志更坚。
——《孟子旁通》

【《心经》直解】（五）
己五、（抉择四谛为空性）：
【无苦集灭道】：
苦集灭道，也即苦谛、集谛、灭谛、道谛四谛，也叫四圣谛。“谛”的意思，是指真实无虚。
名言中的苦集灭道，大家应该清楚，释迦牟尼佛在初时说法中，主要就是宣说四谛法门。首先我们知道，三界轮回都是痛苦的，这叫了知苦谛；这个痛苦的来源是什么呢？就是集谛，也就是业和烦恼。苦谛和集谛，是轮回的因和果，苦谛是轮回的果，集谛是轮回的因。后面的灭谛和道谛，又包括在涅槃中，灭谛是涅槃的果，道谛是涅槃的因。
所有这些，都只是名言中的显现。在我们的现相、名相中，应该有这样的取舍；在胜义中对道谛、苦谛等等的本体进行--观察时，就根本不可能找到。
无苦集灭道的道理，四谛在名言中应该是存在的，如果在名言中不存在，那我们现在所谓的修行也没办法修，修了也没什么意义，但胜义中这些法是不存在的，这就是抉择实相的真理。
戊三、（了知果般若）：
【无智亦无得】：
智慧可分为法身智慧、报身智慧、化身智慧；或者法界性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智；或者尽所有智、如所有智；或者是佛陀的智慧、菩萨的智慧、阿罗汉的智慧，甚至还有凡夫的各种智慧；或者还有六度的智慧，如布施度的智慧、持戒度的智慧等等。
在名言中，所有的智慧和得法都存在，但从最究竟的般若空性角度分析时，这些智慧也只不过是如幻如梦的一种显现而已，实际上根本不可能存在。
此处的“得”，指获得的功德或菩提，名言中可以说获得声闻、缘觉、菩萨的果位，或者说获得佛陀的果位，这些得法都是有的，所得的法存在，能得的补特伽罗也是存在的，果位的功德也全部俱足。
但这些由修行所得到的成就，也只是在未经观察的情况下成立的，真正以般若空性不可言说的境界，或一切万法的实相来衡量时，所得的一切果位都是没有的。在这种境界前，我们可以这样说：所谓的佛果没有，佛的智慧也没有。
以上所剖析的，是所获得的智慧和佛果，也即果般若。在空性中，所谓的智慧和果位都是没有的。
至此，“广说般若之本体”科判中的抉择基、道、果般若的内容就全部圆满了。
丁三、（证悟空性之功德）：
【以无所得故】：
这句话一方面是指上文所讲的智慧、佛果这些功德的所得；另一方面也可以说，在般若波罗蜜多空性的境界中观察时，前文所讲的有为法、无为法、五蕴、十二处等等都没有任何所得。菩萨真正到达一定境界时，在他的境界中，有、无、有无二俱、非有非无这四边都是不存在的，在菩萨的境界中，不可能真正获得一种实有的法相。
【菩提萨埵】：
菩提萨埵也即菩萨，指“具有觉悟的很勇敢的众生”。
为什么这样说呢？因为菩萨要在无量劫中，依靠行持六种波罗蜜多来度化无量众生，不惧怕轮回世间的种种苦难，这只有大智大勇的人才能做得到，一般胆小如鼠的人是根本做不到的。
【依般若波罗蜜多故】：
因为在般若空性中一切法都没有所得，所以，诸大菩萨依靠般若波罗蜜多。怎样依靠呢？将《心经》作为自己观想的主要法门，以它的空性精神来引导自己，经常听闻、思维它的法义，有缘时经常给别人讲授。
【心无罣碍】：
挂碍即牵挂、障碍，凡夫追逐外境、执取外境，时时处处都背负着沉重的牵挂、障碍，生生世世、终无了期。
宇宙的森罗万象，都是心的变现与游戏。一切现象如同一场梦，只是心的反射而已。我们的修行须臾也不能离开心的修行，心才是修行的主要方向，心解脱了，一切就解脱了；心不解脱---枝枝节节、千头万绪、杂乱无章，剪不断理还乱，众生就无从解脱。如果不通达这些道理，就会把眼所见、耳所闻鼻所嗅、舌所尝、身所触、意所思等纷纭无实的情节，当作千真万确的事实。认为得失鲜明、高下迥异、美丑不同、尊卑有别，这些都是因为我们轻信了自己的眼耳鼻舌身意，上了它们的当，才会如此患得患失。
若能依靠般若空性来如理如法地对治，则不会被迷乱所障，相续中的各种烦恼障或所知障也可遣除无余。身为佛子的我们，务必精进、精进，再精进，以期早日抵达一丝不罣的超凡入圣之解脱境界。
【无罣碍故，无有恐怖】：
通达了般若空性，则可断除自相续中患得患失的种种分别念之障碍；如果障碍断除，则依靠障碍所产生的恐怖就不会存在。
如果能了达万法皆空，就是心无罣碍之人。这种人深深懂得：世间的一切变化，都只不过是一场终须谢幕的戏，三千大千世界的芸芸众生，也只不过是这个梦幻舞台的临时角色，一切都是假的，一切都可以放下，无论天气晴朗阴冷，家境富裕贫困，别人赞叹诋毁，都是镜花水月，又何必作茧自缚呢？既然一切都是一场戏，又何必太在意情节的起伏跌宕呢？如果心中了无罣碍，就完全摆脱了一切是非对错，心中必定安然自在、随遇而安，没有得失的不安与恐惧，没有是非的焦虑或迷惑，没有高下的惊忧与惶恐，这样的人，已经完全从恐惧的阴影中走了出来，他的生命，已不再是痛苦的囚笼、恐怖的监狱，而成为无尽的幸福与喜悦。要达到这样的境界，关键在于修心。
【远离颠倒梦想，究竟涅槃】：
远离，即永远离开、彻底离弃之义。颠倒，即违背实相、本末混淆、倒置是非之义。以无常为常，以苦为乐，以无我为我，以不净为净。此等颠倒，都是无明烦恼所引发的。
众生各有其颠倒梦想：天人做的是安逸闲散梦，阿修罗做的是争强好斗梦，人类做的是富贵名利梦，旁生做的是吃苦受役梦，饿鬼做的是忍饥挨渴梦，地狱众生做的是受苦受刑梦……唯有佛陀，方能远离颠倒梦想而成就大觉。
人世如幻、浮生若梦，如果不能认知实相，就会在黑白颠倒、不明真假的轮回困境中不得自拔。作为修行人，就必须依靠般若空性，看破世间的一切，了知万法皆如梦幻泡影，绝不去贪爱执取，当心完全解脱妄念纠缠之后，一切才会显现其本来面目，我们自相续中的障碍和执著才会得以遣除。
（待续）
己五、（抉择四谛为空性）：
【无苦集灭道】：
苦集灭道，也即苦谛、集谛、灭谛、道谛四谛，也叫四圣谛。“谛”的意思，是指真实无虚。
名言中的苦集灭道，大家应该清楚，释迦牟尼佛在初时说法中，主要就是宣说四谛法门。首先我们知道，三界轮回都是痛苦的，这叫了知苦谛；这个痛苦的来源是什么呢？就是集谛，也就是业和烦恼。苦谛和集谛，是轮回的因和果，苦谛是轮回的果，集谛是轮回的因。后面的灭谛和道谛，又包括在涅槃中，灭谛是涅槃的果，道谛是涅槃的因。
所有这些，都只是名言中的显现。在我们的现相、名相中，应该有这样的取舍；在胜义中对道谛、苦谛等等的本体进行--观察时，就根本不可能找到。
无苦集灭道的道理，四谛在名言中应该是存在的，如果在名言中不存在，那我们现在所谓的修行也没办法修，修了也没什么意义，但胜义中这些法是不存在的，这就是抉择实相的真理。
戊三、（了知果般若）：
【无智亦无得】：
智慧可分为法身智慧、报身智慧、化身智慧；或者法界性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智；或者尽所有智、如所有智；或者是佛陀的智慧、菩萨的智慧、阿罗汉的智慧，甚至还有凡夫的各种智慧；或者还有六度的智慧，如布施度的智慧、持戒度的智慧等等。
在名言中，所有的智慧和得法都存在，但从最究竟的般若空性角度分析时，这些智慧也只不过是如幻如梦的一种显现而已，实际上根本不可能存在。
此处的“得”，指获得的功德或菩提，名言中可以说获得声闻、缘觉、菩萨的果位，或者说获得佛陀的果位，这些得法都是有的，所得的法存在，能得的补特伽罗也是存在的，果位的功德也全部俱足。
但这些由修行所得到的成就，也只是在未经观察的情况下成立的，真正以般若空性不可言说的境界，或一切万法的实相来衡量时，所得的一切果位都是没有的。在这种境界前，我们可以这样说：所谓的佛果没有，佛的智慧也没有。
以上所剖析的，是所获得的智慧和佛果，也即果般若。在空性中，所谓的智慧和果位都是没有的。
至此，“广说般若之本体”科判中的抉择基、道、果般若的内容就全部圆满了。
丁三、（证悟空性之功德）：
【以无所得故】：
这句话一方面是指上文所讲的智慧、佛果这些功德的所得；另一方面也可以说，在般若波罗蜜多空性的境界中观察时，前文所讲的有为法、无为法、五蕴、十二处等等都没有任何所得。菩萨真正到达一定境界时，在他的境界中，有、无、有无二俱、非有非无这四边都是不存在的，在菩萨的境界中，不可能真正获得一种实有的法相。
【菩提萨埵】：
菩提萨埵也即菩萨，指“具有觉悟的很勇敢的众生”。
为什么这样说呢？因为菩萨要在无量劫中，依靠行持六种波罗蜜多来度化无量众生，不惧怕轮回世间的种种苦难，这只有大智大勇的人才能做得到，一般胆小如鼠的人是根本做不到的。
【依般若波罗蜜多故】：
因为在般若空性中一切法都没有所得，所以，诸大菩萨依靠般若波罗蜜多。怎样依靠呢？将《心经》作为自己观想的主要法门，以它的空性精神来引导自己，经常听闻、思维它的法义，有缘时经常给别人讲授。
【心无罣碍】：
挂碍即牵挂、障碍，凡夫追逐外境、执取外境，时时处处都背负着沉重的牵挂、障碍，生生世世、终无了期。
宇宙的森罗万象，都是心的变现与游戏。一切现象如同一场梦，只是心的反射而已。我们的修行须臾也不能离开心的修行，心才是修行的主要方向，心解脱了，一切就解脱了；心不解脱---枝枝节节、千头万绪、杂乱无章，剪不断理还乱，众生就无从解脱。如果不通达这些道理，就会把眼所见、耳所闻鼻所嗅、舌所尝、身所触、意所思等纷纭无实的情节，当作千真万确的事实。认为得失鲜明、高下迥异、美丑不同、尊卑有别，这些都是因为我们轻信了自己的眼耳鼻舌身意，上了它们的当，才会如此患得患失。
若能依靠般若空性来如理如法地对治，则不会被迷乱所障，相续中的各种烦恼障或所知障也可遣除无余。身为佛子的我们，务必精进、精进，再精进，以期早日抵达一丝不罣的超凡入圣之解脱境界。
【无罣碍故，无有恐怖】：
通达了般若空性，则可断除自相续中患得患失的种种分别念之障碍；如果障碍断除，则依靠障碍所产生的恐怖就不会存在。
如果能了达万法皆空，就是心无罣碍之人。这种人深深懂得：世间的一切变化，都只不过是一场终须谢幕的戏，三千大千世界的芸芸众生，也只不过是这个梦幻舞台的临时角色，一切都是假的，一切都可以放下，无论天气晴朗阴冷，家境富裕贫困，别人赞叹诋毁，都是镜花水月，又何必作茧自缚呢？既然一切都是一场戏，又何必太在意情节的起伏跌宕呢？如果心中了无罣碍，就完全摆脱了一切是非对错，心中必定安然自在、随遇而安，没有得失的不安与恐惧，没有是非的焦虑或迷惑，没有高下的惊忧与惶恐，这样的人，已经完全从恐惧的阴影中走了出来，他的生命，已不再是痛苦的囚笼、恐怖的监狱，而成为无尽的幸福与喜悦。要达到这样的境界，关键在于修心。
【远离颠倒梦想，究竟涅槃】：
远离，即永远离开、彻底离弃之义。颠倒，即违背实相、本末混淆、倒置是非之义。以无常为常，以苦为乐，以无我为我，以不净为净。此等颠倒，都是无明烦恼所引发的。
众生各有其颠倒梦想：天人做的是安逸闲散梦，阿修罗做的是争强好斗梦，人类做的是富贵名利梦，旁生做的是吃苦受役梦，饿鬼做的是忍饥挨渴梦，地狱众生做的是受苦受刑梦……唯有佛陀，方能远离颠倒梦想而成就大觉。
人世如幻、浮生若梦，如果不能认知实相，就会在黑白颠倒、不明真假的轮回困境中不得自拔。作为修行人，就必须依靠般若空性，看破世间的一切，了知万法皆如梦幻泡影，绝不去贪爱执取，当心完全解脱妄念纠缠之后，一切才会显现其本来面目，我们自相续中的障碍和执著才会得以遣除。
（待续）
这四条因果报应，一定要知道，帮助你避开灾祸！趋吉避凶！平安吉祥！
第一条：灾祸源于恶业
灾祸并不是无缘无故找到每一个人的，佛教认为，种瓜得瓜种豆得豆，你只有种下了灾祸的种子，才会收获灾祸的果实，若不播种，自然就不会遇到灾祸。
佛经上说：“善男子，知善因生善果，恶因生恶果，远离恶因。”
恶因是灾祸的种子，只有远离恶因，才能避开灾祸。如果经常种下恶因，自然会灾祸频频发生。
恶因主要有杀生、偷盗、妄语、邪淫、两舌、恶口、饮酒和贪、嗔、痴等等，若能远离这些恶因，自然能远离一切灾祸。
如果经常种下这些恶因，必然会招来种种灾祸。
第二条：福报源于善业
易经上说：“积善之家必有余庆。”福报往往来自于积善的行为，善就是福报的种子，如果能经常播种善念善行，福报就会越来越多。
这世间之事，离不开因和果，种下什么样的因，必然会得到什么样的果，所以勤修善业是获得福报之因，而作恶多端就是损耗福报之因。
第三条：财富源于布施
为什么有人穷苦有人富贵，同样也是有因有果的。佛教认为，喜欢布施的人，就可以获得更多财富，而不喜欢布施，非常吝啬喜欢占小便宜的人，就无法获得更多的财富，甚至会导致自己穷困潦倒。
要想获得更多的财富，首先要学会布施，多付出才能得到更多的回报，若不肯付出，自然无法获得福报。没有财布施之因，自然没有财布施之果。
第四条：好运源于善缘
为什么有人经常走好运，而有人经常走背运？
这也是有因果关系的，经常走好运的人，必然种下过走好运的因，这个因就是广结善缘，广结善缘的人，要比广结恶缘的人好运更多。
只有广结善缘，经常助人为乐，当你遇到困难的时候，自然就会遇到众生的帮助，从而化解困境，这就是广结善缘的善果。
俗话说：朋友多了路好走，说的就是这个道理，若敌人多了，路上的阻碍自然也就多了。
福祸无门，惟人自召。佛经上说：父作不善，子不代受，子作不善，父不代受，善自获福，恶自受殃。因果报应都是个人的，公修公得，婆修婆得，不修就不得。
不要想着去依靠谁，我们唯一可以依靠的，只有自己的善业，因为假使百千劫，唯有业随身。
世上的一切都会离开你，只有你所造的业，如影随形，丝毫不爽。
祈愿人人都能断一切恶，不杀生，不堕胎，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，不贪婪，不瞋恚，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语！保护身心健康！万法皆空，因果不空，不种恶因，自然就不会受恶报，自然吉祥如意，事事顺心！
敬请修一切善，吃素，放生，孝敬父母等
祸福无门，唯人自召
善恶之报，如影随形
真正做到断一切恶，修一切善，自然能帮助你避开灾祸，逢凶化吉！幸福快乐！吉祥如意！
第一条：灾祸源于恶业
灾祸并不是无缘无故找到每一个人的，佛教认为，种瓜得瓜种豆得豆，你只有种下了灾祸的种子，才会收获灾祸的果实，若不播种，自然就不会遇到灾祸。
佛经上说：“善男子，知善因生善果，恶因生恶果，远离恶因。”
恶因是灾祸的种子，只有远离恶因，才能避开灾祸。如果经常种下恶因，自然会灾祸频频发生。
恶因主要有杀生、偷盗、妄语、邪淫、两舌、恶口、饮酒和贪、嗔、痴等等，若能远离这些恶因，自然能远离一切灾祸。
如果经常种下这些恶因，必然会招来种种灾祸。
第二条：福报源于善业
易经上说：“积善之家必有余庆。”福报往往来自于积善的行为，善就是福报的种子，如果能经常播种善念善行，福报就会越来越多。
这世间之事，离不开因和果，种下什么样的因，必然会得到什么样的果，所以勤修善业是获得福报之因，而作恶多端就是损耗福报之因。
第三条：财富源于布施
为什么有人穷苦有人富贵，同样也是有因有果的。佛教认为，喜欢布施的人，就可以获得更多财富，而不喜欢布施，非常吝啬喜欢占小便宜的人，就无法获得更多的财富，甚至会导致自己穷困潦倒。
要想获得更多的财富，首先要学会布施，多付出才能得到更多的回报，若不肯付出，自然无法获得福报。没有财布施之因，自然没有财布施之果。
第四条：好运源于善缘
为什么有人经常走好运，而有人经常走背运？
这也是有因果关系的，经常走好运的人，必然种下过走好运的因，这个因就是广结善缘，广结善缘的人，要比广结恶缘的人好运更多。
只有广结善缘，经常助人为乐，当你遇到困难的时候，自然就会遇到众生的帮助，从而化解困境，这就是广结善缘的善果。
俗话说：朋友多了路好走，说的就是这个道理，若敌人多了，路上的阻碍自然也就多了。
福祸无门，惟人自召。佛经上说：父作不善，子不代受，子作不善，父不代受，善自获福，恶自受殃。因果报应都是个人的，公修公得，婆修婆得，不修就不得。
不要想着去依靠谁，我们唯一可以依靠的，只有自己的善业，因为假使百千劫，唯有业随身。
世上的一切都会离开你，只有你所造的业，如影随形，丝毫不爽。
祈愿人人都能断一切恶，不杀生，不堕胎，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，不贪婪，不瞋恚，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语！保护身心健康！万法皆空，因果不空，不种恶因，自然就不会受恶报，自然吉祥如意，事事顺心！
敬请修一切善，吃素，放生，孝敬父母等
祸福无门，唯人自召
善恶之报，如影随形
真正做到断一切恶，修一切善，自然能帮助你避开灾祸，逢凶化吉！幸福快乐！吉祥如意！
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