其旨渊弘，寂而无相。其用广大，宽廓无边。与凡圣为依。众法之本。以其文深旨远。信者至微。
所言灭者。唯心相灭，非心体灭。如风依水而有动相。若水灭者，则风相断绝，无所依止。以水不灭，风相相续。唯风灭故，动相随灭，非是水灭。无明亦尔。依心体而动。若心体灭，则众生断绝，无所依止。以体不灭，心得相续。唯痴灭故，心相随灭，非心智灭。
问。果中用大。垂形九界。有时示现三涂。亦应生恶因果。如何但言善因果耶。答。为度众生。示作恶因。本无迷染。即无漏善。为度众生。示受恶果。亦无苦受。如三禅乐。是故但名善因果也。
问。既云真如甚深用。何故不属真如。乃属生灭因缘。答。若非生灭因缘。则真如之名。尚自不立。何得辨用大耶。夫众生现前介尔生灭之心。体即真如。相即如来藏。用即能生一切因果。而日用不知。是谓理即大乘。若能知此一心体大相大用大。是谓名字即大乘。若能观察妄念无相。是谓观行即大乘。若粗垢先落。六根清净。是谓相似即大乘。此论名之为相似觉。若能亲证此体相用。任运增进。是谓分证即大乘。此论名之为随分觉。若至心根本性常住现前。是谓究竟即大乘。此论名之为究竟觉。六而常即。始终平等。即此心真如门也。即而常六。升沉硕异。即此心生灭门也。故立一切众生心为有法。
然始觉时即是本觉。无别觉起者。谓种子举体而为现行。现行不改无始种子。如水成冰。冰还成水。非别有新水也。应有问曰。既云无别觉起。何得名为始觉。故今答曰。依本觉有不觉。如水成冰。依不觉说有始觉。如冰始泮而为水也。更依下文。以喻明之。如来藏即真如。譬如东西定方。非迷非悟。能为迷悟依也。既有此东西定方。即应有此知东知西之知。是定方中所具本觉义也。从来未曾知故。名之为迷。是定方中所具不觉义也。由不觉故。谓东为西。谓西为东。是定方中所起转识妄想相也。定方或随迷缘。或随悟缘。决无不随缘时。
如海水与波。非一非异。波因风动。非水性动。若风止时。波动即灭。非水性灭。
自性清净心。即指现前介尔心性。体即真如。本来清净。非成佛而始净也。因无明风动者。无始已来从未悟故。法尔有八种识。第八识中。法尔有无明种子。如水含动性。前七识现行。法尔与无明相应。如波有动相也。起识波浪者。
然第八第七。从无始来。法尔相续。不依于智。前六相续。并依智起。故云相应不断也。只此相续。实无体性。譬如一星之火。旋之成轮。火念念灭。不从此方转至余方。由其相似相续。妄睹为轮。心性亦尔。念念寂灭。无相续义。迷情以为似常似一。名相续相。
执著。即别境中胜解心所。及贪嗔慢等任运诸烦恼也。大凡一刹那心。生已即灭。无执著义。由其前后相似相续。乃有执著功能。此相唯是第六识有。以七八两识及前五识。
能起业者。即第六识相应之思。所起之业。通前五识。言差别者。或起恶业。或起善业。或禅定业。即是三界诸有漏业。乃至出世无漏业。菩萨利他业。皆名起业相也。然此业性。即是身表语表及与无表。且身表者。既非形量。亦非动作。亦非动因。但是假名。非实有体。次语表者。一刹那声。无诠表义。多念相续。似有诠表。便无实体。表业既无实性。无表又岂有实。
此则第八与前七识。互为因果。唯识理成也。众生者。五蕴和合之假名也。心者。第八识也。意者。第七识也。意识者。第六识并前五识也。第八为根本依。第七方转。第七为染净依。第六方转。第六为分别依。前五方转。故云依心意及意识转也。
如人眠梦。梦中受于无量轮回。俄然睡醒。空无所得。若无醒时之心。安有梦心。若非研此梦心。何处别觅醒时之心也哉。
人我见亦名我执。依我痴故。而起我见。依我见故。而起我爱我慢。依爱我故。而计我所。依计我我所故。顺之则贪。违之则嗔。具起无量诸烦恼法。
未发心前。容有善根深浅。烦恼厚薄。诸根利钝。方便勤惰之不同。既发心后。入同生性。无功用道。决无差别。但由众生根欲性异。出示现有差别耳。
信根本者。真如即是一切三宝根本。谓我现前介尔心性。离虚妄相。平等平等。即真如体大。名为法宝。虽复觅之了不可得。而性自神解。灵明不昧。即真如相大。名为佛宝。一切色心依正。十方虚空。千如百法。并此介尔心中所现之影。与能现心无是非是。不可分离剖析。即真如用大。名为僧宝。究竟证此一心三宝。名之为佛。所以具足无边功德。必应顶礼恭敬供养。听闻所说正法。如法修行。回向一切智也。诠此一心三宝。名为教法。修此一心三宝名为行法。证此一心三宝。名为果法。所以有大利益。
随力施与者。未入正定聚人。未可责以竭尽施等。但得舍自悭著以破恶。令他欢喜以生善。即名为财施也。方便救济。即无畏施。以己所解。随宜为说。即是法施。言己所解。则决非强不知以为知。
在家戒品。十善收尽。离杀生。则慈护有情。蜎飞无损。离偷盗。则一钵一草。不与不取。离邪淫。则于己妻妾。作知足想。离妄言。则所言诚实。一切不欺。离两舌。则隐恶扬善。不传彼此。离恶口。则永无粗犷。令他喜乐。离绮语。则言皆有义。不生放逸。离悭贪。则常思惠舍。无所希求。离嗔嫉。则不为损恼。随喜他荣。离谄诳邪见。则忠良正直。深信因果。是以恶无不止。善无不行。生无不摄。
所言灭者。唯心相灭，非心体灭。如风依水而有动相。若水灭者，则风相断绝，无所依止。以水不灭，风相相续。唯风灭故，动相随灭，非是水灭。无明亦尔。依心体而动。若心体灭，则众生断绝，无所依止。以体不灭，心得相续。唯痴灭故，心相随灭，非心智灭。
问。果中用大。垂形九界。有时示现三涂。亦应生恶因果。如何但言善因果耶。答。为度众生。示作恶因。本无迷染。即无漏善。为度众生。示受恶果。亦无苦受。如三禅乐。是故但名善因果也。
问。既云真如甚深用。何故不属真如。乃属生灭因缘。答。若非生灭因缘。则真如之名。尚自不立。何得辨用大耶。夫众生现前介尔生灭之心。体即真如。相即如来藏。用即能生一切因果。而日用不知。是谓理即大乘。若能知此一心体大相大用大。是谓名字即大乘。若能观察妄念无相。是谓观行即大乘。若粗垢先落。六根清净。是谓相似即大乘。此论名之为相似觉。若能亲证此体相用。任运增进。是谓分证即大乘。此论名之为随分觉。若至心根本性常住现前。是谓究竟即大乘。此论名之为究竟觉。六而常即。始终平等。即此心真如门也。即而常六。升沉硕异。即此心生灭门也。故立一切众生心为有法。
然始觉时即是本觉。无别觉起者。谓种子举体而为现行。现行不改无始种子。如水成冰。冰还成水。非别有新水也。应有问曰。既云无别觉起。何得名为始觉。故今答曰。依本觉有不觉。如水成冰。依不觉说有始觉。如冰始泮而为水也。更依下文。以喻明之。如来藏即真如。譬如东西定方。非迷非悟。能为迷悟依也。既有此东西定方。即应有此知东知西之知。是定方中所具本觉义也。从来未曾知故。名之为迷。是定方中所具不觉义也。由不觉故。谓东为西。谓西为东。是定方中所起转识妄想相也。定方或随迷缘。或随悟缘。决无不随缘时。
如海水与波。非一非异。波因风动。非水性动。若风止时。波动即灭。非水性灭。
自性清净心。即指现前介尔心性。体即真如。本来清净。非成佛而始净也。因无明风动者。无始已来从未悟故。法尔有八种识。第八识中。法尔有无明种子。如水含动性。前七识现行。法尔与无明相应。如波有动相也。起识波浪者。
然第八第七。从无始来。法尔相续。不依于智。前六相续。并依智起。故云相应不断也。只此相续。实无体性。譬如一星之火。旋之成轮。火念念灭。不从此方转至余方。由其相似相续。妄睹为轮。心性亦尔。念念寂灭。无相续义。迷情以为似常似一。名相续相。
执著。即别境中胜解心所。及贪嗔慢等任运诸烦恼也。大凡一刹那心。生已即灭。无执著义。由其前后相似相续。乃有执著功能。此相唯是第六识有。以七八两识及前五识。
能起业者。即第六识相应之思。所起之业。通前五识。言差别者。或起恶业。或起善业。或禅定业。即是三界诸有漏业。乃至出世无漏业。菩萨利他业。皆名起业相也。然此业性。即是身表语表及与无表。且身表者。既非形量。亦非动作。亦非动因。但是假名。非实有体。次语表者。一刹那声。无诠表义。多念相续。似有诠表。便无实体。表业既无实性。无表又岂有实。
此则第八与前七识。互为因果。唯识理成也。众生者。五蕴和合之假名也。心者。第八识也。意者。第七识也。意识者。第六识并前五识也。第八为根本依。第七方转。第七为染净依。第六方转。第六为分别依。前五方转。故云依心意及意识转也。
如人眠梦。梦中受于无量轮回。俄然睡醒。空无所得。若无醒时之心。安有梦心。若非研此梦心。何处别觅醒时之心也哉。
人我见亦名我执。依我痴故。而起我见。依我见故。而起我爱我慢。依爱我故。而计我所。依计我我所故。顺之则贪。违之则嗔。具起无量诸烦恼法。
未发心前。容有善根深浅。烦恼厚薄。诸根利钝。方便勤惰之不同。既发心后。入同生性。无功用道。决无差别。但由众生根欲性异。出示现有差别耳。
信根本者。真如即是一切三宝根本。谓我现前介尔心性。离虚妄相。平等平等。即真如体大。名为法宝。虽复觅之了不可得。而性自神解。灵明不昧。即真如相大。名为佛宝。一切色心依正。十方虚空。千如百法。并此介尔心中所现之影。与能现心无是非是。不可分离剖析。即真如用大。名为僧宝。究竟证此一心三宝。名之为佛。所以具足无边功德。必应顶礼恭敬供养。听闻所说正法。如法修行。回向一切智也。诠此一心三宝。名为教法。修此一心三宝名为行法。证此一心三宝。名为果法。所以有大利益。
随力施与者。未入正定聚人。未可责以竭尽施等。但得舍自悭著以破恶。令他欢喜以生善。即名为财施也。方便救济。即无畏施。以己所解。随宜为说。即是法施。言己所解。则决非强不知以为知。
在家戒品。十善收尽。离杀生。则慈护有情。蜎飞无损。离偷盗。则一钵一草。不与不取。离邪淫。则于己妻妾。作知足想。离妄言。则所言诚实。一切不欺。离两舌。则隐恶扬善。不传彼此。离恶口。则永无粗犷。令他喜乐。离绮语。则言皆有义。不生放逸。离悭贪。则常思惠舍。无所希求。离嗔嫉。则不为损恼。随喜他荣。离谄诳邪见。则忠良正直。深信因果。是以恶无不止。善无不行。生无不摄。
一 、以世俗菩提心轉惡緣為菩提道
報應皆歸一
修一切大恩
過去我們根本不知道，眾生心中的痛苦是我執無明產生的，
也不知道等虛空眾生對自己的恩德是廣大浩瀚的，
因而讓其他眾生心中生起痛苦，這一點我們應該知道。
所有眾生身心的痛苦，都是因為我執而產生。
自己身心中所產生的一切痛苦，
也是因為自己將無我執為有我而產生的，千萬不要歸罪於他人。
寂天菩薩說：
「 世上一切傷害、恐懼及痛苦，
都是因我執而產生。」
因此，我們要這我執的大魔鬼作什麼？
無始以來，
我們執著「 身 」就是我，
執著「 心 」就是我。
其實，身本無我，心本無我，
可是我們卻執著著「 身 」「 心 」就是我，
然後非常珍惜自己的身心，
為了養護自己的身心，
我們造了很多傷害其他眾生的惡業，
例如：
殺、盜等惡業，使我們在三界六道輪回中遭受生老病死種種痛苦。
【入菩薩行論】裏說道：
「 為了自利，我經過無數劫的辛苦，
但是所得到的卻只有痛苦而已。」
就如同這樣的，自己以及所有眾生身心所有的一切痛苦，都是我執無明所產生的。
因為此緣故，所以我們要將我執當敵人看待。
身心本是無我、本是無實，
我們卻執著身心為我、是實。
由於這個我執，從無始以至今日，
讓我們產生無邊痛苦。
比我好、比我位高的人，我們就嫉妒他；
比我卑下的人，我們就輕蔑污辱他；
跟我同樣者，我們又生起跟他競爭的心。
這完全是我執所產生的，
因此導致我們在三界輪回的大苦海中不得解脫。
人以及非人的一切傷害痛苦，都是我執所造成。
【入菩薩行論】裏說道：
「 我執！你讓我在輪回中受生上千百次，
讓我受到無邊傷害，
因此，我恨你，我要除去你這自利的心。」
所謂我執，就是平常我們一直想著「 我、我、我 」，
因為想著「 我 」，
就有「 他 」、
有「 你 」。
這個想著「 我、我、我 」的想法，就是我執。
輪回中的一切過失，都是因為這個我執而產生。
我們仔細的想就能知道，
因為我們有執「 我 」的念，有這樣的心，
自然就會有「 他 」的產生。
有執「 我 」的執著，
就會產生「 他 」、「 你 」，
然後慢慢的就產生貪、瞋、癡。
對於自己以及所喜歡的人，
我們就珍惜、照顧，生起貪欲；
對自己所不喜歡的物件、他人，就生起瞋恚。
這種對自己起貪、對他起瞋，
都是由我們的無明愚癡產生的。
因此，業、煩惱都是我執
── 執著「 我 」所產生的。
所以我執的心是一切過失的根本，是需要斷除的。
為何說我執是一切過失的根本？
因為我執的境
── 我，根本就不存在。
輪回過失的根本就是我執，
輪回的過失歸根究底就是我執，
就是想著「 我 」。
我們一定要知道，我執是輪回的根本，
如果不知道，就無法將我執去除，要是不將我執去除，
我們將沒有辦法從輪回中解脫出來。
想著「 我、我、我 」的這心，
舉個例子來講，
就像我們心中想著瓶子，依著對瓶子的瞭解，說它是儲水的容器，
所以我們為它取名為瓶子，
心中也執持著「 這樣就是瓶子 」。
世俗名言上取名為瓶子，
然後也被我們的心執為瓶子。
如此，我們反觀自己。
當「 我、我、我 」這個心生起時，
我們要去找這個「 我 」境，到底是有或沒有？
我們反過來觀察，
當心想著「 我 」，也就是「 我、我、我 」現起時，
我們去找「 我 」是什麼，它到底在何處。
剛開始時，我們都會認為身就是我；
會認為心就是我；
會認為身心兩者是我；
「 我 」境就是身，
或心或身心兩者；
或也許生起「 我 」既不是身也不是心這樣的想法。
不管我們生起怎樣的心念，
無論是
「 身是我 」、
「 心是我 」、
「 身、心二者是我 」
或是「 身、心二者皆非我 」，
這些都是迷惑。
原因在哪里？
若是有「 我 」，我們執有是可以的，是無須去除的。
但是，實際上我執的境，
也就是說為我們所執著的「 我 」，
真正去找時根本找不到。
在這教法裏面就講到，
任何時候當執「 我 」的心生起時，
我們都要去找、去看。
去找時根本找不到「 我 」，
「 我 」從來就不曾有過。
我們若是不去觀察，
「 我 」是會在世俗面上顯現的。
當我執的心生起時，就去看我執的本質，
然後要去找「 我 」。
當我們去找時，將會發現找不到「 我 」，
然後就在「 找不到我 」的境中禪定，加以保持。
之後，要讓珍惜「 我 」、執我的心不再生起，
我們要不斷地這樣修，讓它熟練。
【入菩薩行論】裏說道：
「 過去我執毀了我，現在不一樣了，
我已經看住你，你要到哪里去，
我要放下執我的我慢。」
我們的恐懼跟痛苦，都是我執這個魔造成的，
所以，我們應該盡自己最大的力量去除我執。
噶當巴有一位善知識，名叫夏波瓦，他曾說：
「 壽命短暫，我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」
這就是說，我們在這一世裏都應盡最大力量，去除我執這個無明，要用對治法去除我執。
我們運用以下的方法去除我執：
經常的反省自己，反觀自己的心念。
若是發現自己只是在追求自利，
或是我執的心念生起，這個叫做俗人；
如果以正知正念看到自己的心念是利他，
或是利他的行為，
這時我們才稱自己是一個出家人，是一個修行者。
以正知正念來反觀自己的心念，
然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱，
這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。
同樣的，這位善知識說：
「 在心的城堡中，要有對治的矛站在心的城堡門口，除此外再也沒有其他要做的事。」
這就好比說自己的心是一間房子，在這房子的門口，有正念的矛守著門，
只要正念守著門，就不會讓我執的小偷進入屋內，
我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執，
不讓我執進入心中的屋內。
它若緊我也緊，它若松我也松。
我執的心若緊的時候，
對治我執的無我智慧也要緊；
我執這個心要是放鬆了，
無我智慧的對治也稍稍放鬆。
我們要視我執有如敵人般，讓他離開。
就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說，
會傷害自己的魔鬼、非人等，凡是他所要的東西，不管衣物、食物，我們都給他，
讓他不要來干擾我們，讓他拿著他所要的東西離開。
就如此般，應想辦法除掉我執之敵。
既然視我執為敵人，為了去除我執，
我們要珍視他人，為了能夠珍視他人，
就必須如此想：
一切眾生對我們都是有大恩的，不僅如此，
連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠眾生。
【入菩薩行論】裏說道：
「 想要成佛，讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德，眾生和佛陀是一樣的。」
也就是說，眾生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德，
因此能虔信的恭敬佛陀，
為什麼卻對眾生不恭敬呢？
這是不合理的。
想證得佛陀果位的人，
眾生跟佛陀的恩都是一樣的。
對自己有大恩的父母，
要讓他們具有快樂及樂因，
並且能夠脫離痛苦及苦因。
像這樣的慈心、悲心，要一再觀修，觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。
我們也要一再地做這種觀想，怎樣觀想呢？
就是將自己身心的樂跟樂因的善根，不管是過去已造，
或未來將造，
或是現在正在造的，
所有一切善根全都施給父母眾生。
我們說對一切修大恩，那麼對傷害我者，
或人或非人、畜生、野獸，我們該如何呢？
傷害我者，不管是人、畜生、野獸，實際上從無始以來，
他們都曾經無數次的為自己的母親。
當他們是自己母親時，
她不顧忌自己的罪業，
不顧忌自己的痛苦，
不管別人對她說的壞話，
她都只是利益著孩子，
所以在過去時，她承受著無量無邊種種痛苦。
但是，他迷惑了，我也迷惑了，
因為這種迷惑的力量，忘卻我們過去生的父母、孩子，
也由於我的惡業，促使他今天來傷害我。
現在傷害我的人或是非人，
他們因為傷害我而又造了惡業，
他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。
縱然傷害我者是過去世的母親，但因為他現在傷害我，
所以未來將長時間的遭受輪回中生、老、病、死的痛苦，
以及三惡道的寒熱、饑渴或是被役使的痛苦，非常可憐，
我們必須一再地對他們生起悲心。
由於過去世我曾傷害他，
致使現在他來傷害我，這是我應得的報應。
因此，我們要想，從今以後我所做的都要利益他。
雖然現在他傷害我，但是我要完全利益他、幫助他，
報應皆歸一
修一切大恩
過去我們根本不知道，眾生心中的痛苦是我執無明產生的，
也不知道等虛空眾生對自己的恩德是廣大浩瀚的，
因而讓其他眾生心中生起痛苦，這一點我們應該知道。
所有眾生身心的痛苦，都是因為我執而產生。
自己身心中所產生的一切痛苦，
也是因為自己將無我執為有我而產生的，千萬不要歸罪於他人。
寂天菩薩說：
「 世上一切傷害、恐懼及痛苦，
都是因我執而產生。」
因此，我們要這我執的大魔鬼作什麼？
無始以來，
我們執著「 身 」就是我，
執著「 心 」就是我。
其實，身本無我，心本無我，
可是我們卻執著著「 身 」「 心 」就是我，
然後非常珍惜自己的身心，
為了養護自己的身心，
我們造了很多傷害其他眾生的惡業，
例如：
殺、盜等惡業，使我們在三界六道輪回中遭受生老病死種種痛苦。
【入菩薩行論】裏說道：
「 為了自利，我經過無數劫的辛苦，
但是所得到的卻只有痛苦而已。」
就如同這樣的，自己以及所有眾生身心所有的一切痛苦，都是我執無明所產生的。
因為此緣故，所以我們要將我執當敵人看待。
身心本是無我、本是無實，
我們卻執著身心為我、是實。
由於這個我執，從無始以至今日，
讓我們產生無邊痛苦。
比我好、比我位高的人，我們就嫉妒他；
比我卑下的人，我們就輕蔑污辱他；
跟我同樣者，我們又生起跟他競爭的心。
這完全是我執所產生的，
因此導致我們在三界輪回的大苦海中不得解脫。
人以及非人的一切傷害痛苦，都是我執所造成。
【入菩薩行論】裏說道：
「 我執！你讓我在輪回中受生上千百次，
讓我受到無邊傷害，
因此，我恨你，我要除去你這自利的心。」
所謂我執，就是平常我們一直想著「 我、我、我 」，
因為想著「 我 」，
就有「 他 」、
有「 你 」。
這個想著「 我、我、我 」的想法，就是我執。
輪回中的一切過失，都是因為這個我執而產生。
我們仔細的想就能知道，
因為我們有執「 我 」的念，有這樣的心，
自然就會有「 他 」的產生。
有執「 我 」的執著，
就會產生「 他 」、「 你 」，
然後慢慢的就產生貪、瞋、癡。
對於自己以及所喜歡的人，
我們就珍惜、照顧，生起貪欲；
對自己所不喜歡的物件、他人，就生起瞋恚。
這種對自己起貪、對他起瞋，
都是由我們的無明愚癡產生的。
因此，業、煩惱都是我執
── 執著「 我 」所產生的。
所以我執的心是一切過失的根本，是需要斷除的。
為何說我執是一切過失的根本？
因為我執的境
── 我，根本就不存在。
輪回過失的根本就是我執，
輪回的過失歸根究底就是我執，
就是想著「 我 」。
我們一定要知道，我執是輪回的根本，
如果不知道，就無法將我執去除，要是不將我執去除，
我們將沒有辦法從輪回中解脫出來。
想著「 我、我、我 」的這心，
舉個例子來講，
就像我們心中想著瓶子，依著對瓶子的瞭解，說它是儲水的容器，
所以我們為它取名為瓶子，
心中也執持著「 這樣就是瓶子 」。
世俗名言上取名為瓶子，
然後也被我們的心執為瓶子。
如此，我們反觀自己。
當「 我、我、我 」這個心生起時，
我們要去找這個「 我 」境，到底是有或沒有？
我們反過來觀察，
當心想著「 我 」，也就是「 我、我、我 」現起時，
我們去找「 我 」是什麼，它到底在何處。
剛開始時，我們都會認為身就是我；
會認為心就是我；
會認為身心兩者是我；
「 我 」境就是身，
或心或身心兩者；
或也許生起「 我 」既不是身也不是心這樣的想法。
不管我們生起怎樣的心念，
無論是
「 身是我 」、
「 心是我 」、
「 身、心二者是我 」
或是「 身、心二者皆非我 」，
這些都是迷惑。
原因在哪里？
若是有「 我 」，我們執有是可以的，是無須去除的。
但是，實際上我執的境，
也就是說為我們所執著的「 我 」，
真正去找時根本找不到。
在這教法裏面就講到，
任何時候當執「 我 」的心生起時，
我們都要去找、去看。
去找時根本找不到「 我 」，
「 我 」從來就不曾有過。
我們若是不去觀察，
「 我 」是會在世俗面上顯現的。
當我執的心生起時，就去看我執的本質，
然後要去找「 我 」。
當我們去找時，將會發現找不到「 我 」，
然後就在「 找不到我 」的境中禪定，加以保持。
之後，要讓珍惜「 我 」、執我的心不再生起，
我們要不斷地這樣修，讓它熟練。
【入菩薩行論】裏說道：
「 過去我執毀了我，現在不一樣了，
我已經看住你，你要到哪里去，
我要放下執我的我慢。」
我們的恐懼跟痛苦，都是我執這個魔造成的，
所以，我們應該盡自己最大的力量去除我執。
噶當巴有一位善知識，名叫夏波瓦，他曾說：
「 壽命短暫，我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」
這就是說，我們在這一世裏都應盡最大力量，去除我執這個無明，要用對治法去除我執。
我們運用以下的方法去除我執：
經常的反省自己，反觀自己的心念。
若是發現自己只是在追求自利，
或是我執的心念生起，這個叫做俗人；
如果以正知正念看到自己的心念是利他，
或是利他的行為，
這時我們才稱自己是一個出家人，是一個修行者。
以正知正念來反觀自己的心念，
然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱，
這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。
同樣的，這位善知識說：
「 在心的城堡中，要有對治的矛站在心的城堡門口，除此外再也沒有其他要做的事。」
這就好比說自己的心是一間房子，在這房子的門口，有正念的矛守著門，
只要正念守著門，就不會讓我執的小偷進入屋內，
我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執，
不讓我執進入心中的屋內。
它若緊我也緊，它若松我也松。
我執的心若緊的時候，
對治我執的無我智慧也要緊；
我執這個心要是放鬆了，
無我智慧的對治也稍稍放鬆。
我們要視我執有如敵人般，讓他離開。
就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說，
會傷害自己的魔鬼、非人等，凡是他所要的東西，不管衣物、食物，我們都給他，
讓他不要來干擾我們，讓他拿著他所要的東西離開。
就如此般，應想辦法除掉我執之敵。
既然視我執為敵人，為了去除我執，
我們要珍視他人，為了能夠珍視他人，
就必須如此想：
一切眾生對我們都是有大恩的，不僅如此，
連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠眾生。
【入菩薩行論】裏說道：
「 想要成佛，讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德，眾生和佛陀是一樣的。」
也就是說，眾生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德，
因此能虔信的恭敬佛陀，
為什麼卻對眾生不恭敬呢？
這是不合理的。
想證得佛陀果位的人，
眾生跟佛陀的恩都是一樣的。
對自己有大恩的父母，
要讓他們具有快樂及樂因，
並且能夠脫離痛苦及苦因。
像這樣的慈心、悲心，要一再觀修，觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。
我們也要一再地做這種觀想，怎樣觀想呢？
就是將自己身心的樂跟樂因的善根，不管是過去已造，
或未來將造，
或是現在正在造的，
所有一切善根全都施給父母眾生。
我們說對一切修大恩，那麼對傷害我者，
或人或非人、畜生、野獸，我們該如何呢？
傷害我者，不管是人、畜生、野獸，實際上從無始以來，
他們都曾經無數次的為自己的母親。
當他們是自己母親時，
她不顧忌自己的罪業，
不顧忌自己的痛苦，
不管別人對她說的壞話，
她都只是利益著孩子，
所以在過去時，她承受著無量無邊種種痛苦。
但是，他迷惑了，我也迷惑了，
因為這種迷惑的力量，忘卻我們過去生的父母、孩子，
也由於我的惡業，促使他今天來傷害我。
現在傷害我的人或是非人，
他們因為傷害我而又造了惡業，
他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。
縱然傷害我者是過去世的母親，但因為他現在傷害我，
所以未來將長時間的遭受輪回中生、老、病、死的痛苦，
以及三惡道的寒熱、饑渴或是被役使的痛苦，非常可憐，
我們必須一再地對他們生起悲心。
由於過去世我曾傷害他，
致使現在他來傷害我，這是我應得的報應。
因此，我們要想，從今以後我所做的都要利益他。
雖然現在他傷害我，但是我要完全利益他、幫助他，
宗萨钦哲仁波切：我是众生的仆人！
傍晚时分，菩提迦耶大正觉寺里的甬道上，刚散了法会的僧人与来此朝拜的佛弟子们光着脚走在雨水里，或几个人聊天，或一个人拿着念珠持咒，或默默前行，宗萨钦哲仁波切和助手迎面走过，佛弟子们全都停下脚步，恭敬地侧立路旁，让老师先行。
十几米长的甬道上，一排被雨淋湿的紫红色僧袍成了暗红色，在绿树的映衬下，散发出沉静、庄严的气息。
雨不大不小地下着，没有人打伞，包括宗萨仁波切，他赶着去菩提树下给一群来自世界各地等待受菩萨戒的佛弟子们举行仪式。
这样的情形，在今年11月初法会期间，于菩提迦耶随时可见。
晚餐时，能容五六十人的MAHAYANA酒店餐厅里坐满了人，一边是来参加宗萨仁波切主持的法会的佛弟子，一边是世界各地的游人和朝圣者。仁波切出现时，弟子们一起站起来双手合十恭迎，临走，又齐齐站起来恭送，客人们惊讶地看着这庄严的场面。
以为仁波切常面对这种场景，肯定应对自如，没想到，他有些害羞，极不好意思地笑着摆手，让大家不用如此，快步走出餐厅。
弟子们亲昵地用cute形容他。
宗萨仁波切身边的团队宛若一个小型联合国，摄影师来自不丹，摄像师来自德国，一个助手来自巴西，中文翻译一个来自马来西亚、一个来自北京。
钦哲基金会和莲心基金会的成员更是身份背景各异，所有工作人员都是志愿者，一分钱酬劳没有，但只要听说有机会为他工作，都激动不已。
钦哲基金会的负责人陈季佩说，“仁波切所有书的版税、稿费全部让出版商直接打到基金会的账上，这也是我们基金会最大的善款来源，占受捐款项的十分之一。有时候他收到弟子们的供养，也会转给基金会。他自己的生活特别简单，花费非常少。”
他的房间里有一个长1米、宽和高均为20公分的狭长盒子，装着他自2010年发起的“84000佛典传译计划”的全部经文，经文上的字不可思议的小，所以全部经文看起来也没占多大空间。
这个计划目标是将浩瀚的佛教典籍翻译为现代语言，让全世界共享。这也是钦哲基金会负责的项目，很多学者自愿参与这一计划。
菩提迦耶法会期间，宗萨仁波切的一天一般从凌晨三四点钟开始，因为他是无教派主义者，早上的功课需要读包含各个教派的700页之多的祈祷文。
6点半结束后冲个澡，7点吃早饭，7：15开始接待客人。一般是5到10分钟一拔，一直持续到8点钟前往大正觉寺参加法会为止。
中午11点半法会结束，回寺院，每天都和不同的人吃午餐，边吃边聊，回答各种问题。12点半吃完，休息大概四十分钟左右。
下午13：15去开法会，通常16点半结束，有时候有讲座，到18点。回寺院，继续接待世界各地的来客。
19点开始晚饭，继续接待客人。 19点半到21点半，原本应该是他个人的时间，但还有关于基金会的事情、世界各国禅修中心的事情，说白了，还是工作时间。 21点半左右，一天终于结束，休息。
助手Powa说，“他在不同地方的日程是完全不一样的，但相同的是都非常紧张，几乎没有自己的时间，总是为别人。”
2006年，在印度的比尔有个盛大的法会，长达3个半月。每天从早上5点到下午5点半，12个小时。午餐时间也不可以走开。
法会的内容是宗萨仁波切口传八万四千法门的所有佛经，每天十来个小时，就他自己在读。
口传佛经的教法从佛陀那儿传下来，要求学生跟老师学，老师跟他的老师学，一直上溯到佛陀。现在很少有仁波切做这件事，因为太困难了。
宗萨仁波切认为，就因为很少人做，所以更要把这个教法传给年轻的仁波切。法会现场有很多年龄很小的仁波切，他从小学会，长大后就可以教给别人，这个教法就可以传承下去。
法会进行到一半，因为说话太多，他失声了；因为经文字太小，时间长了，眼睛也看不到了。法会停了两三天，声音恢复后，继续。
此时的宗萨仁波切在印度的比尔主持法会，还是他一个人讲课，为时两个半月。
宗萨仁波切是一个不按规矩出牌的上师，他经常会做出一些离经叛道的、让人们目瞪口呆的事。
2002年，宗萨仁波切去德国弘法，闲暇之时，一行30人去了一个赌城.此地的要求是必须穿正装才可进入，仁波切跟朋友借了身西服，其他人或租或买，解决了着装问题。
赌场里有一种赌法是押数字，从0到35，选一个数字。一般人很少会选0，结果他押了0，赢了特别多的钱。这一局共花了两分钟，两分钟之后他们离开了赌场。
他说这钱是赌博赢来的，不能留下，要花出去。一行人去了酒吧，点了最贵的酒，还邀请很多在座的人一起吃喝，隔一会儿，他就会问，“我们的钱还剩多少了？都要花完，不可以留着。”因为钱不能留到第二天，后来把剩下的钱都给了出租车司机。
传统的佛弟子不理解他这种举动，认为不如法。
一起前去赌场、跟随他17年的弟子、德国医生Arne说：“仁波切的这些做法其实是想唤醒别人，因为我们经常被一些常规、逻辑给束缚住，会觉得这些好，那些不好，他教导我们要超越好坏。判断一个人是不是佛教徒，要依据他的动机，或者发心，只要你有正确的动机和发心，在佛法里你可以做任何事情。”
欣赏他的佛弟子把他惊人的举动解释为：“有勇气去挑战常规，他不在意别人说他不好，不在意被人判断。他能够分清哪个是佛法的核心，哪个是佛法的文化。他教导你怎么去接近佛法的核心，而不是拘泥于它的文化。文化也很重要，能够托起核心，但如果你只陷入文化中，你就会受限于它，容易产生困惑。”
但有些年轻的仁波切的导师告诉他们，“你们可以做任何你们想做的事情，只要不像宗萨钦哲仁波切那样，我就很高兴了。”
Arne说他是勇敢的，无畏的，智慧的，优雅的。
财旺则形容他是“疯狂的”。
财旺是宗萨仁波切电影《旅行者与魔术师》中的男主角，此次专门从不丹赶到菩提迦耶参加法会。
在不丹，宗萨仁波切致力于环保，对能源再利用付出了很多精力。他建议禁用塑料袋。比如上万人的法会，他就会提前做一个通告，“你可以带食物，但是不要用塑料制品包装，无论多小的塑料包装都不行。够疯狂吧？”财旺对他的信任是不加分析的，“但不是盲目的跟从。”
不丹人用“伟大的老师”称呼宗萨仁波切。
只要他在不丹，就不断有人找他去讲课、开法会。他要给死人做祈祷，给失恋的人做心理辅导，搬新房子的人找他加持。他提供食物和场地给一些人，让他们完成3年的闭关。
《旅行者与魔术师》拍摄时，有一天拍财旺的戏，他无意中回头一看，街上差不多排了两百人在那儿看，“我以为他们是来看我拍戏的，顿时有了腕儿的感觉，非常得意。”结果，这些人是来找宗萨仁波切祈福的。“谁是男主角、女主角，拍什么电影，在他们心里完全无法跟仁波切比。”
“在美国，如果布拉德·皮特去你家吃饭了，美国人早疯了。在不丹，布拉德·皮特不重要，如果仁波切去你家吃饭，非常荣耀。
“名声啊，赚钱啊，他都无暇顾及，因为他太忙了。
“虽然忙，但比如一个礼拜前，有人跟仁波切说谁病了，一个礼拜后说的人都忘了，仁波切会问，那人好点了吗？他都没见过这个人。这不是记性好，这是慈悲。如果你不关心你不会记住。”
财旺说，在不丹，每个人家里一般会挂4幅画像，一个是佛像，一个是国王，一个是女神，一个就是宗萨仁波切，。
在不丹，电视里只要有宗萨仁波切的节目播出，任何时间都是黄金时间，哪怕是午夜两点大家都会看。
“他是不丹的明星？”
“他是太阳！”财旺骄傲地说。
大正觉寺内，菩提树下，佛弟子们虔诚地跪在雨中，没有人用任何东西挡雨。
“我们发愿，当众生生病的时候，我愿意是他的药；当众生要过河的时候，我愿意是他的桥；当众生要写东西的时候，我愿意是他的纸和笔，我愿我能化现成众生所需要的一切。
因为受了菩萨戒，我就是众生的仆人。” https://t.cn/RoZWq08
傍晚时分，菩提迦耶大正觉寺里的甬道上，刚散了法会的僧人与来此朝拜的佛弟子们光着脚走在雨水里，或几个人聊天，或一个人拿着念珠持咒，或默默前行，宗萨钦哲仁波切和助手迎面走过，佛弟子们全都停下脚步，恭敬地侧立路旁，让老师先行。
十几米长的甬道上，一排被雨淋湿的紫红色僧袍成了暗红色，在绿树的映衬下，散发出沉静、庄严的气息。
雨不大不小地下着，没有人打伞，包括宗萨仁波切，他赶着去菩提树下给一群来自世界各地等待受菩萨戒的佛弟子们举行仪式。
这样的情形，在今年11月初法会期间，于菩提迦耶随时可见。
晚餐时，能容五六十人的MAHAYANA酒店餐厅里坐满了人，一边是来参加宗萨仁波切主持的法会的佛弟子，一边是世界各地的游人和朝圣者。仁波切出现时，弟子们一起站起来双手合十恭迎，临走，又齐齐站起来恭送，客人们惊讶地看着这庄严的场面。
以为仁波切常面对这种场景，肯定应对自如，没想到，他有些害羞，极不好意思地笑着摆手，让大家不用如此，快步走出餐厅。
弟子们亲昵地用cute形容他。
宗萨仁波切身边的团队宛若一个小型联合国，摄影师来自不丹，摄像师来自德国，一个助手来自巴西，中文翻译一个来自马来西亚、一个来自北京。
钦哲基金会和莲心基金会的成员更是身份背景各异，所有工作人员都是志愿者，一分钱酬劳没有，但只要听说有机会为他工作，都激动不已。
钦哲基金会的负责人陈季佩说，“仁波切所有书的版税、稿费全部让出版商直接打到基金会的账上，这也是我们基金会最大的善款来源，占受捐款项的十分之一。有时候他收到弟子们的供养，也会转给基金会。他自己的生活特别简单，花费非常少。”
他的房间里有一个长1米、宽和高均为20公分的狭长盒子，装着他自2010年发起的“84000佛典传译计划”的全部经文，经文上的字不可思议的小，所以全部经文看起来也没占多大空间。
这个计划目标是将浩瀚的佛教典籍翻译为现代语言，让全世界共享。这也是钦哲基金会负责的项目，很多学者自愿参与这一计划。
菩提迦耶法会期间，宗萨仁波切的一天一般从凌晨三四点钟开始，因为他是无教派主义者，早上的功课需要读包含各个教派的700页之多的祈祷文。
6点半结束后冲个澡，7点吃早饭，7：15开始接待客人。一般是5到10分钟一拔，一直持续到8点钟前往大正觉寺参加法会为止。
中午11点半法会结束，回寺院，每天都和不同的人吃午餐，边吃边聊，回答各种问题。12点半吃完，休息大概四十分钟左右。
下午13：15去开法会，通常16点半结束，有时候有讲座，到18点。回寺院，继续接待世界各地的来客。
19点开始晚饭，继续接待客人。 19点半到21点半，原本应该是他个人的时间，但还有关于基金会的事情、世界各国禅修中心的事情，说白了，还是工作时间。 21点半左右，一天终于结束，休息。
助手Powa说，“他在不同地方的日程是完全不一样的，但相同的是都非常紧张，几乎没有自己的时间，总是为别人。”
2006年，在印度的比尔有个盛大的法会，长达3个半月。每天从早上5点到下午5点半，12个小时。午餐时间也不可以走开。
法会的内容是宗萨仁波切口传八万四千法门的所有佛经，每天十来个小时，就他自己在读。
口传佛经的教法从佛陀那儿传下来，要求学生跟老师学，老师跟他的老师学，一直上溯到佛陀。现在很少有仁波切做这件事，因为太困难了。
宗萨仁波切认为，就因为很少人做，所以更要把这个教法传给年轻的仁波切。法会现场有很多年龄很小的仁波切，他从小学会，长大后就可以教给别人，这个教法就可以传承下去。
法会进行到一半，因为说话太多，他失声了；因为经文字太小，时间长了，眼睛也看不到了。法会停了两三天，声音恢复后，继续。
此时的宗萨仁波切在印度的比尔主持法会，还是他一个人讲课，为时两个半月。
宗萨仁波切是一个不按规矩出牌的上师，他经常会做出一些离经叛道的、让人们目瞪口呆的事。
2002年，宗萨仁波切去德国弘法，闲暇之时，一行30人去了一个赌城.此地的要求是必须穿正装才可进入，仁波切跟朋友借了身西服，其他人或租或买，解决了着装问题。
赌场里有一种赌法是押数字，从0到35，选一个数字。一般人很少会选0，结果他押了0，赢了特别多的钱。这一局共花了两分钟，两分钟之后他们离开了赌场。
他说这钱是赌博赢来的，不能留下，要花出去。一行人去了酒吧，点了最贵的酒，还邀请很多在座的人一起吃喝，隔一会儿，他就会问，“我们的钱还剩多少了？都要花完，不可以留着。”因为钱不能留到第二天，后来把剩下的钱都给了出租车司机。
传统的佛弟子不理解他这种举动，认为不如法。
一起前去赌场、跟随他17年的弟子、德国医生Arne说：“仁波切的这些做法其实是想唤醒别人，因为我们经常被一些常规、逻辑给束缚住，会觉得这些好，那些不好，他教导我们要超越好坏。判断一个人是不是佛教徒，要依据他的动机，或者发心，只要你有正确的动机和发心，在佛法里你可以做任何事情。”
欣赏他的佛弟子把他惊人的举动解释为：“有勇气去挑战常规，他不在意别人说他不好，不在意被人判断。他能够分清哪个是佛法的核心，哪个是佛法的文化。他教导你怎么去接近佛法的核心，而不是拘泥于它的文化。文化也很重要，能够托起核心，但如果你只陷入文化中，你就会受限于它，容易产生困惑。”
但有些年轻的仁波切的导师告诉他们，“你们可以做任何你们想做的事情，只要不像宗萨钦哲仁波切那样，我就很高兴了。”
Arne说他是勇敢的，无畏的，智慧的，优雅的。
财旺则形容他是“疯狂的”。
财旺是宗萨仁波切电影《旅行者与魔术师》中的男主角，此次专门从不丹赶到菩提迦耶参加法会。
在不丹，宗萨仁波切致力于环保，对能源再利用付出了很多精力。他建议禁用塑料袋。比如上万人的法会，他就会提前做一个通告，“你可以带食物，但是不要用塑料制品包装，无论多小的塑料包装都不行。够疯狂吧？”财旺对他的信任是不加分析的，“但不是盲目的跟从。”
不丹人用“伟大的老师”称呼宗萨仁波切。
只要他在不丹，就不断有人找他去讲课、开法会。他要给死人做祈祷，给失恋的人做心理辅导，搬新房子的人找他加持。他提供食物和场地给一些人，让他们完成3年的闭关。
《旅行者与魔术师》拍摄时，有一天拍财旺的戏，他无意中回头一看，街上差不多排了两百人在那儿看，“我以为他们是来看我拍戏的，顿时有了腕儿的感觉，非常得意。”结果，这些人是来找宗萨仁波切祈福的。“谁是男主角、女主角，拍什么电影，在他们心里完全无法跟仁波切比。”
“在美国，如果布拉德·皮特去你家吃饭了，美国人早疯了。在不丹，布拉德·皮特不重要，如果仁波切去你家吃饭，非常荣耀。
“名声啊，赚钱啊，他都无暇顾及，因为他太忙了。
“虽然忙，但比如一个礼拜前，有人跟仁波切说谁病了，一个礼拜后说的人都忘了，仁波切会问，那人好点了吗？他都没见过这个人。这不是记性好，这是慈悲。如果你不关心你不会记住。”
财旺说，在不丹，每个人家里一般会挂4幅画像，一个是佛像，一个是国王，一个是女神，一个就是宗萨仁波切，。
在不丹，电视里只要有宗萨仁波切的节目播出，任何时间都是黄金时间，哪怕是午夜两点大家都会看。
“他是不丹的明星？”
“他是太阳！”财旺骄傲地说。
大正觉寺内，菩提树下，佛弟子们虔诚地跪在雨中，没有人用任何东西挡雨。
“我们发愿，当众生生病的时候，我愿意是他的药；当众生要过河的时候，我愿意是他的桥；当众生要写东西的时候，我愿意是他的纸和笔，我愿我能化现成众生所需要的一切。
因为受了菩萨戒，我就是众生的仆人。” https://t.cn/RoZWq08
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