索达吉堪布：须弥山是如何存在的？唯有性空缘起能理解。（二）

索达吉堪布：因此，广博的闻思不仅是实修佛法的前提，也是佛教徒引生正信的基础。那么，到底有没有须弥山呢？如果有，又是如何存在的呢？这个问题很值得探讨，而且也希望能在各位的相续中生起真实的定解。……所以，唯有按照大乘性空缘起的观点，方能真正理解佛教不同的宇宙观，如果不能通达究竟圆融的观点，只是相似地依靠小乘须弥山的说法，则因其与地球学说存在矛盾，故难以对佛教生起信心。……

　　
其实，类似的事情有许多，而且自古以来就有，只不过一般的凡夫无法理解，包括科学家也是无法解释，因为科学家毕竟也是凡夫。但是，没有见到或者无法解释，都不能证明其不存在，因为只要有一次这种事情发生，就必定存在它的道理，更何况人们已经见到或者听到无数次了。如果对这些都视而不见、不予理睬，而认为这些人都有问题，那么，这种态度恐怕也是有一些问题。因此，轻易地否定一件事情是不合理的，而对于须弥山的存在，只是因为没有看见就加以否认，则绝非智者的行为。面对科学的说法，作为佛教徒执持佛教的宇宙观不需要惧怕，因为我们具有绝对的说服力，佛陀已经将真理宣说得非常清楚。

以上是佛教与科学对于器世间的不同认识，不仅佛教与科学的认识不同，就连佛教内部下下乘与上上乘的观点也是不尽相同。而《俱舍论》所宣说的须弥山，也只是佛教中的一种说法，并不是所有的观点皆同于此。以前，印度有一位非常了不起的狮子贤论师——《现观庄严论》的注释者，尊者在《般若经》的注释中说：《俱舍论》承许四大部洲及须弥山，这种说法实际只是小乘对法藏的一种观点（即使在小乘中也还是有不同的说法）；而以大乘对法藏的观点，世界有无量无边。虽然小乘与大乘有不同的宇宙观，但是二者的观点并不相违，因为胜义中一切诸法不生不灭，而于名言中则可以显现各种各样的世界。以上是论师的观点。由此可见，佛教并不只是承认一种须弥山的观点，而是因为有种种的世界存在，故而承认有不同的世界观。如《华严经》当中对世界的认识方法，与现代科学以及《俱舍论》的说法即有很大的不同。
　　
根登群佩尊者曾说：《俱舍论》的观点是不了义的说法，而大乘经典中的世界观是了义的说法。说《俱舍论》的观点不了义，乃是因为当时印度的众生执著世间为实有，佛陀随顺于此，故而宣说了须弥山等的世界；说大乘的观点了义，乃是因为世界本来就无量无边，而大乘经典也作了如是宣说。
　　
以上对比了小乘与大乘，下面介绍一下密乘的须弥山。密宗在《时轮金刚》中也宣说了须弥山，但不像小乘所讲的那样是四边形等等，而是七金山在里面，须弥山在周围，这与现在的地球基本相似，但是其真实的距离、形状等与地球还是不相同。虽然密乘的须弥山与小乘的说法不同，但是二者亦不相违。正如《时轮金刚无垢光疏》中所说：“《俱舍论》的宇宙观不会妨害于密宗《时轮金刚》的宇宙观。”对此，疏中举了个例子：“比如，由诸佛菩萨所加持过的六尺大的山洞，在其中可以容纳转轮王及其五大眷属，如此容纳之时，转轮王等没有缩小，而山洞也没有扩大，只是由于诸佛菩萨的加持与幻变力，二者皆是原原本本地存在，而山洞容纳轮王等人也是无欺地呈现。”这个例子是在说明，如此看似相违的显现，唯以诸佛菩萨的三福德力方能现前，而不同的须弥山，只是以不同的业力而有各自的显现。就如有些人以其罪业力所致，很微小的事物也会看成很大；或如一些饿鬼，到了非常富裕的人家，对其家中的所有财宝却一无所见。可见，上述的种种，皆是依众生的善业与恶业而形成。因此，《时轮金刚无垢光疏》中又说：“虽然种种世界的形状、大小各不相同，但在胜义中一切世间之量皆不存在，而佛陀是依不同众生的业力而宣说了不同的世界。”因此，小乘《俱舍论》的观点对密宗的观点并无妨害。
　　
全知麦彭仁波切《时轮金刚大疏》中说：“所谓不同的世界，皆是依众生的心及不同的业力而作的宣讲。”《白莲花论》中也有这样一段，当时舍利子尊者问佛陀：“您曾说过几次发心，您曾说在大释迦牟尼佛面前发心，又说在另一位佛陀面前发心，那么应该如何理解您所谓的发心呢？”佛陀说：“我所说的发心对境有所不同，是根据众生种种根基不同而作的宣讲。”所以我们应该了知，不同的世界观，也是佛陀根据众生不同的业和根基而作的宣说。对于这个问题，在对大乘缘起性空的道理没有了解之前，理解上可能有一些困难，然而这确实是非常关键的所在。
　　
总之，理解了缘起性空，则不论是佛教内部的各种观点，还是科学的说法，都是可以理解而不会有任何矛盾的。如果并不了知此理，而一定要破斥科学的说法，则是非常困难的。假如非得说地球不是圆的，而一定要按照佛教所说的须弥山那样去安立，那么请问八万由旬的须弥山又去哪里寻找，是在美国、亚洲，还是欧洲？
　　
以前，在中国佛教协会成立之初，多瓦西绕降措格西，一位非常了不起的格西，也是非常有名的佛学家和哲学家，在其传记中这样记载，有一天他说：“我今天一定要和他们辩论！让承认地球是圆形的这些人全都哑口无言，一定要和他们辩论！”更登群佩大师当时也在场，更登群佩大师说：“你去辩论也是可以的，但是你说地球不存在，他们可能不会回答你的，大家都会笑你的。”也就是说，这个地球是人们的现量所见，如果说它不存在，则如同在饿鬼面前说脓不存在，对此，饿鬼都会笑而不答的，因为他明明见到的是脓，你说不是脓如何能够令之信服呢？因此，不从性空缘起上解释，彼此的沟通是非常困难的。
　　
听说许多法师和专门研究佛教的人士，因为佛教的须弥山与地球的说法不同，因而时常担心：“释迦牟尼佛会不会说了妄语？我们以后会不会失败？在这方面我们佛教徒会不会很困难呢？”不会有任何困难！只要你通达了这个缘起性空，尤其是当你了知了，佛陀是针对不同业力的众生而宣说了不同的世界，之后便不会再有任何的畏惧。因此，缘起性空的道理非常重要，基于此理，须弥山的观点即可成立。当然，须弥山的存在，并非只是在理论上可以成立，而是在某些根基的众生面前确实能够显现这样的世界，所以《俱舍论》才作了如此的宣讲。
　　
然而，虽然须弥山是存在的，但并非实有，如果世界实有，即究竟上是实有的东西，那么我们只能讲一个，不能说有很多。比如，如果每一个众生所安住之处就是这个圆形的地球，那么科学家必须这样讲，佛教徒也必须这样讲。但是，因为地球的本体是空性，故于不同业力的众生面前所显现的世界也绝不相同，佛陀于不同教法下宣说了不同的世界，而不同的世界都是以众生的不同业力所招感，绝非子虚乌有。对于此理，最好的比喻，就是一碗水在六道众生面前，彼此所见均不相同。我们的喇荣佛学院也是这样，来到这里的人有两种，有些人对佛教很有信心，觉得这里真是一个极乐世界，这里的山啊水啊皆不同于别处，甚至连老山羊也写成是菩萨；但是有些人排斥佛教，一来到这里，就说学院又脏又乱、鱼龙混杂等等。二者对学院的认识不相同，同样的学院，只是因为众生的根基而显现出了不同。其实，我们这个喇荣在实相当中有没有一个好与坏呢？没有，因为在胜义中一切都是不存在的，是空性的，只不过在名言中，以众生的不同业力而有不同的显现，以其善业力所显现的则是好的地方；以其不善业力所显现的则是不好的地方。以前，梵天来到释迦牟尼佛所安住的地方，说这里都是清净的地方，但舍利子却说这里并不清净，于是二人争论不休，佛陀问：“你们在争论什么？”梵天说：“我说这里是清净的所在，而舍利子却不承认。”舍利子说：“我所见的皆不清净，而他也不承认。”佛陀说：“我的刹土本来都是清净的，如梵天所讲的一样，只不过舍利子你看不到而已。”可见，外境的好坏完全是由心而造作的，不同的心，对其面前的显现皆会执著为真实，而其余不同的安立，因为并非现量，所以很难被认同。因此，对于这个世界，成千上万的众生所见的唯是地球，因为观待这些众生的现量，地球是真实的存在，我们没有必要去破其现量，而破也是破不掉的。如果到每一位科学家面前，说其所见都不真实，说地球并不存在，而只有须弥山存在，如此的做法能否破到对方呢？显然这是不可能，也是不现实的。因为要破也只能于胜义中遮破诸法的存在，而于名言中则无需破其现量的成立。所以，唯有按照大乘性空缘起的观点，方能真正理解佛教不同的宇宙观，如果不能通达究竟圆融的观点，只是相似地依靠小乘须弥山的说法，则因其与地球学说存在矛盾，故难以对佛教生起信心。而有的人甚至会因此而生起怀疑，并始终担心：“释迦牟尼佛对宇宙的观点是不是说错了？如果说错了，那我们佛教徒实在是不好意思，因为释迦牟尼佛就是我们的老师……”不用这样担心，因为释迦牟尼佛是通达一切万法的，而且于两千多年前就对轮回也好，涅槃也好，乃至众生的所作所为，全部都讲得清清楚楚，因此，佛陀对于世界与宇宙的认识，也是根本不会有任何过失的。何以见得呢？我们就以天文的历算作个例子，比如，藏历是按《时轮金刚》的推算，有时候有两个十号，有时候一个十号也没有，以这样的推算，每次十五号月亮都是圆的，这就是以佛教理论进行推算的结果。但按农历进行推算，很有可能十六号的月亮才是圆的，或十七号才会月圆，存在有这样的过失。因此，就是因为我们懂得佛教的天文历算学，才不会有这种过失，也正是因为我们懂得缘起性空的道理，才不会陷入科学与佛教的矛盾之中。如同《时轮金刚大疏》及《时轮金刚无垢光疏》中所说：“释迦牟尼佛绝对不会说妄语，表面看似相违的教言，实际毫无相违之处。”
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回向文:

愿以此转载流通之功德，回向一切法界众生，同生西方极乐国土！愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

#三人世界# 又路过时代广场地下通道，看到断臂的大姐。为了买点什么而买了三只小鸡，哥哥说妈妈咱们家养啥死啥咋办希望自求多福吧……
降低预期是最好的自我暗示大法，昨天才跟哲学家讨论各自生活中无解的问题，结果发现我这个私人逻辑还是很奏效，生活处处是惊喜了，悲观中积极的生活哲学，我不认为是自我欺骗，而是自我打气的方式，不喜欢被套牢在坏情绪里，喝酒还是有益身心健康的[笑cry]
明天夹道欢迎队友回家了[太阳]

读书学典:《论语.宪问》14.10 或问子产，子曰：“惠人也。”问子西，曰：“彼哉，彼哉！”问管仲，曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”

▲子产：姓公孙，名侨，字子产，郑穆公的孙子，郑国的正卿。是春秋时代颇有贤名的大政治家，主持郑国国政二十多年，无论内政外交，都有显著功绩。《左传》云：“子产之从政也，择能而使之。” 或曰：“子产严刑酷法”。黄氏后案：“子产谓子太叔，惟有德者能以宽服民，其次莫如猛，所以矫子太叔懦弱之弊。刑书之铸，不过申明已坠之法，亦不足为子产病。子产为政以宽仁著绩，其事班班可考。”夫子此言为循吏述绩，非为酷吏解嘲也。陆稼书曰：“子产谓之惠人，亦以其宽处多耳，非谓政多严而心宽也。”
▲惠人：《释诂》：“惠，爱。”惠人，能够遗爱于百姓之人也。《注疏》:“子产仁恩被物，爱人之人也。”张轼：“子产之德，惠为胜，故独以此目之。”
▲子西：即楚国的公子申，也就是令尹子西，芈姓，熊氏，名申，他是楚平王之子。朱子：“子西，楚公子申。” 孔安国曰：“子西：郑大夫。”公孙氏，名夏。与子产为同宗兄弟。
▲彼哉：那个人啊，指没有值得称说之处。彼指子西。朱子：“彼哉者，外之之辞。＂《注疏》:“无足可称也。” 毛奇龄论语稽求篇说：“这是古成语，孔子引以作答。”一说“彼哉”，若前者，如彼哉，与前者差不多，如子产。子西曾阻楚王用夫子，但夫子在评论时依然说他如郑国子产是惠人。
▲管仲：前723年～前645年，姬姓，管氏，名夷吾，字仲，谥敬，颍上人。著名经济学家、哲学家、政治家、军事家。春秋时期法家代表人物，周穆王的后代。辅佐齐桓公成为春秋五霸之首。对内大兴改革、富国强兵；对外尊王攘夷，九合诸侯，一匡天下，被尊称为“仲父”。 誉为“法家先驱”“圣人之师” “华夏第一相”。
▲人：即“仁”。表示管仲是仁人。张轼：“人也云者，举其夺邑而人不怨，则可见其为政之得宜也。＂皇侃：“人也，指管仲，犹云此人也。” 或指“善人”之人。
▲夺伯氏骈邑：夺：剥夺、削夺。伯氏：齐国的大夫。《义疏》:“伯氏名偃，大夫。时伯氏有罪，管仲相齐，削夺伯氏之地三百家也。”骈邑：伯氏的采地。管仲判决此案，如非出于仁心，判得合理，何能如是。《论卦》第二爻：“不克讼，归而逋，其邑人三百户无音。” 据说讲的是管仲夺伯氏骈邑三百户的事，伯氏用章禾为邑宰，搜刮邑人的钱财，弄得人人怨声载道，而伯氏又壅塞忠言，邑人设法告到相国管仲那里，管仲了解实情后，于是将三百户人家收归了国有。伯氏信服相国处罚。一说，朱子：“桓公夺伯氏之邑以与管仲。”《荀子.仲尼篇》：“齐桓公主管仲为仲父，与之书社三百，而富人莫之敢距也。”《晏子春秋》云：“昔吾先君桓公以书社五百封管仲，不辞而受。” 又云：“昔我先君桓公予管仲狐与谷，其县十七。” 管仲之邑为谷，既见传矣，而此又称骈邑，犹晏子于谷外又有狐之说也，管仲当兼有数邑。学者考证认为：“盖伯氏有罪，管仲削其邑，非夺以自益之谓也。”或曰： 一个“夺”字，说明管仲剥夺伯氏封地，似乎并不那么名正言顺。有言外不满、不足之意。
▲饭疏食：吃粗饭。疏，粗劣。
▲没齿：即终身。齿，年龄。无怨言：对管仲没有怨言。

■现代翻译：有人向孔子请教子产如何。孔子说：“他是爱人之人啊。”请教子西如何。孔子说：“那个人啊！那个人啊！”请教管仲如何。孔子说：“他是仁人啊。他削夺了伯氏家的骈邑三百户，伯氏只能吃粗饭，却至死没有怨言。”

●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“惠，爱也。子产，古之遗爱。（昭二十年《左传》曰：“子产卒，仲尼闻之，出涕曰：‘古之遗爱也。’”杜注云：“子产见爱，有古人之遗风。”）”马融曰：“子西，郑大夫（《左传》：“子驷之子公孙夏也。”）。彼哉彼哉，言无足称。”或曰：“楚令尹子西。（《左传》：“公子申也，代囊瓦为令尹，为白公胜所杀者也。”）”人也。犹《诗》言“所谓伊人”（《诗•秦风•蒹葭》文也，毛《传》云：“伊，维也。”郑《笺》云：“伊当作繄，繄犹是也。伊人，若言是人也。”）。孔安国曰：“伯氏，齐大夫。骈邑，地名。齿，年也。伯氏食邑三百家，管仲夺之，使至疏食，而没齿无怨言，以其当理也。”

●皇侃《论语义疏》：或人问于孔子，郑之子产德行，於民何如？子答曰：子产之德于民不家资，拯救于民，甚有恩惠。（子产德行流于后世，有古人之遗风。子产卒，仲尼闻之出涕曰：“古之遗爱也。”事在春秋第二十四卷，鲁昭公二十四年冬传也。）问郑之大夫子西德业如何？（郑之公孙夏，或云楚令尹子西。）答：无别行可称也。问管仲之德行于民何如也矣？答曰：管仲是人也。（《诗》曰：“所谓伊人，于焉逍遥。”是美此人，今云“人也”是美管仲也。）夺伯氏骈邑三百（时伯氏有罪，管仲相齐，削夺伯氏之地三百家也。），伯氏食邑时，家资丰足，夺邑之后，至死而贫，但食粗粝以终余年，不敢有怨言也。所以然者明管仲夺之当理，故不怨也。

●刑昺《论语注疏》：此章历评子产、子西、管仲之为人也。子产仁恩被物，爱人之人也。“问子西”者，郑大夫子西无足可称也。伯氏食邑于骈邑三百家，管仲夺之使贫，但饭疏食至于终年亦无怨言，以其管仲当理故也。

●陈祥道《论语全解》：郑之子西，俯仰于子展子产之间，其与杀子孔之专，则因子展而已；其与伐陈则因子产而已，其才不足道也。楚之令尹子西，理百姓寔（shí，实）仓廪百姓得所，楚王贤之，其才可知也；不狥白公仇郑之谋，而终死于白公之乱，其正可知也。或问子西，孔子彼而弃之者，非楚之子西，意郑之子西乎？老子曰：“去彼取此，彼者在，所去此者，在所取。” 人也，犹言之人也。夺伯氏骈邑三百，没齿无怨言，至公也。桓公以仲为圣人，施伯以仲为贤人，荀卿以仲为野人，其言各有当，与此谓人也，异矣！骈邑三百，言夺之多；饭疏食，言贫之甚；没齿，言废之久。盖夺之虽多而贫不甚，贫虽甚而废不久，其无怨则易。若伯氏则无怨难矣，故继之以富而无骄易（下章）。江熙曰：“颜子无怨不可及也，子贡不骄犹可能也。”此之谓欤！孔子前言子产，则继之以晏平仲，此则继之以管仲者，荀子曰：“晏子功用之臣也，不如子产；子产恵人也，不如夷吾。”

●朱熹《论语集注》：子产之政，不专于宽，然其心则一以爱人为主。故孔子以为惠人，盖举其重而言也。子西，楚公子申，能逊楚国，立昭王，而改纪其政，亦贤大夫也。然不能革其僭王之号。昭王欲用孔子，又沮止之。其后卒召白公以致祸乱，则其为人可知矣。盖桓公夺伯氏之邑以与管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故穷约以终身而无怨言。荀卿所谓“与之书社三百，而富人莫之敢拒”者，即此事也。或问：“管仲子产孰优？”曰：“管仲之德，不胜其才。子产之才，不胜其德。然于圣人之学，则概乎其未有闻也。”

●张栻《癸巳论语解》：凡夫子之称管仲，皆举事以言之。圣人抑扬之意，固亦可见。

●清《四书解义》：此一章书是孔子就人论品，以昭万世之公也。春秋时，如郑之子产，楚之子西，齐之管仲，皆贤大夫也。子产听郑国之政宽猛相济，尝铸刑书以禁民之非，其迹似乎寡恩，其心实本慈爱。一日或人问子产为何如人？孔子曰：子产之徳泽广被，国人歌诵不衰，盖惠爱之人也；子西为楚平王之子名申，能逊国于昭王，又能改修国政，以定楚行事，虽有可采，然不能革楚之僭号称王，亦其短处故。或人又问子西为何如人？孔子不置可否曰：“彼哉，彼哉！”外之也。因又问管仲。管仲相桓公一匡天下，有功于齐甚多，孔子曰：只举一事便可见其为人，昔桓公夺大夫伯氏所食之骈邑三百戸，以封管仲，后来伯氏穷约，所饭不过疏食，至没齿终无怨恨，非心服管仲之功，岂能如此？三子一时并着贤名，而优劣则非一律。孔子以一字之褒贬尽其生平，万世之公论由此而定然。则方人岂易易哉？

●刘宝楠《论语正义》：《荀子.大略篇》日：“子谓子产惠人也，不如管仲”。管仲之为人，力功不力义，力知不力仁，野人也，不可以为天子大夫。

●钱穆《论语新解》：其人存心惠爱于民。《左传》：“子产卒，仲尼闻之出涕，曰：‘古之遗爱也。’”子产为政严，而孔子特以惠爱许之，此即所谓特识也。春秋时有三子西，一子产之同宗兄弟，此两人常以同事见优劣，且相继执政，齐鲁间人熟知此两人，故连带问及。本章与上为命章相承，皆论郑事，此子西必系郑子西可知。其他二子西，皆楚大夫。一宜申，谋乱被诛，一公子申，后孔子死。《论语》记孔子评骘当时人物，多在齐晋郑卫诸邦，並多在定、哀以前，公子申既楚人，又当时尚在，孔子弟子当不以为问。伯氏虽以此毕生疏食，然于管仲无怨言。此如后代诸葛亮废廖立、李平为民，及亮之卒，廖立垂泣，李平致死；皆以执法公允，故得罪者无怨。

★此章记孔子历评子产、子西、管仲之为人也。一语之褒贬尽其生平，“微言大义”也。 https://t.cn/RxRVHIh