一个家庭最好的风水：穷不怪父，孝不比兄，苦不责妻，气不凶子
原创 大国记忆周刊 今天
我们常说：
家庭是社会的基本细胞，是人生的第一所学校。
家庭不只是人们身体的住处，更是人们心灵的归宿。
家庭和睦则社会安定，家庭幸福则社会祥和，家庭文明则社会文明。
一家人在一起，互相体谅，彼此理解，养好这四种风水，比得过万贯家财。
1
穷不怪父
龙应台曾在《目送》里写过这样一段话：
博士学位读完之后，我回台湾教书。
到大学报到第一天，父亲用他那辆运送饲料的廉价小货车长途送我。
到了我才发觉，他没开到大学正门口，而是停在侧门的窄巷边。
卸下行李之后，他爬回车内，准备回去。
明明启动了引擎，却又摇下车窗，头伸出来说：“女儿，爸爸觉得很对不起你，这种车子实在不是送大学教授的车子。”
太多人把人生的不顺，归结为父母的贫穷。
他们不断索取，却不知感恩。
让父母一辈子的活在自责中。
他们不知道父母是这个世界上唯一可以为他们倾其所有的人。
他们已经把最好的东西给孩子了，可是有的人却还觉得不够。
他背过身去，怕给你丢脸，怕拖累你。
《诗经》里讲：哀哀父母，生我劬劳。
他们给予你生命，抚养你长大，这是一份天大的恩德。
趁着父母健在，及时报答，及时感恩。
这才是一个人最应该背负的责任。
世间所有的美好，都应该靠自己努力得来，再穷也不该埋怨自己的父母。
2
孝不比兄
民间老话讲：“养儿莫养俩，养俩轮官马，养儿莫养仨，养仨儿子没有家”
孩子越多，老人得到的赡养往往越差。
这是因为“责任分散效应”。
我不管，但是肯定有人管，大家都这样想，反而没有人管了。
而且“一个和尚挑水吃，两个和尚抬水吃，三个和尚没水吃。”
孩子一多，就容易互相攀比。
你管的多了，我管的少了，相互之间一比较，反而不愿意管了。
不仅让父母心寒，也让手足难堪。
人在做，天在看。
你如何对待你的父母， 你的孩子就会如何对待你。
你自己就是孩子最好的老师。
孝顺父母，不仅是对父母的报答，也是给孩子树立一个榜样。
手足之间，血浓于水，也不要为了一点利益斤斤计较，丢了情分。
老话说：“不孝父母，拜佛无益。”
不论何时何地，孝顺的人才是有福气的人。
父母是世间最大的福田，善待父母，才是一个人最大的福报。
3
苦不责妻
家庭是社会的最小单元。
夫妻关系和谐，往往意味着整个社会的和谐。
很多家里夫妻天天吵架。
一个比一个凶，一个比一个狠。
这样的家庭就不是港湾了，而是暴风眼。
一个人不仅不能在工作之余恢复能量，反而在家里闹得疲惫不堪。
而夫妻关系的维系，靠的不是从来不是责难，而是善待。
生病的时候，是另一半守在你的身边照顾你。
工作不顺的时候，是另一半在身边鼓励你，
下班的时候，是另一半准备好饭菜等你回去。
日子再苦，也不要责备；生活再难，也不要抱怨。
夫妻既然在同一条船上，那就必须选择共担风雨。
夫妻之间，小事原谅，大事商量，不争对错，不翻旧账，就是家庭最好的温暖。
4
气不凶子
很多父母在生气的时候容易把孩子当出气筒。
明明不是孩子的错，孩子却无故受责。
心理学上有个踢猫效应。
坏的情绪不会消失，只会转移。
乱发脾气，只会导致更严重的后果。
学会控制自己的情绪，是每个成年人的必修课。
自己的坏情绪，不该由孩子来埋单。
长期对孩子发脾气，会让孩子产生很多心理问题。
卑微、怯懦，甚至满身戾气。
舌上有龙泉，杀人不见血。
言语之伤，皆是暗伤。
不要用自己的坏情绪，毁掉孩子的一生。
学会好好说话，是成年人最好的修行。
扔掉脾气，放下戾气，是给孩子最好的礼物。
父母、兄弟、妻子、孩子。
这些都是我们生命中最重要的人。
一家人和和睦睦，幸福美满，就是一个人最大的成就。
不要让怨恨伤害父母，不要让攀比伤害兄弟，不要用责难伤害妻子，不要用脾气毁掉孩子的一生。
最好的余生，应该是有家回，有人等，有饭吃。
愿你无论贫穷还是富贵，都有家人陪在身边，不离不弃，相伴走过每一个春夏秋冬。
原创 大国记忆周刊 今天
我们常说：
家庭是社会的基本细胞，是人生的第一所学校。
家庭不只是人们身体的住处，更是人们心灵的归宿。
家庭和睦则社会安定，家庭幸福则社会祥和，家庭文明则社会文明。
一家人在一起，互相体谅，彼此理解，养好这四种风水，比得过万贯家财。
1
穷不怪父
龙应台曾在《目送》里写过这样一段话：
博士学位读完之后，我回台湾教书。
到大学报到第一天，父亲用他那辆运送饲料的廉价小货车长途送我。
到了我才发觉，他没开到大学正门口，而是停在侧门的窄巷边。
卸下行李之后，他爬回车内，准备回去。
明明启动了引擎，却又摇下车窗，头伸出来说：“女儿，爸爸觉得很对不起你，这种车子实在不是送大学教授的车子。”
太多人把人生的不顺，归结为父母的贫穷。
他们不断索取，却不知感恩。
让父母一辈子的活在自责中。
他们不知道父母是这个世界上唯一可以为他们倾其所有的人。
他们已经把最好的东西给孩子了，可是有的人却还觉得不够。
他背过身去，怕给你丢脸，怕拖累你。
《诗经》里讲：哀哀父母，生我劬劳。
他们给予你生命，抚养你长大，这是一份天大的恩德。
趁着父母健在，及时报答，及时感恩。
这才是一个人最应该背负的责任。
世间所有的美好，都应该靠自己努力得来，再穷也不该埋怨自己的父母。
2
孝不比兄
民间老话讲：“养儿莫养俩，养俩轮官马，养儿莫养仨，养仨儿子没有家”
孩子越多，老人得到的赡养往往越差。
这是因为“责任分散效应”。
我不管，但是肯定有人管，大家都这样想，反而没有人管了。
而且“一个和尚挑水吃，两个和尚抬水吃，三个和尚没水吃。”
孩子一多，就容易互相攀比。
你管的多了，我管的少了，相互之间一比较，反而不愿意管了。
不仅让父母心寒，也让手足难堪。
人在做，天在看。
你如何对待你的父母， 你的孩子就会如何对待你。
你自己就是孩子最好的老师。
孝顺父母，不仅是对父母的报答，也是给孩子树立一个榜样。
手足之间，血浓于水，也不要为了一点利益斤斤计较，丢了情分。
老话说：“不孝父母，拜佛无益。”
不论何时何地，孝顺的人才是有福气的人。
父母是世间最大的福田，善待父母，才是一个人最大的福报。
3
苦不责妻
家庭是社会的最小单元。
夫妻关系和谐，往往意味着整个社会的和谐。
很多家里夫妻天天吵架。
一个比一个凶，一个比一个狠。
这样的家庭就不是港湾了，而是暴风眼。
一个人不仅不能在工作之余恢复能量，反而在家里闹得疲惫不堪。
而夫妻关系的维系，靠的不是从来不是责难，而是善待。
生病的时候，是另一半守在你的身边照顾你。
工作不顺的时候，是另一半在身边鼓励你，
下班的时候，是另一半准备好饭菜等你回去。
日子再苦，也不要责备；生活再难，也不要抱怨。
夫妻既然在同一条船上，那就必须选择共担风雨。
夫妻之间，小事原谅，大事商量，不争对错，不翻旧账，就是家庭最好的温暖。
4
气不凶子
很多父母在生气的时候容易把孩子当出气筒。
明明不是孩子的错，孩子却无故受责。
心理学上有个踢猫效应。
坏的情绪不会消失，只会转移。
乱发脾气，只会导致更严重的后果。
学会控制自己的情绪，是每个成年人的必修课。
自己的坏情绪，不该由孩子来埋单。
长期对孩子发脾气，会让孩子产生很多心理问题。
卑微、怯懦，甚至满身戾气。
舌上有龙泉，杀人不见血。
言语之伤，皆是暗伤。
不要用自己的坏情绪，毁掉孩子的一生。
学会好好说话，是成年人最好的修行。
扔掉脾气，放下戾气，是给孩子最好的礼物。
父母、兄弟、妻子、孩子。
这些都是我们生命中最重要的人。
一家人和和睦睦，幸福美满，就是一个人最大的成就。
不要让怨恨伤害父母，不要让攀比伤害兄弟，不要用责难伤害妻子，不要用脾气毁掉孩子的一生。
最好的余生，应该是有家回，有人等，有饭吃。
愿你无论贫穷还是富贵，都有家人陪在身边，不离不弃，相伴走过每一个春夏秋冬。
所谓小乘、
大乘、
唯识家、
中观家说了千言万语，
说过来，
说过去，
横说、
竖说，
总之说的就是这个
‘ 缘起论 ’。
譬如什么叫无明，
先是简单的说，
无明就是认为事事物物都有个实在的东西，
然后就进行分析，
从这方面来说，
认为有个实在的东西就是人我；
从另一方面说，
认为有个实在的东西就是法我。
又人我就是烦恼障，
法我就是所知障，
然后将这两个东西拿缘起的道理一看，
没有自性 ──
‘ 空 ’。
只要这两个东西一空，
就可以断惑证真到最后成就佛果。
可是佛圆寂后，
各家各派演为无穷无尽的说法，
若把它收拢起来从本质上一看呢，
确实非常简单。
请问除了从缘起上指出自性空，
指出心识的作用而外，
究竟还有什么道理？
而这个道理早在释迦牟尼佛所说的十二缘起之中就指出；
它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中观派和唯识派。
小乘呢，
遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面，
大乘呢，
它只是大踏了一步，
认为一切都是这个道理。
扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理，
这就是所谓的中观学派，
扩大无明爱取的业感缘起成立万法唯识，
这也就是所谓的唯识学派，
归根结底，
都是为了破除执有实体之物的错误的认识。
因为人们的认识自发性地总认为离开我们认识作用从外，
另外有个什么客观的实体存在，
这样一来就产生能所对立，
产生了人我执和法我执，
颠倒流浪于生死苦海之中。
佛就是看透了这一点而获得开悟，
由此所说的法无非针对这个实执，
彻底根绝，
以求得生命的解放。
此后大小乘的各色理论无非是把释迦牟尼佛原来的那些东西从不同的角度给以扩大和发挥。
照这样说法，
是否佛教就没有发展创新了呢？
是的，
在教言教，
既然承认了佛是觉悟最后的真理者，
应当强调，
在佛教里头，
只有发挥而已。
决没有任何超过释迦牟尼所见真理的新的发展。
涅磐寂静是最后的境界，
不能说比涅槃还有什么高的发展。
要是还有新的发展，
那就不能叫做最后，
既然是最后，
就不应该再有新的发展。
假使说释迦牟尼佛所证得的无上真理还有发展的话，
那不知道其他的人是怎么想的，
要是我就不皈依释迦牟尼佛。
反之，
如果说释迎牟尼佛的道理还有发展，
那这人就不是真正的佛教徒。
因为作为一个佛教徒。
还把自己的教主提到有发展的观念上看，
等于说释迦并没有见到绝对真理，
他还在前进中，
那实在是太可笑了。
说‘ 发挥 ’
是可以的；
因为真理的宣说是应当因人因地而采取不同方式的；
正因为承认了释迦已证得了最后的真理，
所以才称他为
‘ 释尊 ’、
‘ 两足尊 ’、
‘ 天人师 ’、
‘ 如来 ’，
所以才称他为众生的依估啊！
因为时间、
空间以及对机的不同，
讲法的方式，
也非固定。
对可以接受小乘法的就给讲小乘法，
对能接受大乘法的，
佛就给讲大乘法；
对可以接受显教的就给讲显教，
对能接受密教的就给讲密教。
随机而用，
对症下药，
都无非让众生随类得解，
各受其益。
所以佛法是立足于与现实生活相适应，
法无定法，
惟变是适，
但是佛法的根本道理，
那是不能随便更动的，
这一点特别是对于出家的同学要有确切的认识，
因为究竟的真理是不可变的。
就以
‘ 三法印 ’来说吧，
‘ 诸行无常 ’，
过去现在将来无不如此。
这种道理谁能把它推翻？
‘ 诸法无我 ’
谓一切法都是依藉种种的因素和条件所构成的，
过去、
现在、
未来的一切法绝无例外，
这个道理能变吗？
正因为它是始终不变的究竟道理，
才叫它做
‘ 法印 ’。
既然我们从上面两个法印看出真理的不变性，
而涅槃寂静正是这两种法印的显现。
它虽然不是普通的境界，
也不是因为我们可以想像得到的，
但是不能说这种境界没有，
这是释迦牟尼佛已为我们做了担保的。
可见三法印都是如此不易驳倒，
更何况谈到宇宙的最后真理，
还要想有什么新的发展，
这是不通的，
除非承认佛所见到的未必是最后的真理，
否则，
佛既见到最后的真理了，
就不能说还是在发展中了。
要想学禅宗，
也是非肯定这一点不可的。
让我再重覆一下，
就是以后的佛教各派无论是小乘，
还是大乘，
乃至中观、
唯识、
天台、
华严等等，
它们尽管从形式上来说，
当然比原始佛教要扩大得多，
不过要追根究底，
都是把释迦牟尼佛的说法本义加以发挥而已。
因为这个道理就是那么个道理，
佛自己也曾经这样说过嘛，
‘ 佛未出世，
法尔如是，
佛不出世，
法亦如是。’
如如不动，
非时空架构所能范围。
不变异尚且没有，
何得有变异呢？
以上说明，
佛教各教理的立宗辨义，
虽有大、小、显、密、中观、唯识、天台、华严等等的不同，
但已尽括于原始佛教教义中，
发挥则有之，
随时空形势的不同，
门庭施设，
详略轻重，
随机应变则有之。
但基本道理则古如是、
今如是、
未来如是。
又必须认识到原始佛教惟出于释迦牟尼一悟，
而此一悟，
释迦牟尼首先即宣布为
‘ 我法妙难思 ’，
那么，
他所宣布的
‘ 四谛 ’、
‘ 十二因缘 ’等等，
并不难思，
可知他的说法，
也只是以
‘ 不难思 ’而藉以说明其
‘ 妙难思 ’的东西于万一，
绝非文字语言所能尽情表达的，
表达出来的种种只是俗谛而已。
现在我给大家讲一段
‘ 拈花公案 ’。
这是禅宗的人经常喜欢说的，
并且这个公案也成为了我们中华民族的艺术语言。
特别是作诗填词的人每每喜欢借来增加他们作品的美的感染力。
据说当时释迦牟尼佛在灵山集会，
当人天百万众前，
大梵天王供养金毕钵罗花请为大众说法。
释迎牟尼佛在座上默然拈花示众。
大家莫名其妙，
唯有迦叶尊者在下面破颜微笑。
于是佛就对大众说 ：
‘ 吾有正法眼藏，
涅磐妙心，
实相无相，
微妙法门，
不立文字，
教外别传，
付嘱摩诃迦叶。’
此中
‘ 正法眼 ’ 是说今天所提示的是正法中的
‘ 眼 ’，
我们知道，
眼睛在人身上是非常重要的。
东晋时代有个著名的画家顾恺之，
他善于画像，
据说他画人每每不画眼睛，
人间其故，
他说因为一个人的精神面貌全表现于眼睛上，
不能轻易点出的，
还有说一位画家画龙的故事，
说他画了龙没有点眼睛，
有人请点一点看，
他就举笔点了两条龙的眼睛，
结果两条龙就破壁而飞。
从这两个小故事里可见眼睛的重要性。
以此来比喻佛法，
佛法如身，
也应当有
‘ 眼 ’。
佛法的正法眼是什么呢？
我认为就是
‘ 涅磐妙心 ’。
什么叫涅磐妙心呢？
即亲证法空寂灭的心。
一般讲，
凡夫的心是证不到涅磐的。
只有此心入微 ──
成为无分别智才能证得涅磐。
老实说，
所谓涅磐就是这个妙心。
如果说以妙心证涅磐，
这个说法有把本体打作两截之嫌。
应当是从这一方面来说就是
‘ 涅槃 ’，
从那一方面来说就是
‘ 妙心 ’。
此
‘ 心 ’字之前加个
‘ 妙 ’字，
‘ 妙 ’即涅槃。
‘ 实相无相 ’，
什么是实相呢？
就是诸法的本来面目。
我们之所以成为颠倒众生，
就是因为没有证到诸法实相。
但是这实相非文字语言所能表达，
所以实相只能是无相之谓也，
它非指世间上庸俗的有无之无，
这个无相的意思就是说，
假使你要从世间上任何的比喻，
任何的说法，
都不能把实相问题说清楚，
故强名无相，
但是你不要把实相当成什么都没有了，
实相是有的，
只是你想要以你现在的语言思想来把它描绘出来就成为没有，
而也是不可能的事情，
所以说这个法实在是太微妙了，
故说为
‘ 微妙法门，
不立文字 ’。
‘ 教外别传 ’
就是说教外直接传授的东西，
以心传心，
传授给摩诃迦叶。
但是佛仅是把花拈了一下，
并没有说话的呀！
这究竟传授给迦叶的是什么呢？
而这里很奇怪的是，
旁人都不懂得，
只有迦叶一人懂得，
并且以破颜一笑作表示，
也同样没有说话，
所以这叫
‘ 拈花公案 ’。
在这个公案中讲的人就是这么讲，
讲而无讲，
受的人就是这么受，
受而无受。
中间根本不需通过任何语言文字，
只是一拈一笑，
彼此之间心心相印，
此时此景，
大乘、
唯识家、
中观家说了千言万语，
说过来，
说过去，
横说、
竖说，
总之说的就是这个
‘ 缘起论 ’。
譬如什么叫无明，
先是简单的说，
无明就是认为事事物物都有个实在的东西，
然后就进行分析，
从这方面来说，
认为有个实在的东西就是人我；
从另一方面说，
认为有个实在的东西就是法我。
又人我就是烦恼障，
法我就是所知障，
然后将这两个东西拿缘起的道理一看，
没有自性 ──
‘ 空 ’。
只要这两个东西一空，
就可以断惑证真到最后成就佛果。
可是佛圆寂后，
各家各派演为无穷无尽的说法，
若把它收拢起来从本质上一看呢，
确实非常简单。
请问除了从缘起上指出自性空，
指出心识的作用而外，
究竟还有什么道理？
而这个道理早在释迦牟尼佛所说的十二缘起之中就指出；
它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中观派和唯识派。
小乘呢，
遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面，
大乘呢，
它只是大踏了一步，
认为一切都是这个道理。
扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理，
这就是所谓的中观学派，
扩大无明爱取的业感缘起成立万法唯识，
这也就是所谓的唯识学派，
归根结底，
都是为了破除执有实体之物的错误的认识。
因为人们的认识自发性地总认为离开我们认识作用从外，
另外有个什么客观的实体存在，
这样一来就产生能所对立，
产生了人我执和法我执，
颠倒流浪于生死苦海之中。
佛就是看透了这一点而获得开悟，
由此所说的法无非针对这个实执，
彻底根绝，
以求得生命的解放。
此后大小乘的各色理论无非是把释迦牟尼佛原来的那些东西从不同的角度给以扩大和发挥。
照这样说法，
是否佛教就没有发展创新了呢？
是的，
在教言教，
既然承认了佛是觉悟最后的真理者，
应当强调，
在佛教里头，
只有发挥而已。
决没有任何超过释迦牟尼所见真理的新的发展。
涅磐寂静是最后的境界，
不能说比涅槃还有什么高的发展。
要是还有新的发展，
那就不能叫做最后，
既然是最后，
就不应该再有新的发展。
假使说释迦牟尼佛所证得的无上真理还有发展的话，
那不知道其他的人是怎么想的，
要是我就不皈依释迦牟尼佛。
反之，
如果说释迎牟尼佛的道理还有发展，
那这人就不是真正的佛教徒。
因为作为一个佛教徒。
还把自己的教主提到有发展的观念上看，
等于说释迦并没有见到绝对真理，
他还在前进中，
那实在是太可笑了。
说‘ 发挥 ’
是可以的；
因为真理的宣说是应当因人因地而采取不同方式的；
正因为承认了释迦已证得了最后的真理，
所以才称他为
‘ 释尊 ’、
‘ 两足尊 ’、
‘ 天人师 ’、
‘ 如来 ’，
所以才称他为众生的依估啊！
因为时间、
空间以及对机的不同，
讲法的方式，
也非固定。
对可以接受小乘法的就给讲小乘法，
对能接受大乘法的，
佛就给讲大乘法；
对可以接受显教的就给讲显教，
对能接受密教的就给讲密教。
随机而用，
对症下药，
都无非让众生随类得解，
各受其益。
所以佛法是立足于与现实生活相适应，
法无定法，
惟变是适，
但是佛法的根本道理，
那是不能随便更动的，
这一点特别是对于出家的同学要有确切的认识，
因为究竟的真理是不可变的。
就以
‘ 三法印 ’来说吧，
‘ 诸行无常 ’，
过去现在将来无不如此。
这种道理谁能把它推翻？
‘ 诸法无我 ’
谓一切法都是依藉种种的因素和条件所构成的，
过去、
现在、
未来的一切法绝无例外，
这个道理能变吗？
正因为它是始终不变的究竟道理，
才叫它做
‘ 法印 ’。
既然我们从上面两个法印看出真理的不变性，
而涅槃寂静正是这两种法印的显现。
它虽然不是普通的境界，
也不是因为我们可以想像得到的，
但是不能说这种境界没有，
这是释迦牟尼佛已为我们做了担保的。
可见三法印都是如此不易驳倒，
更何况谈到宇宙的最后真理，
还要想有什么新的发展，
这是不通的，
除非承认佛所见到的未必是最后的真理，
否则，
佛既见到最后的真理了，
就不能说还是在发展中了。
要想学禅宗，
也是非肯定这一点不可的。
让我再重覆一下，
就是以后的佛教各派无论是小乘，
还是大乘，
乃至中观、
唯识、
天台、
华严等等，
它们尽管从形式上来说，
当然比原始佛教要扩大得多，
不过要追根究底，
都是把释迦牟尼佛的说法本义加以发挥而已。
因为这个道理就是那么个道理，
佛自己也曾经这样说过嘛，
‘ 佛未出世，
法尔如是，
佛不出世，
法亦如是。’
如如不动，
非时空架构所能范围。
不变异尚且没有，
何得有变异呢？
以上说明，
佛教各教理的立宗辨义，
虽有大、小、显、密、中观、唯识、天台、华严等等的不同，
但已尽括于原始佛教教义中，
发挥则有之，
随时空形势的不同，
门庭施设，
详略轻重，
随机应变则有之。
但基本道理则古如是、
今如是、
未来如是。
又必须认识到原始佛教惟出于释迦牟尼一悟，
而此一悟，
释迦牟尼首先即宣布为
‘ 我法妙难思 ’，
那么，
他所宣布的
‘ 四谛 ’、
‘ 十二因缘 ’等等，
并不难思，
可知他的说法，
也只是以
‘ 不难思 ’而藉以说明其
‘ 妙难思 ’的东西于万一，
绝非文字语言所能尽情表达的，
表达出来的种种只是俗谛而已。
现在我给大家讲一段
‘ 拈花公案 ’。
这是禅宗的人经常喜欢说的，
并且这个公案也成为了我们中华民族的艺术语言。
特别是作诗填词的人每每喜欢借来增加他们作品的美的感染力。
据说当时释迦牟尼佛在灵山集会，
当人天百万众前，
大梵天王供养金毕钵罗花请为大众说法。
释迎牟尼佛在座上默然拈花示众。
大家莫名其妙，
唯有迦叶尊者在下面破颜微笑。
于是佛就对大众说 ：
‘ 吾有正法眼藏，
涅磐妙心，
实相无相，
微妙法门，
不立文字，
教外别传，
付嘱摩诃迦叶。’
此中
‘ 正法眼 ’ 是说今天所提示的是正法中的
‘ 眼 ’，
我们知道，
眼睛在人身上是非常重要的。
东晋时代有个著名的画家顾恺之，
他善于画像，
据说他画人每每不画眼睛，
人间其故，
他说因为一个人的精神面貌全表现于眼睛上，
不能轻易点出的，
还有说一位画家画龙的故事，
说他画了龙没有点眼睛，
有人请点一点看，
他就举笔点了两条龙的眼睛，
结果两条龙就破壁而飞。
从这两个小故事里可见眼睛的重要性。
以此来比喻佛法，
佛法如身，
也应当有
‘ 眼 ’。
佛法的正法眼是什么呢？
我认为就是
‘ 涅磐妙心 ’。
什么叫涅磐妙心呢？
即亲证法空寂灭的心。
一般讲，
凡夫的心是证不到涅磐的。
只有此心入微 ──
成为无分别智才能证得涅磐。
老实说，
所谓涅磐就是这个妙心。
如果说以妙心证涅磐，
这个说法有把本体打作两截之嫌。
应当是从这一方面来说就是
‘ 涅槃 ’，
从那一方面来说就是
‘ 妙心 ’。
此
‘ 心 ’字之前加个
‘ 妙 ’字，
‘ 妙 ’即涅槃。
‘ 实相无相 ’，
什么是实相呢？
就是诸法的本来面目。
我们之所以成为颠倒众生，
就是因为没有证到诸法实相。
但是这实相非文字语言所能表达，
所以实相只能是无相之谓也，
它非指世间上庸俗的有无之无，
这个无相的意思就是说，
假使你要从世间上任何的比喻，
任何的说法，
都不能把实相问题说清楚，
故强名无相，
但是你不要把实相当成什么都没有了，
实相是有的，
只是你想要以你现在的语言思想来把它描绘出来就成为没有，
而也是不可能的事情，
所以说这个法实在是太微妙了，
故说为
‘ 微妙法门，
不立文字 ’。
‘ 教外别传 ’
就是说教外直接传授的东西，
以心传心，
传授给摩诃迦叶。
但是佛仅是把花拈了一下，
并没有说话的呀！
这究竟传授给迦叶的是什么呢？
而这里很奇怪的是，
旁人都不懂得，
只有迦叶一人懂得，
并且以破颜一笑作表示，
也同样没有说话，
所以这叫
‘ 拈花公案 ’。
在这个公案中讲的人就是这么讲，
讲而无讲，
受的人就是这么受，
受而无受。
中间根本不需通过任何语言文字，
只是一拈一笑，
彼此之间心心相印，
此时此景，
境界，审美
来自网络
人生境界的问题，是中国传统哲学十分重视的一个问题。冯友兰认为，人生境界的学说是中国传统哲学中最有价值的内容。
从表面上看，世界上的人是共有一个世界，但是实际上，每个人的世界并不相同，因为世界对每个人的意义并不相同。
冯友兰举例说，二人同游一名山。其一是地质学家，他在此山中，看见的是某种地质构造。其一是历史学家，他在此山中，看见的是某些历史遗迹。
因此，同样一座山，对这二人的意义是不同的。有许多事物，有些人视同瑰宝，有些人视同粪土。事物虽同样是一个事物，但它对于每人的意义，则可有不同。
所以说，每个人有自己的世界。也就是说，每个人有自己的境界。世界上没有两个人的境界是完全相同的。
■ 境界是一种导向
一个人的境界对于他的生活和实践有一种指引的作用。一个人有什么样的境界，就意味着他会过什么样的生活。
境界指引着一个人的各种社会行为的选择，包括他的爱好和审美。一个人的精神境界，表现为他的内在的心理状态，中国古人称之为“胸襟”、“胸次”、“怀抱”、“胸怀”。
一个人的精神境界，表现为他的外在的言谈笑貌、举止态度，以至于表现为他的生活方式，中国古人称之为“气象”、“格局”。
“胸襟”、“气象”、“格局”，作为人的精神世界，好像是“虚”的，是看不见、摸不着的，实际上它是一种客观存在，是别人能够感觉到的。
冯友兰说，他在北大当学生时，第一次到校长办公室去见蔡元培，一进去，就感觉到蔡先生有一种“光风霁月”的气象；
而且满屋子都是这种气象这说明，一个人的“气象”，别的人是可以感觉到的。
■ 一个人的人生可以分为三个层面
第一个层面，是一个人的日常生活的层面。我们平常说的柴米油盐、衣食住行、送往迎来、婚丧嫁娶等等“俗务”。
人生的这个俗务的层面常常显得有些乏味。但是这是人生一个不可缺少的层面。
第二个层面，是工作的层面，事业的层面。社会中的每一个人，为了维持自己和家庭的生活，必须有一份工作，有一个职业。
用一种积极的说法就是人的一辈子应该做一番事业，要对社会有所贡献。所以工作的层面从积极的意义上说也就是事业的层面，这是人生的一个核心的层面。
第三个层面是境界和审美的层面。前两个层面是功利的层面，这个层面是超功利的层面。人的一生当然要做一番事业，但是人生还应该有点诗意。
人生不等于事业。除了事业之外，人生还应该有境界和审美这个层面。审美活动尽管没有直接的功利性，但它是人生所必需的。
没有审美活动，人就不是真正意义上的人，这样的人生是有缺憾的。
一个人的日常生活，衣、食、住、行，包括一些生活细节，都能反映他的精神境界，反映他的生存心态、生活风格和文化品位。
一个人的精神境界必然会从他日常生活的一举一动中表现出来。一个人的工作和事业，当然最能反映他的人生境界，最能反映他的胸襟和气象。
一个人的审美的层面当然也体现一个人的人生境界。一个人的审美趣味、审美追求，从他的艺术爱好，一直到他的穿着打扮；
都体现一个人的审美观、价值观和人生追求，这里有健康和病态的区分，有高雅和恶俗的区分。如果他是一个艺术家，那么他的艺术作品，一定会体现他的人格，体现他的人生境界。
中国美学从来认为，艺术作品的品格和艺术家的品格是统一的，诗品、书品、画品出于人品。所以中国古人极其重视艺术家的人品。
这里我们可以举一个最突出的例子，就是嵇康。
嵇康有四句诗：“目送归鸿，手挥五弦，俯仰自得，游心太玄。”这四句诗历来被认为是至美的艺术境界，也是至美的人生境界。
《世说新语》记载，嵇康身长七尺八寸，风姿特秀。当时人说他：“萧萧肃肃，爽朗清举”，又说“肃肃如松下风，高而徐引”，又说“龙章凤姿,天质自然”。
他善书，韦续《墨薮》说：“嵇康书，如抱琴半醉，酣歌高眠，又若众鸟时翔，群乌乍散。”
这是多么美的境界！嵇康书法的这种境界，正是嵇康本人的孤松独立、玉山将崩的风姿、风神的体现。
嵇康更善琴。嵇康弹琴，和他的生命追求融为一体。景元四年（263年）他被司马炎杀害，时年40岁。
据记载，嵇康临刑东市，神气不变，顾视日影，索琴弹之，奏《广陵散》，曲终长叹说：“《广陵散》于今绝矣。”
嵇康把音乐融入生命，把生命融入音乐，生命和音乐合二为一，升华为崇高的人格境界和审美境界。
中国美学认为，审美活动可以从多方面提高人的文化素质和文化品格，但最终归结起来，是引导人们有一种高远的精神追求，是提升人的人生境界。
我们中国的古代思想家强调，一个人，包括青少年、中年人、老年人，不仅要注重增加自己的知识和技能；
同时，或者说更重要的，还要注重拓宽自己的胸襟，涵养自己的气象，提升自己的人生境界；
也就是要有一种更高的精神追求，要去追求一种更有意义、更有价值、更有情趣的人生，追求人生的神圣价值。
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人生境界的问题，是中国传统哲学十分重视的一个问题。冯友兰认为，人生境界的学说是中国传统哲学中最有价值的内容。
从表面上看，世界上的人是共有一个世界，但是实际上，每个人的世界并不相同，因为世界对每个人的意义并不相同。
冯友兰举例说，二人同游一名山。其一是地质学家，他在此山中，看见的是某种地质构造。其一是历史学家，他在此山中，看见的是某些历史遗迹。
因此，同样一座山，对这二人的意义是不同的。有许多事物，有些人视同瑰宝，有些人视同粪土。事物虽同样是一个事物，但它对于每人的意义，则可有不同。
所以说，每个人有自己的世界。也就是说，每个人有自己的境界。世界上没有两个人的境界是完全相同的。
■ 境界是一种导向
一个人的境界对于他的生活和实践有一种指引的作用。一个人有什么样的境界，就意味着他会过什么样的生活。
境界指引着一个人的各种社会行为的选择，包括他的爱好和审美。一个人的精神境界，表现为他的内在的心理状态，中国古人称之为“胸襟”、“胸次”、“怀抱”、“胸怀”。
一个人的精神境界，表现为他的外在的言谈笑貌、举止态度，以至于表现为他的生活方式，中国古人称之为“气象”、“格局”。
“胸襟”、“气象”、“格局”，作为人的精神世界，好像是“虚”的，是看不见、摸不着的，实际上它是一种客观存在，是别人能够感觉到的。
冯友兰说，他在北大当学生时，第一次到校长办公室去见蔡元培，一进去，就感觉到蔡先生有一种“光风霁月”的气象；
而且满屋子都是这种气象这说明，一个人的“气象”，别的人是可以感觉到的。
■ 一个人的人生可以分为三个层面
第一个层面，是一个人的日常生活的层面。我们平常说的柴米油盐、衣食住行、送往迎来、婚丧嫁娶等等“俗务”。
人生的这个俗务的层面常常显得有些乏味。但是这是人生一个不可缺少的层面。
第二个层面，是工作的层面，事业的层面。社会中的每一个人，为了维持自己和家庭的生活，必须有一份工作，有一个职业。
用一种积极的说法就是人的一辈子应该做一番事业，要对社会有所贡献。所以工作的层面从积极的意义上说也就是事业的层面，这是人生的一个核心的层面。
第三个层面是境界和审美的层面。前两个层面是功利的层面，这个层面是超功利的层面。人的一生当然要做一番事业，但是人生还应该有点诗意。
人生不等于事业。除了事业之外，人生还应该有境界和审美这个层面。审美活动尽管没有直接的功利性，但它是人生所必需的。
没有审美活动，人就不是真正意义上的人，这样的人生是有缺憾的。
一个人的日常生活，衣、食、住、行，包括一些生活细节，都能反映他的精神境界，反映他的生存心态、生活风格和文化品位。
一个人的精神境界必然会从他日常生活的一举一动中表现出来。一个人的工作和事业，当然最能反映他的人生境界，最能反映他的胸襟和气象。
一个人的审美的层面当然也体现一个人的人生境界。一个人的审美趣味、审美追求，从他的艺术爱好，一直到他的穿着打扮；
都体现一个人的审美观、价值观和人生追求，这里有健康和病态的区分，有高雅和恶俗的区分。如果他是一个艺术家，那么他的艺术作品，一定会体现他的人格，体现他的人生境界。
中国美学从来认为，艺术作品的品格和艺术家的品格是统一的，诗品、书品、画品出于人品。所以中国古人极其重视艺术家的人品。
这里我们可以举一个最突出的例子，就是嵇康。
嵇康有四句诗：“目送归鸿，手挥五弦，俯仰自得，游心太玄。”这四句诗历来被认为是至美的艺术境界，也是至美的人生境界。
《世说新语》记载，嵇康身长七尺八寸，风姿特秀。当时人说他：“萧萧肃肃，爽朗清举”，又说“肃肃如松下风，高而徐引”，又说“龙章凤姿,天质自然”。
他善书，韦续《墨薮》说：“嵇康书，如抱琴半醉，酣歌高眠，又若众鸟时翔，群乌乍散。”
这是多么美的境界！嵇康书法的这种境界，正是嵇康本人的孤松独立、玉山将崩的风姿、风神的体现。
嵇康更善琴。嵇康弹琴，和他的生命追求融为一体。景元四年（263年）他被司马炎杀害，时年40岁。
据记载，嵇康临刑东市，神气不变，顾视日影，索琴弹之，奏《广陵散》，曲终长叹说：“《广陵散》于今绝矣。”
嵇康把音乐融入生命，把生命融入音乐，生命和音乐合二为一，升华为崇高的人格境界和审美境界。
中国美学认为，审美活动可以从多方面提高人的文化素质和文化品格，但最终归结起来，是引导人们有一种高远的精神追求，是提升人的人生境界。
我们中国的古代思想家强调，一个人，包括青少年、中年人、老年人，不仅要注重增加自己的知识和技能；
同时，或者说更重要的，还要注重拓宽自己的胸襟，涵养自己的气象，提升自己的人生境界；
也就是要有一种更高的精神追求，要去追求一种更有意义、更有价值、更有情趣的人生，追求人生的神圣价值。
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