摩诃萨埵以身施虎品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所着衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅盘安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自噉子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为瞋恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即噉身肉。二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。喂于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。实时遣人。四出求觅。未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。《贤愚经》
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所着衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅盘安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自噉子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为瞋恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即噉身肉。二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。喂于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。实时遣人。四出求觅。未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。《贤愚经》
摩诃萨埵以身施虎品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所着衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅盘安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自噉子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为瞋恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即噉身肉。二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。喂于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。实时遣人。四出求觅。未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。《贤愚经》
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所着衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅盘安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自噉子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为瞋恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即噉身肉。二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。喂于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。实时遣人。四出求觅。未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。《贤愚经》
佛说佛顶尊胜陀罗尼经
大唐三藏沙门义净
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如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏城逝多林给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨万二千人俱。尔时三十三天善法堂会。有一天子名曰善住。与诸大天并诸天女。前后围绕受胜尊贵。欢娱游戏种种天乐。共相娱乐受诸快乐。尔时善住天子。于其夜分闻有声言。善住天子却后七日决欲命终。于此没后生赡部洲。便受七返傍生之身。次受地狱苦从地狱出。希得人身生贫贱家。处于母胎即无两目。善住天子闻此声已。身毛皆竖生大怖惧。愁忧不乐惶怖无计。即便速疾往诣天帝释所。悲号啼哭。顶礼天帝二足尊已白帝释曰。惟愿天尊听我所说。我与天女共相围绕。受快乐时闻有声言。善住天子却后七日命将欲终。命终之后生赡部洲。便受七返傍生之身。次受地狱苦从地狱出。希得人身生贫贱家。在母胎中即无两目。我闻斯语惶怖无计。云何令我得免斯苦。
尔时天帝释闻善住天子语已。甚大惊愕谛想思惟。此之善住受何七返恶趣之身。须臾静住注想谛观。便见善住当受七返恶趣之身。所谓猪狗野干。猕猴蟒蛇乌鹫等身。食诸秽恶不净之物。尔时帝释观见善住天子。当堕七返恶趣身已。极轸慈念愁忧苦恼痛贯身心。谛思何计何所归依。谁能覆护得免斯苦。复作是念唯有如来应正等觉大慈悲父。令其善住免斯苦耶尔时帝释作是念已。于初夜分以种种华天妙衣服以自庄严。执持花香往逝多林。诣世尊所恭敬供养。顶礼双足绕七匝已。长跪合掌而白佛言。善住天子闻有声言。却后七日命终而受七返傍生恶趣之身。闻此语已极怀忧苦痛贯于心。世尊大慈哀愍利益。云何令得免斯苦耶。
尔时世尊闻此语已。即便微笑于其顶上。放种种光遍照三千大千世界还至佛所。若佛世尊说过去事光从背入。若说未来事光从胸入。若说地狱事光从足下入。若说傍生事光从足跟入。若说饿鬼事光从足指入。若说人事光从膝入。若说力轮王事光从左手掌入。若说转轮王事光从右手掌入。若说天事光从脐入。若说声闻事光从口入。若说独觉事光从眉间入。若说阿耨多罗三藐三菩提事光从顶入。是时光明还至佛所。绕佛三匝从佛口入。尔时世尊告帝释曰。天帝有陀罗尼。名为如来佛顶尊胜。能净一切恶趣生死苦恼。又能净除一切地狱琰摩王界傍生之苦。又破一切地狱之业回趣善道。天帝此佛顶尊胜陀罗尼。不可思议有大神力。若复有人一经于耳。先世所造一切恶业悉皆消灭。当得清净胜妙之身。随所生处忆持不忘。从一佛土至一佛土。从一天界至一天界。乃至遍历三十三天。所生之处忆持不忘。复次天帝若人欲终。须臾忆念此陀罗尼还得增寿。身口意净亦无苦痛。随其福利悉蒙安隐。亦令一切如来之所瞻视。一切天神常为侍卫。人所敬重恶障消除。一切菩萨同为覆护。若有男子女人。须臾读诵持此陀罗尼者。当知此人所有三恶道苦。破坏消灭无有遗余。诸佛净土及诸天宫。一切菩萨甚深行愿。随意游入悉无障碍。是时帝释一心乐闻。
尔时薄伽梵观察帝释心之所念。以大慈悲心说是陀罗尼法。即说咒曰。
南谟薄伽伐帝 咥哩卢枳也 钵喇底毗失瑟吒也 勃陀也薄伽伐帝 怛咥他唵毗输驮也 飒么三曼多 阿婆婆娑飒拨啰 拏揭底[口*虐]喝娜 琐婆婆毗戍(商聿下同)睇阿毗诜者睹漫 苏揭多跋啰跋者那 阿蜜栗多鞞师计 痾喝啰痾喝啰 痾愈珊陀喇儞 输驮也输驮也 伽伽那毗戍睇 乌瑟腻沙 毗逝也戍睇 索诃萨啰曷喇湿弭 珊珠地帝 萨婆(上)怛他揭多 阿地瑟侘娜 阿地瑟耻[多*頁](丁可反下同)没侄囇 跋折啰迦也 僧喝旦那戍睇 萨婆痾伐刺拏毗戍睇 钵喇底儞跋戴也 阿愈戍睇 三么耶阿地瑟耻帝 末儞末儞么末儞 呾闼多步多孤[打-丁+致] 钵唎戍睇 鼻窣怖吒勃地戍睇 逝也逝也 鼻逝也鼻逝也 三末啰三末啰 萨婆勃陀 阿地瑟耻多戍睇 跋折囇跋折啰揭鞞 跋折蓝婆跋睹 么么阿目羯写(自称名我某甲)萨婆萨埵难者迦也毗戍睇 萨婆揭底钵唎戍睇 萨婆怛他揭哆 三摩戍和娑阿地瑟耻帝 勃陀勃陀(停也反) 菩驮也菩驮也 三曼[多*頁]钵唎戍睇 萨婆怛他揭[多*頁] 阿地瑟侘娜阿地瑟耻帝莎诃(此咒比多翻译传诵者众然于声韵字体未能尽善故更重勘梵本一一详定)
尔时世尊说此陀罗尼已。告帝释曰此陀罗尼印名净除一切恶趣佛顶尊胜陀罗尼法。亦能除灭一切罪业等障。能净一切秽恶道苦。天帝此陀罗尼。八十八弶伽沙俱胝百千诸佛。同共宣说随喜受持。以大日如来智印印之。为破一切有情三恶趣网。为令一切地狱傍生琰摩王界之所有情而得解脱。众苦逼迫堕生死海有情得解脱故。亦令短命薄福现无救护众生。乐造杂染恶业有情得饶益故。此陀罗尼于赡部洲住持力故。又令邪见不信善恶三恶趣中。种种流转生死苦恼。薄福有情迷失正路。如是等类无不蒙益。担悉令解脱众苦重。
佛告天帝我今宣说此陀罗尼付嘱于汝。汝当授与善住天子。令其受持读诵思惟。爱敬供养忆持莫忘。亦令赡部洲中一切有情。广宣流布此陀罗尼利益无量。亦为一切诸天子等。说此大陀罗尼印付嘱于汝。天帝汝当正意忆持。勤加守护勿令忘失。
复次天帝。若复有人须臾得闻此陀罗尼。千劫已来积集重障恶业之罪。应受种种生死流转。地狱饿鬼傍生琰摩王界。阿苏罗身药叉鬼神。布单那羯吒布单那阿波娑摩啰。蚊虻龟狗蟒蛇等身。一切诸鸟及诸猛兽。一切有情乃至蚁子之身。更不重受便得转生。诸佛世尊一生补处菩萨同会一处。或得大姓婆罗门家生。或生刹帝利种及以豪贵最胜家生。天帝此人身等。如上胜处生者。皆由闻此陀罗尼故。随所生处皆得清净胜妙之身。天帝如是果报乃至菩提最胜之处。皆由赞叹此陀罗尼殊胜功德。
天帝此陀罗尼名为吉祥。何以故能除一切三恶道故。此佛顶尊胜陀罗尼。犹如日藏摩尼之宝。净无瑕翳犹若虚空。光焰照彻无不周遍。若诸有情净心持此陀罗尼者亦复如是。如善好金明净柔软令人喜见。不为秽恶之所染着。亦如莲华飞尘不染。天帝持此陀罗尼者亦复如是。乘此净业必生善趣。天帝此陀罗尼随所方处。若能如是书写受持。听闻赞诵恭敬供养者。一切恶道皆得清净。诸地狱苦速能消灭。
天帝若有男子女人。书写此陀罗尼安高幢上。或安高山或置楼台。乃至安置窣堵波中。天帝若有苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦族姓男女。于前幢等或时遥见。或与相近其影映身。或复风吹陀罗尼等。幢上轻尘落在身者。天帝彼诸众生所有罪业。应堕恶趣地狱饿鬼傍生。琰摩王界阿苏罗身。众恶之苦皆悉不受。亦复不为罪垢染污。天帝此等有情一切诸佛之所授记。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。天帝何况更以种种华鬘涂香末香。幢幡花盖衣服璎珞。作诸妓乐种种庄严。于四衢道造窣堵波。安置陀罗尼合掌恭敬。旋绕周行归命礼拜。天帝彼人能如是供养者。名曰摩诃萨埵。真是佛子持法栋梁。又是如来全身舍利窣堵波塔。尔时琰摩法王于夜初分来诣佛所。以种种妙衣种种华香。涂香末香栴檀沉水。恭敬供养绕佛七匝。礼双足已而作是言。我闻如来演说大力陀罗尼法。赞持功德不可思议。世尊大慈怜愍利益罪苦众生。世尊我常随逐守护。不令持者堕于地狱。由彼随顺如来言教而护念之。
尔时护世四大天王。绕佛三匝在一面立。白佛言世尊。唯愿如来重为我等。广说陀罗尼法。尔时世尊告四大天王曰。汝等谛听我当为汝。演说持此陀罗尼法。亦为短命诸有情说。若欲受持当净洗浴着新净衣。始从白月一日乃至圆满十五日时。斋戒一心诵陀罗尼满其千遍。令短命者命还增续永离病苦。一切业障悉能消灭。一切地狱之苦一切鸟兽乃至有命之类。闻此陀罗尼声一经于耳。尽此身已更不复受一切众苦。佛言若复有人忽遇恶病众苦逼迫。闻此陀罗尼者即得永离一切恶病众苦消灭。若应堕在恶道亦得解脱。即得往生妙喜世界。尽此身已后更不受胞胎之身。所在之处莲花化生。随其所生常得宿命忆持不忘。
佛言若复有人。先造一切极重业已遂即命终。由此恶业应堕地狱。或堕傍生琰摩王界饿鬼之趣。乃至堕在捺洛迦中。或生水中或作禽兽种种之身。取其亡者随身分骨。净土一把以陀罗尼咒之二十一遍。散于骨上。亡者生天。佛言若人常能日日诵此陀罗尼满二十一遍。应消一切世间殊胜供养。舍身往生极乐世界。若常诵念复增寿命受诸快乐。舍此身已即得往生种种微妙诸佛刹土。常与诸佛俱会一处。一切如来常为演说微妙之法。一切诸佛授菩提记。身光照曜一切刹土。乃至获得无上涅槃。
复次若欲诵此陀罗尼法。于其佛前先取净土作坛。随其大小正方而作。以种种草花散于坛上。烧众名香双膝着地或时蹲踞。心常念佛作慕陀罗尼印。先屈头指以大拇指押。然后当心合掌。诵陀罗尼满一百八遍。于其坛中犹如云王雨种种花。能遍供养八十八俱胝弶伽沙数那庾多百千诸佛。彼佛世尊咸共赞言。善哉善哉此为希有真是佛子。证得无障碍智三昧及菩提心庄严三昧。持此陀罗尼者应如是作。
佛言天帝我以善巧方便。若有一切众生应堕地狱即令解脱。一切恶道亦得清净消灭无余。复令持者增益寿命。天帝汝今将我陀罗尼法。授与善住天子。即令持诵满七日已。汝与善住俱来见我。
尔时天帝释于世尊前。亲受陀罗尼法。奉持忆念还于本宫。授与善住天子。尔时善住天子受得此陀罗尼法已。满六日六夜依法受持一切愿满。先应受彼一切恶趣之苦即时解脱。住菩提分增益寿命。无量福业应时云集。庆悦无量高声唱言。希有如来说斯妙法。希有明验甚大难量。大慈世尊能为我等及诸有情说此神咒。令我解脱恶趣之苦。尔时天帝释至七日已。与善住天子及诸天众。严饰花鬘。赍以妙香宝幢幡盖天衣璎珞微妙庄严。来诣佛所作供养已。以天妙衣及诸璎珞。奉上世尊绕百千匝。踊跃欢喜在一面坐。瞻仰尊容目未曾舍。
尔时世尊舒金色臂。便以百福庄严众相具足无畏右手。摩善住天子顶。而为说法授菩提记。佛告善住天子曰。此陀罗尼印名为净除一切恶趣佛顶尊胜陀罗尼。汝应授持。
尔时善住天子及天帝释。诸来天众一切大会。闻佛说已皆大欢喜信受奉行。
大唐三藏沙门义净
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如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏城逝多林给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨万二千人俱。尔时三十三天善法堂会。有一天子名曰善住。与诸大天并诸天女。前后围绕受胜尊贵。欢娱游戏种种天乐。共相娱乐受诸快乐。尔时善住天子。于其夜分闻有声言。善住天子却后七日决欲命终。于此没后生赡部洲。便受七返傍生之身。次受地狱苦从地狱出。希得人身生贫贱家。处于母胎即无两目。善住天子闻此声已。身毛皆竖生大怖惧。愁忧不乐惶怖无计。即便速疾往诣天帝释所。悲号啼哭。顶礼天帝二足尊已白帝释曰。惟愿天尊听我所说。我与天女共相围绕。受快乐时闻有声言。善住天子却后七日命将欲终。命终之后生赡部洲。便受七返傍生之身。次受地狱苦从地狱出。希得人身生贫贱家。在母胎中即无两目。我闻斯语惶怖无计。云何令我得免斯苦。
尔时天帝释闻善住天子语已。甚大惊愕谛想思惟。此之善住受何七返恶趣之身。须臾静住注想谛观。便见善住当受七返恶趣之身。所谓猪狗野干。猕猴蟒蛇乌鹫等身。食诸秽恶不净之物。尔时帝释观见善住天子。当堕七返恶趣身已。极轸慈念愁忧苦恼痛贯身心。谛思何计何所归依。谁能覆护得免斯苦。复作是念唯有如来应正等觉大慈悲父。令其善住免斯苦耶尔时帝释作是念已。于初夜分以种种华天妙衣服以自庄严。执持花香往逝多林。诣世尊所恭敬供养。顶礼双足绕七匝已。长跪合掌而白佛言。善住天子闻有声言。却后七日命终而受七返傍生恶趣之身。闻此语已极怀忧苦痛贯于心。世尊大慈哀愍利益。云何令得免斯苦耶。
尔时世尊闻此语已。即便微笑于其顶上。放种种光遍照三千大千世界还至佛所。若佛世尊说过去事光从背入。若说未来事光从胸入。若说地狱事光从足下入。若说傍生事光从足跟入。若说饿鬼事光从足指入。若说人事光从膝入。若说力轮王事光从左手掌入。若说转轮王事光从右手掌入。若说天事光从脐入。若说声闻事光从口入。若说独觉事光从眉间入。若说阿耨多罗三藐三菩提事光从顶入。是时光明还至佛所。绕佛三匝从佛口入。尔时世尊告帝释曰。天帝有陀罗尼。名为如来佛顶尊胜。能净一切恶趣生死苦恼。又能净除一切地狱琰摩王界傍生之苦。又破一切地狱之业回趣善道。天帝此佛顶尊胜陀罗尼。不可思议有大神力。若复有人一经于耳。先世所造一切恶业悉皆消灭。当得清净胜妙之身。随所生处忆持不忘。从一佛土至一佛土。从一天界至一天界。乃至遍历三十三天。所生之处忆持不忘。复次天帝若人欲终。须臾忆念此陀罗尼还得增寿。身口意净亦无苦痛。随其福利悉蒙安隐。亦令一切如来之所瞻视。一切天神常为侍卫。人所敬重恶障消除。一切菩萨同为覆护。若有男子女人。须臾读诵持此陀罗尼者。当知此人所有三恶道苦。破坏消灭无有遗余。诸佛净土及诸天宫。一切菩萨甚深行愿。随意游入悉无障碍。是时帝释一心乐闻。
尔时薄伽梵观察帝释心之所念。以大慈悲心说是陀罗尼法。即说咒曰。
南谟薄伽伐帝 咥哩卢枳也 钵喇底毗失瑟吒也 勃陀也薄伽伐帝 怛咥他唵毗输驮也 飒么三曼多 阿婆婆娑飒拨啰 拏揭底[口*虐]喝娜 琐婆婆毗戍(商聿下同)睇阿毗诜者睹漫 苏揭多跋啰跋者那 阿蜜栗多鞞师计 痾喝啰痾喝啰 痾愈珊陀喇儞 输驮也输驮也 伽伽那毗戍睇 乌瑟腻沙 毗逝也戍睇 索诃萨啰曷喇湿弭 珊珠地帝 萨婆(上)怛他揭多 阿地瑟侘娜 阿地瑟耻[多*頁](丁可反下同)没侄囇 跋折啰迦也 僧喝旦那戍睇 萨婆痾伐刺拏毗戍睇 钵喇底儞跋戴也 阿愈戍睇 三么耶阿地瑟耻帝 末儞末儞么末儞 呾闼多步多孤[打-丁+致] 钵唎戍睇 鼻窣怖吒勃地戍睇 逝也逝也 鼻逝也鼻逝也 三末啰三末啰 萨婆勃陀 阿地瑟耻多戍睇 跋折囇跋折啰揭鞞 跋折蓝婆跋睹 么么阿目羯写(自称名我某甲)萨婆萨埵难者迦也毗戍睇 萨婆揭底钵唎戍睇 萨婆怛他揭哆 三摩戍和娑阿地瑟耻帝 勃陀勃陀(停也反) 菩驮也菩驮也 三曼[多*頁]钵唎戍睇 萨婆怛他揭[多*頁] 阿地瑟侘娜阿地瑟耻帝莎诃(此咒比多翻译传诵者众然于声韵字体未能尽善故更重勘梵本一一详定)
尔时世尊说此陀罗尼已。告帝释曰此陀罗尼印名净除一切恶趣佛顶尊胜陀罗尼法。亦能除灭一切罪业等障。能净一切秽恶道苦。天帝此陀罗尼。八十八弶伽沙俱胝百千诸佛。同共宣说随喜受持。以大日如来智印印之。为破一切有情三恶趣网。为令一切地狱傍生琰摩王界之所有情而得解脱。众苦逼迫堕生死海有情得解脱故。亦令短命薄福现无救护众生。乐造杂染恶业有情得饶益故。此陀罗尼于赡部洲住持力故。又令邪见不信善恶三恶趣中。种种流转生死苦恼。薄福有情迷失正路。如是等类无不蒙益。担悉令解脱众苦重。
佛告天帝我今宣说此陀罗尼付嘱于汝。汝当授与善住天子。令其受持读诵思惟。爱敬供养忆持莫忘。亦令赡部洲中一切有情。广宣流布此陀罗尼利益无量。亦为一切诸天子等。说此大陀罗尼印付嘱于汝。天帝汝当正意忆持。勤加守护勿令忘失。
复次天帝。若复有人须臾得闻此陀罗尼。千劫已来积集重障恶业之罪。应受种种生死流转。地狱饿鬼傍生琰摩王界。阿苏罗身药叉鬼神。布单那羯吒布单那阿波娑摩啰。蚊虻龟狗蟒蛇等身。一切诸鸟及诸猛兽。一切有情乃至蚁子之身。更不重受便得转生。诸佛世尊一生补处菩萨同会一处。或得大姓婆罗门家生。或生刹帝利种及以豪贵最胜家生。天帝此人身等。如上胜处生者。皆由闻此陀罗尼故。随所生处皆得清净胜妙之身。天帝如是果报乃至菩提最胜之处。皆由赞叹此陀罗尼殊胜功德。
天帝此陀罗尼名为吉祥。何以故能除一切三恶道故。此佛顶尊胜陀罗尼。犹如日藏摩尼之宝。净无瑕翳犹若虚空。光焰照彻无不周遍。若诸有情净心持此陀罗尼者亦复如是。如善好金明净柔软令人喜见。不为秽恶之所染着。亦如莲华飞尘不染。天帝持此陀罗尼者亦复如是。乘此净业必生善趣。天帝此陀罗尼随所方处。若能如是书写受持。听闻赞诵恭敬供养者。一切恶道皆得清净。诸地狱苦速能消灭。
天帝若有男子女人。书写此陀罗尼安高幢上。或安高山或置楼台。乃至安置窣堵波中。天帝若有苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦族姓男女。于前幢等或时遥见。或与相近其影映身。或复风吹陀罗尼等。幢上轻尘落在身者。天帝彼诸众生所有罪业。应堕恶趣地狱饿鬼傍生。琰摩王界阿苏罗身。众恶之苦皆悉不受。亦复不为罪垢染污。天帝此等有情一切诸佛之所授记。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。天帝何况更以种种华鬘涂香末香。幢幡花盖衣服璎珞。作诸妓乐种种庄严。于四衢道造窣堵波。安置陀罗尼合掌恭敬。旋绕周行归命礼拜。天帝彼人能如是供养者。名曰摩诃萨埵。真是佛子持法栋梁。又是如来全身舍利窣堵波塔。尔时琰摩法王于夜初分来诣佛所。以种种妙衣种种华香。涂香末香栴檀沉水。恭敬供养绕佛七匝。礼双足已而作是言。我闻如来演说大力陀罗尼法。赞持功德不可思议。世尊大慈怜愍利益罪苦众生。世尊我常随逐守护。不令持者堕于地狱。由彼随顺如来言教而护念之。
尔时护世四大天王。绕佛三匝在一面立。白佛言世尊。唯愿如来重为我等。广说陀罗尼法。尔时世尊告四大天王曰。汝等谛听我当为汝。演说持此陀罗尼法。亦为短命诸有情说。若欲受持当净洗浴着新净衣。始从白月一日乃至圆满十五日时。斋戒一心诵陀罗尼满其千遍。令短命者命还增续永离病苦。一切业障悉能消灭。一切地狱之苦一切鸟兽乃至有命之类。闻此陀罗尼声一经于耳。尽此身已更不复受一切众苦。佛言若复有人忽遇恶病众苦逼迫。闻此陀罗尼者即得永离一切恶病众苦消灭。若应堕在恶道亦得解脱。即得往生妙喜世界。尽此身已后更不受胞胎之身。所在之处莲花化生。随其所生常得宿命忆持不忘。
佛言若复有人。先造一切极重业已遂即命终。由此恶业应堕地狱。或堕傍生琰摩王界饿鬼之趣。乃至堕在捺洛迦中。或生水中或作禽兽种种之身。取其亡者随身分骨。净土一把以陀罗尼咒之二十一遍。散于骨上。亡者生天。佛言若人常能日日诵此陀罗尼满二十一遍。应消一切世间殊胜供养。舍身往生极乐世界。若常诵念复增寿命受诸快乐。舍此身已即得往生种种微妙诸佛刹土。常与诸佛俱会一处。一切如来常为演说微妙之法。一切诸佛授菩提记。身光照曜一切刹土。乃至获得无上涅槃。
复次若欲诵此陀罗尼法。于其佛前先取净土作坛。随其大小正方而作。以种种草花散于坛上。烧众名香双膝着地或时蹲踞。心常念佛作慕陀罗尼印。先屈头指以大拇指押。然后当心合掌。诵陀罗尼满一百八遍。于其坛中犹如云王雨种种花。能遍供养八十八俱胝弶伽沙数那庾多百千诸佛。彼佛世尊咸共赞言。善哉善哉此为希有真是佛子。证得无障碍智三昧及菩提心庄严三昧。持此陀罗尼者应如是作。
佛言天帝我以善巧方便。若有一切众生应堕地狱即令解脱。一切恶道亦得清净消灭无余。复令持者增益寿命。天帝汝今将我陀罗尼法。授与善住天子。即令持诵满七日已。汝与善住俱来见我。
尔时天帝释于世尊前。亲受陀罗尼法。奉持忆念还于本宫。授与善住天子。尔时善住天子受得此陀罗尼法已。满六日六夜依法受持一切愿满。先应受彼一切恶趣之苦即时解脱。住菩提分增益寿命。无量福业应时云集。庆悦无量高声唱言。希有如来说斯妙法。希有明验甚大难量。大慈世尊能为我等及诸有情说此神咒。令我解脱恶趣之苦。尔时天帝释至七日已。与善住天子及诸天众。严饰花鬘。赍以妙香宝幢幡盖天衣璎珞微妙庄严。来诣佛所作供养已。以天妙衣及诸璎珞。奉上世尊绕百千匝。踊跃欢喜在一面坐。瞻仰尊容目未曾舍。
尔时世尊舒金色臂。便以百福庄严众相具足无畏右手。摩善住天子顶。而为说法授菩提记。佛告善住天子曰。此陀罗尼印名为净除一切恶趣佛顶尊胜陀罗尼。汝应授持。
尔时善住天子及天帝释。诸来天众一切大会。闻佛说已皆大欢喜信受奉行。
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