【缘分,只有这一生】缘分,如清风徐来,沁人心脾,刹那间让人心动;
缘分,如春日细雨,默默润物,让你我流连忘返。
缘之一字,动了情,生了念,也许就是一辈子的事。
好好珍惜身边的缘,因为它们都是一生一次的相遇,有些人离开了,这辈子真的再也见不到了。
不要对那个伤你的人,心存恨意,有些人来到我们的世界,加速我们的成长,因为有了伤痕,才有了更加的坚强和包容。
缘分,如春日细雨,默默润物,让你我流连忘返。
缘之一字,动了情,生了念,也许就是一辈子的事。
好好珍惜身边的缘,因为它们都是一生一次的相遇,有些人离开了,这辈子真的再也见不到了。
不要对那个伤你的人,心存恨意,有些人来到我们的世界,加速我们的成长,因为有了伤痕,才有了更加的坚强和包容。
太和所谓道,中涵浮沈、升降、动静、相感之性,是生、相汤、胜负、屈伸之始。其来也几微易简,其究也广大坚固。起知于易者乾乎!效法于简者坤乎!散殊而可象为气,清通而不可象为神。不如野马、,不足谓之太和。语道者知此,谓之知道;学易者见此,谓之见易。不如是,虽周公才美,其智不足称也已。
太虚无形,气之本体,其聚其散,变化之客形尔;至静无感,性之渊源,有识有知,物交之客感尔。客感客形与无感无形,惟尽性者一之。
天地之气,虽聚散、攻取百涂,然其为理也顺而不妄。气之为物,散入无形,适得吾体;聚为有象,不失吾常。太虚不能无气,气不能不聚而为万物,万物不能不散而为太虚。循是出入,是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间,兼体而不累者,存神其至矣。彼语寂灭者往而不反,徇生执有者物而不化,二者虽有间矣,以言乎失道则均焉。
聚亦吾体,散亦吾体,知死之不亡者,可与言性矣。
知虚空即气,则有无、隐显、神化、性命通一无二,顾聚散、出入、形不形,能推本所从来,则深于易者也。若谓虚能生气,则虚无穷,气有限,体用殊绝,入老氏“有生于无”自然之论,不识所谓有无混一之常;若谓万象为太虚中所见之物,则物与虚不相资,形自形,性自性,形性、天人不相待而有,陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明,正由懵者略知体虚空为性,不知本天道为用,反以人见之小因缘天地。明有不尽,则诬世界乾坤为幻化。幽明不能举其要,遂躐等妄意而然。不悟一阴一阳范围天地、通乎昼夜、三极大中之矩,遂使儒、佛、老、庄混然一涂。语天道性命者,不罔于恍惚梦幻,则定以“有生于无”,为穷高极微之论。入德之途,不知择术而求,多见其蔽于讠皮而陷于淫矣。
气央然太虚,升降飞扬,未尝止息,易所谓“”,庄生所谓“生物以息相吹”、“野马”者与!此虚实、动静之机,阴阳、刚柔之始。浮而上者阳之清,降而下者阴之浊,其感通聚结,为风雨,为雪霜,万品之流形,山川之融结,糟粕煨烬,无非教也。
气聚则离明得施而有形,气不聚则离明不得施而无形。方其聚也,安得不谓之客?方其散也,安得遽谓之无?故圣人仰观俯察,但云“知幽明之故”,不云“知有无之故”。盈天地之间者,法象而已;文理之察,非离不相观也。方其形也,有以知幽之因;方其不形也,有以知明之故。
气之聚散于太虚,犹冰凝释于水,知太虚即气,则无无。故圣人语性与天道之极,尽于参伍之神变易而已。诸子浅妄,有有无之分,非穷理之学也。
太虚为清,清则无碍,无碍故神;反清为浊,浊则碍,碍则形。
凡气清则通,昏则壅,清极则神。故聚而有间则风行,风行则声闻具达,清之验与!不行而至,通之极与!
由太虚,有天之名;由气化,有道之名;合虚与气,有性之名;合性与知觉,有心之名。
鬼神者,二气之良能也。圣者,至诚得天之谓;神者,太虚妙应之目。凡天地法象,皆神化之糟粕尔。
天道不穷,寒暑也;众动不穷,屈伸也;鬼神之实,不越二端而已矣。
两不立则一不可见,一不可见则两之用息。两体者,虚实也,动静也,聚散也,清浊也,其究一而已。
感而后有通,不有两则无一。故圣人以刚柔立本,乾坤毁则无以见易。
游气纷扰,合而成质者,生人物之万殊;其阴阳两端循环不已者,立天地之大义。
“日月相推而明生,寒暑相推而岁成。”神易无方体,“一阴一阳”,“阴阳不测”,皆所谓“通乎画夜之道”也。
画夜者,天之一息乎!寒暑者,天之画夜乎!天道春秋分而气易,犹人一寤寐而魂交。魂交成梦,百感纷纭,对寤而言,一身之昼夜也;气交为春,万物糅错,对秋而言,天之画夜也。
气本之虚则湛无形,感而生则聚而有象。有象斯有对,对必反其为;有反斯有仇,仇必和而解。故爱恶之情同出于太虚,而卒归于物欲,倏而生,忽而成,不容有毫发之间,其神矣夫!
造化所成,无一物相肖者,以是知万物虽多,其实一物;无无阴阳者,以是知天地变化,二端而已。
万物形色,神之糟粕,性与天道云者,易而已矣。心所以万殊者,感外物为不一也,天大无外,其为感者二端而已焉。物之所以相感者,利用出入,莫知其乡,一万物之妙者与!
气与志,天与人,有交胜之理。圣人在上而下民咨,气壹之动志也;凤凰仪,志壹之动气也。 https://t.cn/RI4mtdm
太虚无形,气之本体,其聚其散,变化之客形尔;至静无感,性之渊源,有识有知,物交之客感尔。客感客形与无感无形,惟尽性者一之。
天地之气,虽聚散、攻取百涂,然其为理也顺而不妄。气之为物,散入无形,适得吾体;聚为有象,不失吾常。太虚不能无气,气不能不聚而为万物,万物不能不散而为太虚。循是出入,是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间,兼体而不累者,存神其至矣。彼语寂灭者往而不反,徇生执有者物而不化,二者虽有间矣,以言乎失道则均焉。
聚亦吾体,散亦吾体,知死之不亡者,可与言性矣。
知虚空即气,则有无、隐显、神化、性命通一无二,顾聚散、出入、形不形,能推本所从来,则深于易者也。若谓虚能生气,则虚无穷,气有限,体用殊绝,入老氏“有生于无”自然之论,不识所谓有无混一之常;若谓万象为太虚中所见之物,则物与虚不相资,形自形,性自性,形性、天人不相待而有,陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明,正由懵者略知体虚空为性,不知本天道为用,反以人见之小因缘天地。明有不尽,则诬世界乾坤为幻化。幽明不能举其要,遂躐等妄意而然。不悟一阴一阳范围天地、通乎昼夜、三极大中之矩,遂使儒、佛、老、庄混然一涂。语天道性命者,不罔于恍惚梦幻,则定以“有生于无”,为穷高极微之论。入德之途,不知择术而求,多见其蔽于讠皮而陷于淫矣。
气央然太虚,升降飞扬,未尝止息,易所谓“”,庄生所谓“生物以息相吹”、“野马”者与!此虚实、动静之机,阴阳、刚柔之始。浮而上者阳之清,降而下者阴之浊,其感通聚结,为风雨,为雪霜,万品之流形,山川之融结,糟粕煨烬,无非教也。
气聚则离明得施而有形,气不聚则离明不得施而无形。方其聚也,安得不谓之客?方其散也,安得遽谓之无?故圣人仰观俯察,但云“知幽明之故”,不云“知有无之故”。盈天地之间者,法象而已;文理之察,非离不相观也。方其形也,有以知幽之因;方其不形也,有以知明之故。
气之聚散于太虚,犹冰凝释于水,知太虚即气,则无无。故圣人语性与天道之极,尽于参伍之神变易而已。诸子浅妄,有有无之分,非穷理之学也。
太虚为清,清则无碍,无碍故神;反清为浊,浊则碍,碍则形。
凡气清则通,昏则壅,清极则神。故聚而有间则风行,风行则声闻具达,清之验与!不行而至,通之极与!
由太虚,有天之名;由气化,有道之名;合虚与气,有性之名;合性与知觉,有心之名。
鬼神者,二气之良能也。圣者,至诚得天之谓;神者,太虚妙应之目。凡天地法象,皆神化之糟粕尔。
天道不穷,寒暑也;众动不穷,屈伸也;鬼神之实,不越二端而已矣。
两不立则一不可见,一不可见则两之用息。两体者,虚实也,动静也,聚散也,清浊也,其究一而已。
感而后有通,不有两则无一。故圣人以刚柔立本,乾坤毁则无以见易。
游气纷扰,合而成质者,生人物之万殊;其阴阳两端循环不已者,立天地之大义。
“日月相推而明生,寒暑相推而岁成。”神易无方体,“一阴一阳”,“阴阳不测”,皆所谓“通乎画夜之道”也。
画夜者,天之一息乎!寒暑者,天之画夜乎!天道春秋分而气易,犹人一寤寐而魂交。魂交成梦,百感纷纭,对寤而言,一身之昼夜也;气交为春,万物糅错,对秋而言,天之画夜也。
气本之虚则湛无形,感而生则聚而有象。有象斯有对,对必反其为;有反斯有仇,仇必和而解。故爱恶之情同出于太虚,而卒归于物欲,倏而生,忽而成,不容有毫发之间,其神矣夫!
造化所成,无一物相肖者,以是知万物虽多,其实一物;无无阴阳者,以是知天地变化,二端而已。
万物形色,神之糟粕,性与天道云者,易而已矣。心所以万殊者,感外物为不一也,天大无外,其为感者二端而已焉。物之所以相感者,利用出入,莫知其乡,一万物之妙者与!
气与志,天与人,有交胜之理。圣人在上而下民咨,气壹之动志也;凤凰仪,志壹之动气也。 https://t.cn/RI4mtdm
#每日一道# 【太极“黑白之道”】
中华文化的内核是“和”,是“和文化”,太极文化作为中华最古老的文化之一,正是“和”的象征。
在前理性阶段,人类最早的崇拜是生殖崇拜,人类最早的思维是神话思维。
中华祖先最初探索世界本源,从远古的伏羲高举三足鸟太阳和女祸高举蟾蜍月亮这两个美丽动人的故事起步,走过榛莽荆棘的蛮荒时代,在原始神秘生殖崇拜的母体躁动中,孕育了中华太极文化阴阳思想的文明基因和鲜活的源头。
历经神话思维阶段之后,我们的祖先开始了理性思维进程,原始阴阳思想升华为天人合一的整体宇宙观念,中华太极文化以完整的形态挣破生殖崇拜厚重的外壳脱颖而出,她劈开天地混沌,穿透蒙味沉暗的神学天幕,出现在东方世界。
道家在三千年前走上舞台,老子,这位道家的创始人,为后人留下了完美体现中华太极文化的经典文本《道德经》,其中充满了中华太极文化的智慧。道是宇宙的本原,道生一、一生二、二生三、三生万物,衍生了人类及世界间万事万物。
黑白相拥的画面,乃是宇宙万物运化的全息稳态模式,它极为深刻地概括了阴阳易理,生动地表示了宇宙的结构及其运动规律。
圆圆的太极图,一条白眼阴鱼,一条黑眼阳鱼,鱼头鱼尾互相环抱,它们相互依存、相互制约、亲亲和和交游互回,并处于一个有机整体“太极”里。
有人说:练太极必须懂得《周易》,因为《周易》是中国传统文化的根本。而太极阴阳学说,又是中国传统哲学的思想根本。
《周易》的另一个核心思想是太极学说。《周易》系辞易有“太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”,两仪即指阴阳。
而《庄子-大宗师》:“夫道……在太极之先而不为高,在六极之下不为深”。这两句话都涉及宇宙的本体。
太极图以黑为阴,以白为阳,黑白相依,相抱不离。阳变阴合,而生水、水、火、土、金、木。五气顺布,四时行焉。五行-----阴阳也,阴阳------太极也。
太极仅从字面上看没有太多的意思,至高至大,至广至简的太极,实际上就是一个和谐。太极图巧妙地把太极、阴阳、五行、四时,万物联系起来,高度凝集了中国古代的智慧。
太极这一概念影响了儒学、道教等中华文化流派。《易纬乾凿度》和《列子》谈到太易、太始、太初、太素、太极宇宙五阶段说法。
宋儒周敦颐在《太极图说》开篇就说:“无极而太极。”这把《老子》中提到的无极一词注入了理学含义。也就把无极的概念与太极联系在一起。
清代乾隆年间太医院汇编的《医宗金鉴》则采用了五阶段说法(聂文涛谈《周易》):“无极太虚气中理,太极太虚理中气。
乘气动静生阴阳,阴阳之分为天地。未有宇宙气生形,已有宇宙形寓气。从形究气曰阴阳,即气观理曰太极。”
《系辞》又说:“两仪生四象,四象生八卦”。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳,以及表与里的两面。
而它们之间却既互相对立斗争又相互滋生依存的关系,这即是物质世界的一般律,是众多事物的纲领和由来,也是事物产生与毁灭的根由所在。
天地之道,以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、子前午后,以及雄雌、刚柔、动静、显敛,万事万物,莫不分阴阳。人生之理,以阴阳二气长养百骸。
经络、骨肉、腹背、五脏、六腑,乃至七损八益,一身之内,莫不合阴阳之理。太有至的意思; 极有极限之义, 就是至于极限, 无有相匹之意。
既包括了至极之理, 也包括了至大至小的时空极限, 放之则弥六合, 卷之退藏于心。可以大于任意量而不能超越圆周和空间,也可以小于任意量而不等于零或无, 以上是太极二字的含义。
太极文化有两大鲜明的特征:一是丰富的阴阳思想,由“一阴一阳谓之道”,逐步演化为解释世界的“阴阳相荡”、“阴阳转换”……阴阳的产生、发展、运动和变化,最后落实到一个美好的追求、平衡稳定的“和”字上:“阴阳调和”。
二是天人合一的整体观念,其中心思想是“赞天地化育”、人“与天地参”、“与天地同流”,人与自然天地混然一体,和谐相处。
主张人与万物一样,都是天地的产物,都源于气的演变。“人与天地也同,万物之形虽异,其情一体也”(《吕氏春秋·贵生》),“万物非万物,与我同一体”(《洗髓经》)。
人应遵循自然法则,“人法地,地法天,天法道,道法自然”(《老子》)。人应同情体恤自然,万物,“仁民爱物”,“民胞物与”(宋·张载)
最后的结论是物我皆朋友,人与自身和,人与人和,人与天和,人与地和,人与万物和。
太极文化在其自身的发展过程中,逐步形成了两翼互补的儒家文化和道家文化。
儒家文化是中国传统文化的主体,在中国传统文化中所占分量最大,并对传统文化的各个层面起主导和支配作用。
道家文化是中华文化另一重要支柱。道家崇尚自然,主张天道自然,顺其自然,致虚极、守静笃,清静无为,“生而不有,为而不恃,长而不宰”,和睦相待,把“和”作为至上境界。
“和”文化也是和谐文化,是以和谐的内涵为理论基础的文化体系,是中国乃至当今世界最先进的思想文化,是创建和谐社会与创建和谐世界的前提条件。
“和”是我国传统文化中的重要范畴。时至今日,“和为贵”、“和气生财”、“家和万事兴”等饱含传统“和文化”意蕴的用语仍经常出现在我们的日常生活中。
综上所述,太极文化是中华传统文化的核心,是“和”的象征。
中华文化的内核是“和”,是“和文化”,太极文化作为中华最古老的文化之一,正是“和”的象征。
在前理性阶段,人类最早的崇拜是生殖崇拜,人类最早的思维是神话思维。
中华祖先最初探索世界本源,从远古的伏羲高举三足鸟太阳和女祸高举蟾蜍月亮这两个美丽动人的故事起步,走过榛莽荆棘的蛮荒时代,在原始神秘生殖崇拜的母体躁动中,孕育了中华太极文化阴阳思想的文明基因和鲜活的源头。
历经神话思维阶段之后,我们的祖先开始了理性思维进程,原始阴阳思想升华为天人合一的整体宇宙观念,中华太极文化以完整的形态挣破生殖崇拜厚重的外壳脱颖而出,她劈开天地混沌,穿透蒙味沉暗的神学天幕,出现在东方世界。
道家在三千年前走上舞台,老子,这位道家的创始人,为后人留下了完美体现中华太极文化的经典文本《道德经》,其中充满了中华太极文化的智慧。道是宇宙的本原,道生一、一生二、二生三、三生万物,衍生了人类及世界间万事万物。
黑白相拥的画面,乃是宇宙万物运化的全息稳态模式,它极为深刻地概括了阴阳易理,生动地表示了宇宙的结构及其运动规律。
圆圆的太极图,一条白眼阴鱼,一条黑眼阳鱼,鱼头鱼尾互相环抱,它们相互依存、相互制约、亲亲和和交游互回,并处于一个有机整体“太极”里。
有人说:练太极必须懂得《周易》,因为《周易》是中国传统文化的根本。而太极阴阳学说,又是中国传统哲学的思想根本。
《周易》的另一个核心思想是太极学说。《周易》系辞易有“太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”,两仪即指阴阳。
而《庄子-大宗师》:“夫道……在太极之先而不为高,在六极之下不为深”。这两句话都涉及宇宙的本体。
太极图以黑为阴,以白为阳,黑白相依,相抱不离。阳变阴合,而生水、水、火、土、金、木。五气顺布,四时行焉。五行-----阴阳也,阴阳------太极也。
太极仅从字面上看没有太多的意思,至高至大,至广至简的太极,实际上就是一个和谐。太极图巧妙地把太极、阴阳、五行、四时,万物联系起来,高度凝集了中国古代的智慧。
太极这一概念影响了儒学、道教等中华文化流派。《易纬乾凿度》和《列子》谈到太易、太始、太初、太素、太极宇宙五阶段说法。
宋儒周敦颐在《太极图说》开篇就说:“无极而太极。”这把《老子》中提到的无极一词注入了理学含义。也就把无极的概念与太极联系在一起。
清代乾隆年间太医院汇编的《医宗金鉴》则采用了五阶段说法(聂文涛谈《周易》):“无极太虚气中理,太极太虚理中气。
乘气动静生阴阳,阴阳之分为天地。未有宇宙气生形,已有宇宙形寓气。从形究气曰阴阳,即气观理曰太极。”
《系辞》又说:“两仪生四象,四象生八卦”。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳,以及表与里的两面。
而它们之间却既互相对立斗争又相互滋生依存的关系,这即是物质世界的一般律,是众多事物的纲领和由来,也是事物产生与毁灭的根由所在。
天地之道,以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、子前午后,以及雄雌、刚柔、动静、显敛,万事万物,莫不分阴阳。人生之理,以阴阳二气长养百骸。
经络、骨肉、腹背、五脏、六腑,乃至七损八益,一身之内,莫不合阴阳之理。太有至的意思; 极有极限之义, 就是至于极限, 无有相匹之意。
既包括了至极之理, 也包括了至大至小的时空极限, 放之则弥六合, 卷之退藏于心。可以大于任意量而不能超越圆周和空间,也可以小于任意量而不等于零或无, 以上是太极二字的含义。
太极文化有两大鲜明的特征:一是丰富的阴阳思想,由“一阴一阳谓之道”,逐步演化为解释世界的“阴阳相荡”、“阴阳转换”……阴阳的产生、发展、运动和变化,最后落实到一个美好的追求、平衡稳定的“和”字上:“阴阳调和”。
二是天人合一的整体观念,其中心思想是“赞天地化育”、人“与天地参”、“与天地同流”,人与自然天地混然一体,和谐相处。
主张人与万物一样,都是天地的产物,都源于气的演变。“人与天地也同,万物之形虽异,其情一体也”(《吕氏春秋·贵生》),“万物非万物,与我同一体”(《洗髓经》)。
人应遵循自然法则,“人法地,地法天,天法道,道法自然”(《老子》)。人应同情体恤自然,万物,“仁民爱物”,“民胞物与”(宋·张载)
最后的结论是物我皆朋友,人与自身和,人与人和,人与天和,人与地和,人与万物和。
太极文化在其自身的发展过程中,逐步形成了两翼互补的儒家文化和道家文化。
儒家文化是中国传统文化的主体,在中国传统文化中所占分量最大,并对传统文化的各个层面起主导和支配作用。
道家文化是中华文化另一重要支柱。道家崇尚自然,主张天道自然,顺其自然,致虚极、守静笃,清静无为,“生而不有,为而不恃,长而不宰”,和睦相待,把“和”作为至上境界。
“和”文化也是和谐文化,是以和谐的内涵为理论基础的文化体系,是中国乃至当今世界最先进的思想文化,是创建和谐社会与创建和谐世界的前提条件。
“和”是我国传统文化中的重要范畴。时至今日,“和为贵”、“和气生财”、“家和万事兴”等饱含传统“和文化”意蕴的用语仍经常出现在我们的日常生活中。
综上所述,太极文化是中华传统文化的核心,是“和”的象征。
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