你的脸上云淡风轻，谁也不知道你的牙咬得有多紧。你走路带着风，谁也不知道你膝盖上仍有曾摔伤的淤青。你笑得没心没肺，没人知道你哭起来只能无声落泪。你必须非常努力，才能看起来毫不费力。一个人至少拥有一个梦想，有一个理由去坚强。心若没有栖息的地方，到哪里都是在流浪。不管多远的路，都能走到尽头；不论多深的痛苦，也会有结束的一天。背负明天的希望，在每一个痛并快乐的日子里，才能走得更加坚强；怀揣未来的梦想，在每一个平凡而不平淡的日子里，才会笑得更加灿烂。只要不放弃，就没有什么能让自己退缩；只要够坚强，就没有什么能把自己打垮！心怀感恩，幸福常在。快乐属于知足者，幸福属于感恩者。用平常心对待生命的每一天，用感恩心对待眼前的每一个人，幸福和快乐就会不请自来。人生如行路，一路艰辛，一路风景。世界是很大的，风景很美的，生活中的每一个瞬间，对我们来说，那都是一种成长。人生的秘诀，就是寻找一种最适合自己的速度，莫因疾进而不堪重荷，莫要因迟缓而去空耗生命。人生不过如此，且行且珍惜，自己永远是自己的主角，不要总在别人的戏剧里充当着配角。不论今天多么的困难，都要坚信：只有回不去的过往，没有到不了的明天。你成不了心态的主人，必然会沦为情绪的奴隶。心若不动，风又奈何。你若不伤，岁月无恙。博观而约取，厚积而薄发。千磨万击还坚劲，任尔东西南北风。日日行，不怕千万里；常常在，不怕千万。路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。千淘万漉虽辛苦，吹尽狂沙始到金。天行健，君子以自强不息。
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#炼心篇#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
【南阳武侯祠内一座大型砖雕龙门照壁 寓意考生“鲤鱼跳龙门”】在中国古代传说中，黄河鲤鱼跳过龙门就会变化成龙，比喻中举、升官等飞黄腾达之事，也比喻逆流前进、奋发向上。一年一度的高考，就是一次鲤鱼跳龙门。
在全国重点文物保护单位南阳武侯祠内，有一座大型砖雕照壁，讲的就是鲤鱼跳龙门的故事。
这座清代顺治年间的照壁，原立于南阳府文庙前，上世纪60年代府文庙拆除，龙门照壁就移到了当时的南阳市博物馆所在地武侯祠内。
照壁又称影壁或照墙，是我国古建筑中用于装饰、遮挡的墙壁。这座照壁由青色空心砖雕饰而成，正反双面雕。雕刻内容和造型设计浓缩了不同朝代的多个历史典故，也是封建社会科举制度的缩影。它高6米，宽7米，厚0.7米，由顶、身、座三部分组成。顶为庑殿式，上盖灰色铜板瓦，灰瓦叠脊，装饰古朴。
照壁的主题画面是鲤鱼跳龙门。在照壁的中心部位雕凿了三个拱形透空的门楼，门楼之上雕饰三条腾云驾雾的巨龙，这三个门称龙门。龙门下是巨浪翻滚中奋力向上跳跃的几条大鲤鱼。中间龙门之下的一条鲤鱼已被浪花托起，跃出水面，奋力向最大的龙门跳去。
“鲤鱼跳龙门”的故事流传已久，清代李元的《蠕范·物体》里写“鲤……黄者，每发季春逆流登龙门山，天火自后烧其尾，则化为龙”。传说中的龙门，在山西省河津市西北和陕西省韩城市东北，黄河至此，惊涛骇浪，两岸峭壁对峙，形如门阙。每年春季，黄河鲤鱼游集在此争跳龙门，跳过龙门则化育成龙。
“鲤鱼跳龙门”在中国传统文化中被比喻为逆流向前、奋发图强的一种精神，也寓意经年努力，一朝成真，就会飞黄腾达，中举升官。“龙门”也是科举试场正门的代名词，所以有“欲到龙门看风雨，一登龙门声誉十倍”的感叹。
这座照壁雕塑的三个龙门大小相次。中间门洞最大，左边次之，右边最小，隐喻金榜前三名的状元、榜眼、探花，可谓独具匠心！
在龙门两侧，左边雕了一棵枝繁叶茂的大树，树上有两只逗趣玩耍的猴子，树枝上挂一方印和几只围着蜂窝打转的小蜜蜂，暗喻科举高中后，可赐爵高升“封侯挂印”。
龙门右侧雕一重檐楼阁，阁旁有一只俯首向下的大象和一名拱手作揖的官吏。这组雕塑，反映的是明代科举高中后“入阁拜相”的故事。
照壁左右两侧，各雕刻一组盘龙浮雕柱，龙柱内侧刻有一副楹联，上联：化育谁克独参尚歧宫墙瞻美富；下联：文明从兹大启会看庠序起风云。
照壁的最顶端，雕刻了孔子立于大成宝殿中。孔子雕像两旁，以横卷的形式，雕刻了唐代故事“十八学士登瀛洲”。故事出于《新唐书·褚亮传》，唐太宗李世民为网罗人才开文学馆，以房玄龄、杜如晦等十八人为学士，分为三番，每日六人，讨论典籍、评研时政以谋治国良策，号十八学士。他们功成名就，为天下人所向往，称之为“登瀛洲”。
“瀛洲”是传说中的仙山。据《史记·秦始皇本纪》记载：“海中有三神山，名曰蓬莱、方丈、瀛洲，仙人居之”。也就是说，学子们通过不懈努力进取，就可以达到像十八学士那样的理想境界——学而优则仕！
照壁背面的主题画面，同样是“鲤鱼跳龙门”。不同的是，龙门顶端横卷上是神话故事“八仙过海”，老子居中坐。画面上八位仙人各持法宝，在波涛汹涌的海面上显示法力，寓意莘莘学子要像八仙过海那样，各显神通，施展才华，以求得功名。
在照壁背面的左侧，也雕有一棵枝叶茂盛的大树，五只鸽子安详地落在枝头，这是“五子登科”的故事。《三字经》中有：“窦燕山，有义方，教五子，名俱扬。”窦燕山教子有方，五个儿子全部登科。这组雕塑隐喻望子成龙、光耀门楣。
照壁背面的右侧，雕刻了一座七级宝塔，塔顶一行飞雁成倒“人”字形，生动地表现了唐代“雁塔题名”的历史典故。唐朝新中进士均在西安大雁塔内刻名，故“雁塔题名”代称进士及第。
在龙门照壁的背面，雕刻有两只引颈长鸣的彩凤，凤头顶雕有小太阳，凤尾处雕刻牡丹花卉，表现瑞祥吉兆“双凤朝阳”，暗喻学子们考取功名可一鸣惊人享荣华，功成名达，亦即古人云：“三更灯火五更鸡，正是男儿立志时。十年寒窗无人问，一举成名天下知。”
这座立于卧龙岗武侯祠内的砖雕龙门照壁，出自明末镇平民间艺人秦德川之手。整座照壁构思巧妙、设计高超、布局严谨、疏密得当。雕塑家把不同的历史题材融为一体，达到了内容与形式的和谐统一，极具文化内涵。照壁画面雕刻技法娴熟，用笔洗练，将写实与夸张、比喻与想象、透雕与浮雕穿插，塑造出了各种艺术形象，给人以豁朗洞达、清晰逼真之感，充满了浓郁的生活气息。
龙门照壁，无论是题材选择还是构图安排都非常成功，充分显示了古代工匠高超的工艺水平和丰富的想象力，集中国传统文化之大成，是儒家思想的体现。其内容博大精深，精美的雕刻和丰富的历史题材，为我们研究中国传统文化和古代艺术提供了宝贵的实物资料。（通讯员 王玉君 文/图）#带你看南阳# #喜迎二十大豫讲豫精彩#
在全国重点文物保护单位南阳武侯祠内，有一座大型砖雕照壁，讲的就是鲤鱼跳龙门的故事。
这座清代顺治年间的照壁，原立于南阳府文庙前，上世纪60年代府文庙拆除，龙门照壁就移到了当时的南阳市博物馆所在地武侯祠内。
照壁又称影壁或照墙，是我国古建筑中用于装饰、遮挡的墙壁。这座照壁由青色空心砖雕饰而成，正反双面雕。雕刻内容和造型设计浓缩了不同朝代的多个历史典故，也是封建社会科举制度的缩影。它高6米，宽7米，厚0.7米，由顶、身、座三部分组成。顶为庑殿式，上盖灰色铜板瓦，灰瓦叠脊，装饰古朴。
照壁的主题画面是鲤鱼跳龙门。在照壁的中心部位雕凿了三个拱形透空的门楼，门楼之上雕饰三条腾云驾雾的巨龙，这三个门称龙门。龙门下是巨浪翻滚中奋力向上跳跃的几条大鲤鱼。中间龙门之下的一条鲤鱼已被浪花托起，跃出水面，奋力向最大的龙门跳去。
“鲤鱼跳龙门”的故事流传已久，清代李元的《蠕范·物体》里写“鲤……黄者，每发季春逆流登龙门山，天火自后烧其尾，则化为龙”。传说中的龙门，在山西省河津市西北和陕西省韩城市东北，黄河至此，惊涛骇浪，两岸峭壁对峙，形如门阙。每年春季，黄河鲤鱼游集在此争跳龙门，跳过龙门则化育成龙。
“鲤鱼跳龙门”在中国传统文化中被比喻为逆流向前、奋发图强的一种精神，也寓意经年努力，一朝成真，就会飞黄腾达，中举升官。“龙门”也是科举试场正门的代名词，所以有“欲到龙门看风雨，一登龙门声誉十倍”的感叹。
这座照壁雕塑的三个龙门大小相次。中间门洞最大，左边次之，右边最小，隐喻金榜前三名的状元、榜眼、探花，可谓独具匠心！
在龙门两侧，左边雕了一棵枝繁叶茂的大树，树上有两只逗趣玩耍的猴子，树枝上挂一方印和几只围着蜂窝打转的小蜜蜂，暗喻科举高中后，可赐爵高升“封侯挂印”。
龙门右侧雕一重檐楼阁，阁旁有一只俯首向下的大象和一名拱手作揖的官吏。这组雕塑，反映的是明代科举高中后“入阁拜相”的故事。
照壁左右两侧，各雕刻一组盘龙浮雕柱，龙柱内侧刻有一副楹联，上联：化育谁克独参尚歧宫墙瞻美富；下联：文明从兹大启会看庠序起风云。
照壁的最顶端，雕刻了孔子立于大成宝殿中。孔子雕像两旁，以横卷的形式，雕刻了唐代故事“十八学士登瀛洲”。故事出于《新唐书·褚亮传》，唐太宗李世民为网罗人才开文学馆，以房玄龄、杜如晦等十八人为学士，分为三番，每日六人，讨论典籍、评研时政以谋治国良策，号十八学士。他们功成名就，为天下人所向往，称之为“登瀛洲”。
“瀛洲”是传说中的仙山。据《史记·秦始皇本纪》记载：“海中有三神山，名曰蓬莱、方丈、瀛洲，仙人居之”。也就是说，学子们通过不懈努力进取，就可以达到像十八学士那样的理想境界——学而优则仕！
照壁背面的主题画面，同样是“鲤鱼跳龙门”。不同的是，龙门顶端横卷上是神话故事“八仙过海”，老子居中坐。画面上八位仙人各持法宝，在波涛汹涌的海面上显示法力，寓意莘莘学子要像八仙过海那样，各显神通，施展才华，以求得功名。
在照壁背面的左侧，也雕有一棵枝叶茂盛的大树，五只鸽子安详地落在枝头，这是“五子登科”的故事。《三字经》中有：“窦燕山，有义方，教五子，名俱扬。”窦燕山教子有方，五个儿子全部登科。这组雕塑隐喻望子成龙、光耀门楣。
照壁背面的右侧，雕刻了一座七级宝塔，塔顶一行飞雁成倒“人”字形，生动地表现了唐代“雁塔题名”的历史典故。唐朝新中进士均在西安大雁塔内刻名，故“雁塔题名”代称进士及第。
在龙门照壁的背面，雕刻有两只引颈长鸣的彩凤，凤头顶雕有小太阳，凤尾处雕刻牡丹花卉，表现瑞祥吉兆“双凤朝阳”，暗喻学子们考取功名可一鸣惊人享荣华，功成名达，亦即古人云：“三更灯火五更鸡，正是男儿立志时。十年寒窗无人问，一举成名天下知。”
这座立于卧龙岗武侯祠内的砖雕龙门照壁，出自明末镇平民间艺人秦德川之手。整座照壁构思巧妙、设计高超、布局严谨、疏密得当。雕塑家把不同的历史题材融为一体，达到了内容与形式的和谐统一，极具文化内涵。照壁画面雕刻技法娴熟，用笔洗练，将写实与夸张、比喻与想象、透雕与浮雕穿插，塑造出了各种艺术形象，给人以豁朗洞达、清晰逼真之感，充满了浓郁的生活气息。
龙门照壁，无论是题材选择还是构图安排都非常成功，充分显示了古代工匠高超的工艺水平和丰富的想象力，集中国传统文化之大成，是儒家思想的体现。其内容博大精深，精美的雕刻和丰富的历史题材，为我们研究中国传统文化和古代艺术提供了宝贵的实物资料。（通讯员 王玉君 文/图）#带你看南阳# #喜迎二十大豫讲豫精彩#
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