真正的佛系，不是害怕面对失败而选择看淡一切，也不是没有目标而选择无欲无求。
它是心怀“大愿”，所以自觉地“精简”生活，降低不必要的内耗，把精神高度聚焦在要完成的目标上，看似云淡风轻，实则勇猛精进。
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【祖师法语】导归净土 方畅佛怀（上）
导归净土 方畅佛怀
华严顿演圆宗，独被上根，尚未悉符出世度生之弘誓。
行愿导归极乐，全收九界，方堪大畅成道利物之本怀。
(续编下．楹联/ 释迦)
法会宏开，教行并进，欲得千机普育，利钝齐修，是故略资通途，偏崇特别，以华严圆满菩提之妙因，惟在导归净土。
讲筵大启，理事双诠，拟求万派朝宗，圣凡等益，由兹拣去自力，注重佛加，冀娑婆具足惑业之含识，现生同赴莲池。
(续编下．楹联/ 讲堂)
《华严》妙典，理事圆融。理由事显，事由理成。理事各臻其极，圆证毗卢法身。以故如来初成正觉，与十住、十行、十回向、十地、等觉四十一位法身大士，说如来自证法门诸因果法。因果，即事。如来自证之法，即一真法界、寂照圆融、不生不灭、非有非空之真如佛性也。此之佛性，在凡不减，在圣不增。佛以究竟证故，常享常乐我净之法乐。众生以彻底迷故，恒受生死轮回之妄苦。譬如大圆宝镜，经劫蒙尘，虽有照天照地之光，莫由发现而得受用。故借诸菩萨互相酬倡，为说十信、十住、十行、十回向、十地、等觉各法门。又复以十大愿王，导归极乐以期圆满佛果。此如来以自证之因果，普示一切众生，令其各各亲证之一大轨范也。《华严》独被大机，二乘凡夫，莫由禀受。故于方等会上，特说净土三经，俾彼若凡若圣，同事修持，以期现生出此五浊，登彼九莲也。
佛在摩竭提国，灵鹫山中，说阿弥陀佛最初因地，弃国出家，发四十八愿。又复久经长劫，依愿修行。迨至福慧圆满，得成佛道，所感之世界庄严，妙莫能名。十方诸佛咸赞叹。十方菩萨，与回小向大之二乘，具足惑业之凡夫，咸得往生，等蒙摄受。是为《无量寿经》。
于摩竭提国王宫中，说净业三福，十六妙观。俾一切众生，悉知是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。则是心作众生，是心是众生，众生烦恼业海，从心想生之义，已着于言外。果能深明此义，谁肯枉受轮回？末明九品生因，以期各修上品。是为《观无量寿佛经》。
于舍卫国给孤独园，说净土依正妙果令生信，劝闻者应求往生以发愿，令行者执持名号以立行。信愿行三，为净土法门之纲宗。具此三法，或毕生执持，已得一心；或临终方闻，止称十念。均得蒙佛接引，往生西方。是为《阿弥陀经》。
此三，乃专说净土之经。而《阿弥陀经》，言简义丰，摄机尤普。以故禅、教、律诸宗，皆奉为日课焉。诸大乘经，带说净土者，多难胜数。而《楞严经》大势至〈念佛圆通章〉，实为念佛最妙开示。果能如子忆母，都摄六根，净念相继而念，岂有不现前当来，必定见佛，近证圆通，远成佛道乎哉？
导归净土 方畅佛怀
华严顿演圆宗，独被上根，尚未悉符出世度生之弘誓。
行愿导归极乐，全收九界，方堪大畅成道利物之本怀。
(续编下．楹联/ 释迦)
法会宏开，教行并进，欲得千机普育，利钝齐修，是故略资通途，偏崇特别，以华严圆满菩提之妙因，惟在导归净土。
讲筵大启，理事双诠，拟求万派朝宗，圣凡等益，由兹拣去自力，注重佛加，冀娑婆具足惑业之含识，现生同赴莲池。
(续编下．楹联/ 讲堂)
《华严》妙典，理事圆融。理由事显，事由理成。理事各臻其极，圆证毗卢法身。以故如来初成正觉，与十住、十行、十回向、十地、等觉四十一位法身大士，说如来自证法门诸因果法。因果，即事。如来自证之法，即一真法界、寂照圆融、不生不灭、非有非空之真如佛性也。此之佛性，在凡不减，在圣不增。佛以究竟证故，常享常乐我净之法乐。众生以彻底迷故，恒受生死轮回之妄苦。譬如大圆宝镜，经劫蒙尘，虽有照天照地之光，莫由发现而得受用。故借诸菩萨互相酬倡，为说十信、十住、十行、十回向、十地、等觉各法门。又复以十大愿王，导归极乐以期圆满佛果。此如来以自证之因果，普示一切众生，令其各各亲证之一大轨范也。《华严》独被大机，二乘凡夫，莫由禀受。故于方等会上，特说净土三经，俾彼若凡若圣，同事修持，以期现生出此五浊，登彼九莲也。
佛在摩竭提国，灵鹫山中，说阿弥陀佛最初因地，弃国出家，发四十八愿。又复久经长劫，依愿修行。迨至福慧圆满，得成佛道，所感之世界庄严，妙莫能名。十方诸佛咸赞叹。十方菩萨，与回小向大之二乘，具足惑业之凡夫，咸得往生，等蒙摄受。是为《无量寿经》。
于摩竭提国王宫中，说净业三福，十六妙观。俾一切众生，悉知是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。则是心作众生，是心是众生，众生烦恼业海，从心想生之义，已着于言外。果能深明此义，谁肯枉受轮回？末明九品生因，以期各修上品。是为《观无量寿佛经》。
于舍卫国给孤独园，说净土依正妙果令生信，劝闻者应求往生以发愿，令行者执持名号以立行。信愿行三，为净土法门之纲宗。具此三法，或毕生执持，已得一心；或临终方闻，止称十念。均得蒙佛接引，往生西方。是为《阿弥陀经》。
此三，乃专说净土之经。而《阿弥陀经》，言简义丰，摄机尤普。以故禅、教、律诸宗，皆奉为日课焉。诸大乘经，带说净土者，多难胜数。而《楞严经》大势至〈念佛圆通章〉，实为念佛最妙开示。果能如子忆母，都摄六根，净念相继而念，岂有不现前当来，必定见佛，近证圆通，远成佛道乎哉？
修真慧语，要达到神仙境界，我们需要修炼出一颗什么样的心？
太上《清静经》说：“众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”这道出了每一个人烦恼和痛苦的根源，那就是那颗贪欲妄念之心。
正因为贪欲、妄念，使得我们“便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海。”我们修道就是要修炼这颗贪欲之心，妄念之心，“后其身而身先，外其身而身存。”达到无无亦无、无我无他、常清常静之境；达到祖师高真大悲大愿、大圣大慈、至公无私之境，这也就是我们经常说的神仙境界。
那么，要达到神仙境界，我们需要修炼出一颗什么样的心呢？
需要修炼一颗清静平和之心
太上《清静经》说：“人常能清静，天地悉皆归。”“得悟道者，常清静矣。”《功课经》中说：“真心清静道为宗”。
也就是说，道的本性是清静的，因此每一个人须先要修炼一颗清静平和心。只有拥有了一颗清静平和心，才能六欲不生，使贪、嗔、痴三毒消灭，才能渐入真道，与道合真。
人的思维和行为不受到外在不好环境和事物的影响，不被各种贪欲奢求制约，心灵才能无所挂碍，自在、澄彻、空明、平和。心地多一分清静，就会多生发和增长出一分道心真功，福慧自然绵远。
需要修炼一颗抱朴寡欲之心
太上《道德经》第十九章说“见素抱朴，少私寡欲。”祖师爷要求我们每一位道教徒要修真道，做真人。要返回到人的最初本来，最原始的素朴状态，只有那种状态，才是真道。
如同婴儿般无知无欲，真气内存，才能长生久视，无有魔气和妄想、贪婪和欲念。因为存一分贪念，就损一分真气，留一分欲望，就少一分道心。因此，我们处世修身要做到无嫉无妒、无占无贪、无争无斗、生活素朴、简居节行，坚守道门的清规戒律，拒绝红尘中的种种诱惑。
太上教导我们说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”“不贵难得之货”，“圣人不积”，这些都是告诫我们无休止的贪欲对修行的危害，修道者必须做到归真守一，抱朴寡欲。
需要修炼一颗仁善慈爱之心
太上《道德经》第六十七章说：“夫吾有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”慈是什么呢？
太上道祖教导说，慈是一种悲悯众生，无有差异的关怀和母性的谦让柔和。慈爱，可以产生出一种护生的勇气和帮人的善举，是这个世间最伟大的上善和情怀。
因此，修道人要善待他人，要善解人意，心怀恻隐之心，容人之短，容人之过，恪守信义，热心公益，救助病残，怜惜穷苦，赈济灾荒，修桥铺路，建庙造像，护道护法，供养道经师三宝，多做对社会有利的善事。
你有了这样一颗仁爱慈善之心，那你修道就不是虚情假意，也不是做表面文章，而是言行一致，表里如一的实实在在践行真修。有一颗仁善慈爱的心，就会道心坚定，砥砺前行，进而与道合真，超凡入圣。
需要修炼一颗感恩奉献之心
全真道长离俗出尘，来到宫观，或栖居于闹市十方丛林，或栖居于山林子孙小庙，接受着云朋霞友的护持和十方信众的供养。
常言道：“鸦有反哺之义，羊知跪乳之恩。”邱祖《垂训文》中说“夫粒米文钱俱皆有所关系，乃世人之脂膏，农夫之血汗，非用心以难消，岂无功而可受？”因此，我们一日三餐，当思饭食来之不易；四季穿戴，应觉衣物制作艰难。
所有一切，皆当滴水之恩，涌泉相报，时时都要有一颗感恩奉献之心。庙宇宫观，前人奠基修造，修行人在此居住修真要感恩祖师和前贤，他们给后人留下的丰厚基业、精神财富、神圣道场，让玄裔弟子能安心办道、修真，为道教薪火相传打下了良好的基础。
修行人还应该报答所有帮助及施予恩惠的大德善信，为他们祈祷，为他们祝福。道教事业和宫观能够有今天，离不开护法大德们大力支持和奉献！要感谢他们的护持与供养，常怀一颗感恩之心，我们的信仰才会坚定，我们的道教事业才能兴盛。
希望每一位道教徒，要将自己的心，修炼成一颗清静平和的心，一颗抱朴寡欲的心，一颗仁爱慈善的心，一颗感恩奉献的心。这四个方面，其实也是四个层次，一层比一层高，你全部做到了，那你的修道就很有基础了，你的修为素养就上升到了一个全新的境界。
太上《清静经》说：“众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”这道出了每一个人烦恼和痛苦的根源，那就是那颗贪欲妄念之心。
正因为贪欲、妄念，使得我们“便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海。”我们修道就是要修炼这颗贪欲之心，妄念之心，“后其身而身先，外其身而身存。”达到无无亦无、无我无他、常清常静之境；达到祖师高真大悲大愿、大圣大慈、至公无私之境，这也就是我们经常说的神仙境界。
那么，要达到神仙境界，我们需要修炼出一颗什么样的心呢？
需要修炼一颗清静平和之心
太上《清静经》说：“人常能清静，天地悉皆归。”“得悟道者，常清静矣。”《功课经》中说：“真心清静道为宗”。
也就是说，道的本性是清静的，因此每一个人须先要修炼一颗清静平和心。只有拥有了一颗清静平和心，才能六欲不生，使贪、嗔、痴三毒消灭，才能渐入真道，与道合真。
人的思维和行为不受到外在不好环境和事物的影响，不被各种贪欲奢求制约，心灵才能无所挂碍，自在、澄彻、空明、平和。心地多一分清静，就会多生发和增长出一分道心真功，福慧自然绵远。
需要修炼一颗抱朴寡欲之心
太上《道德经》第十九章说“见素抱朴，少私寡欲。”祖师爷要求我们每一位道教徒要修真道，做真人。要返回到人的最初本来，最原始的素朴状态，只有那种状态，才是真道。
如同婴儿般无知无欲，真气内存，才能长生久视，无有魔气和妄想、贪婪和欲念。因为存一分贪念，就损一分真气，留一分欲望，就少一分道心。因此，我们处世修身要做到无嫉无妒、无占无贪、无争无斗、生活素朴、简居节行，坚守道门的清规戒律，拒绝红尘中的种种诱惑。
太上教导我们说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”“不贵难得之货”，“圣人不积”，这些都是告诫我们无休止的贪欲对修行的危害，修道者必须做到归真守一，抱朴寡欲。
需要修炼一颗仁善慈爱之心
太上《道德经》第六十七章说：“夫吾有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”慈是什么呢？
太上道祖教导说，慈是一种悲悯众生，无有差异的关怀和母性的谦让柔和。慈爱，可以产生出一种护生的勇气和帮人的善举，是这个世间最伟大的上善和情怀。
因此，修道人要善待他人，要善解人意，心怀恻隐之心，容人之短，容人之过，恪守信义，热心公益，救助病残，怜惜穷苦，赈济灾荒，修桥铺路，建庙造像，护道护法，供养道经师三宝，多做对社会有利的善事。
你有了这样一颗仁爱慈善之心，那你修道就不是虚情假意，也不是做表面文章，而是言行一致，表里如一的实实在在践行真修。有一颗仁善慈爱的心，就会道心坚定，砥砺前行，进而与道合真，超凡入圣。
需要修炼一颗感恩奉献之心
全真道长离俗出尘，来到宫观，或栖居于闹市十方丛林，或栖居于山林子孙小庙，接受着云朋霞友的护持和十方信众的供养。
常言道：“鸦有反哺之义，羊知跪乳之恩。”邱祖《垂训文》中说“夫粒米文钱俱皆有所关系，乃世人之脂膏，农夫之血汗，非用心以难消，岂无功而可受？”因此，我们一日三餐，当思饭食来之不易；四季穿戴，应觉衣物制作艰难。
所有一切，皆当滴水之恩，涌泉相报，时时都要有一颗感恩奉献之心。庙宇宫观，前人奠基修造，修行人在此居住修真要感恩祖师和前贤，他们给后人留下的丰厚基业、精神财富、神圣道场，让玄裔弟子能安心办道、修真，为道教薪火相传打下了良好的基础。
修行人还应该报答所有帮助及施予恩惠的大德善信，为他们祈祷，为他们祝福。道教事业和宫观能够有今天，离不开护法大德们大力支持和奉献！要感谢他们的护持与供养，常怀一颗感恩之心，我们的信仰才会坚定，我们的道教事业才能兴盛。
希望每一位道教徒，要将自己的心，修炼成一颗清静平和的心，一颗抱朴寡欲的心，一颗仁爱慈善的心，一颗感恩奉献的心。这四个方面，其实也是四个层次，一层比一层高，你全部做到了，那你的修道就很有基础了，你的修为素养就上升到了一个全新的境界。
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