60.你若想了生死，必须要把心、目的问题研究清楚了【楞严经浅释】(宣化上人)
序分 · 三番破识
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
L2双征能见能爱
【 阿难！我今问汝，当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见，谁为爱乐？】
阿难！我今问汝：佛又对阿难说：我现在再问一问你，当汝发心，缘于如来三十二相：当你发心那个时候，“缘于如来三十二相”，“缘”就是一种攀缘心，就是阿难那个想着佛相好的识心，这都是一种攀缘的识心。你攀缘如来这三十二相，将何所见，谁为爱乐：你用什么看见的？谁爱如来这三十二相？谁好这个呢？你现在答覆我！
这个“乐”字，一般不懂学问的人，就读成“勒”；本来这个字，应该读成“耀”，去声。乐，是“好乐”（音耀），就是很欢喜的样子，也有乐（音勒）的成份在里头，但是还是读“耀”。
【 阿难白佛言：世尊！如是爱乐，用我心目。由目观见如来胜相，心生爱乐。故我发心，愿舍生死。】
阿难白佛言：世尊！如是爱乐，用我心目：阿难就对着佛说：“世尊！您不是问谁为爱乐吗？我现在用直心来回答您。像我这种爱乐的情形，是用我的心和目这两种看见的。”照着一般人所说，这是对的，用心和目看见佛，这是对了；可是从后边经上，你就会知道这是错误的。
由目观见如来胜相，心生爱乐：我用我的眼睛看见佛这种相好庄严，这种三十二相、八十种好，我眼睛看见了，心里就生出一种爱乐的心。爱乐什么呢？我看佛的相好庄严，太清净了，不像欲爱所生的身体那么污浊，有一种染污的性。故我发心，愿舍生死：“故”，当所以讲。因为我欢喜佛这种清净的身体，所以我才发这个心，愿意舍离生死，从佛出家，跟着佛修道！我出家的原由，就是这样。
L3征诘心目所在
【 佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目。若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎。吾今问汝，唯心与目，今何所在？】
佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目：佛听完阿难答覆，又对他说了，像你所说的“真所爱乐”，你是用你的心和眼睛，而有一种真心，真真爱好如来的相好。可是有一样，你知不知道你心在什么地方？你知不知道你眼睛能不能看？你知不知道你眼睛又在什么地方？
你说，这话也问得简直没有道理！眼睛就在面上长着，心就在身腔里边！谁都知道的。可是这不是你的真心，也不是你真正那个见。所以，若不识知心目所在：假如你不知道，不真正认识，你不明白心和目在什么地方。问你的眼睛在什么地方，你的心在什么地方；乍听起来，这种问法简直就是不讲道理，但是在后文，佛之所以这么问他，是佛有这种智慧，而我们一般人没有佛这种智慧，看这段文，就觉得佛是横不讲道理的。
若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳：你如果不知道你心和目的所在，就不能有这种力量来降伏尘劳。“尘”，是以染污为义，很不洁净。“劳”，是扰乱的意思；扰乱你的心，扰乱你的性。这个尘，也就是染污你的心性，你不能降伏，就不能把它变化过来，不能把妄想变成真心。好像两军作战，一方打败仗，投降了，这叫被降伏了。你不能降伏尘劳，就是尘劳胜了，你败了；你降伏了呢，就是尘劳败了，你胜了。
这一段文是佛问阿难，心、目在什么地方，你如果不知道心、目所在的地方，你生死就不能了的。“降伏尘劳”，也就是了生死，把生死路断了。如果你不能降伏尘劳，你虽然出家，也不能了生死。因为这个，所以你要知道心、目在什么地方。
譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在：举个比喻，譬如有一个国王，这个国家的领土被贼给侵占了，国王就要去发兵讨除这贼，使令他们不能再侵占领土。这时兵应该要知道贼在什么地方，才可以讨除他们；若不知道贼在什么地方，就不能讨除这贼。所以现在无始劫以来的生死不能了，就因为你不知道你的心、目所在，你若想了生死，必须要把心、目的问题研究清楚了，你的生死才能了呢！
使汝流转，心目为咎：我今再问你，你为什么有生死？你为什么生死不了？使你在六道轮回里头，流来流去辗转不停止，这都是为什么？都是因为你这个心和目的过错啊！你这个心和目，就令你受生死，令你不能得到解脱，不能得到真正的自由。所以，吾今问汝，唯心与目，今何所在：我现在要再问问你，你这个心和目在什么地方？快点讲！这是佛问阿难的心和目到底在什么地方。
【编按】以下节自一九八八年春“主观智能推动力”讲座
“讲经说法，义在文中；以义觅智，是谓得之。”这是很重要的，我们读经、看经、研究经，要知道经文的意思。
譬如这句“如汝所说”，这并不是说“你说得对了”，这个“如”是“假如”，也就是“像你所说的这个话”，并不是一定说他说对了。这不是肯定词，是一个活动词；也就是再设一个比喻，用他所说的这种道理，来再往深的一层追究、研究下去。
因为他所说的，他自己一定明白；就“以其人之道，还化其人之心”，反问他，自己讲出的话，那个“根本”在什么地方？所以才指出来你所爱乐的，是“因于心目”。可是你所看见的，所用的这个心目，你真明白了吗？你真知道这个心目的根本所在吗？这也就是设这个辩论，和阿难来显这个真理，显这个见性；这叫“七处征心”──阿难在七个地方，找这个心，然后世尊“十番显见”。
这个地方，我们人不要把它看得死死板板的，都要把这个理论看活起来，不能一定肯定说这句就是“你说的就对了。”这不是这个意思。所以我们每一个人，对这一点要了解，这才是了解经义了。
——“主观智能推动力”讲座至此
序分 · 三番破识
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
L2双征能见能爱
【 阿难！我今问汝，当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见，谁为爱乐？】
阿难！我今问汝：佛又对阿难说：我现在再问一问你，当汝发心，缘于如来三十二相：当你发心那个时候，“缘于如来三十二相”，“缘”就是一种攀缘心，就是阿难那个想着佛相好的识心，这都是一种攀缘的识心。你攀缘如来这三十二相，将何所见，谁为爱乐：你用什么看见的？谁爱如来这三十二相？谁好这个呢？你现在答覆我！
这个“乐”字，一般不懂学问的人，就读成“勒”；本来这个字，应该读成“耀”，去声。乐，是“好乐”（音耀），就是很欢喜的样子，也有乐（音勒）的成份在里头，但是还是读“耀”。
【 阿难白佛言：世尊！如是爱乐，用我心目。由目观见如来胜相，心生爱乐。故我发心，愿舍生死。】
阿难白佛言：世尊！如是爱乐，用我心目：阿难就对着佛说：“世尊！您不是问谁为爱乐吗？我现在用直心来回答您。像我这种爱乐的情形，是用我的心和目这两种看见的。”照着一般人所说，这是对的，用心和目看见佛，这是对了；可是从后边经上，你就会知道这是错误的。
由目观见如来胜相，心生爱乐：我用我的眼睛看见佛这种相好庄严，这种三十二相、八十种好，我眼睛看见了，心里就生出一种爱乐的心。爱乐什么呢？我看佛的相好庄严，太清净了，不像欲爱所生的身体那么污浊，有一种染污的性。故我发心，愿舍生死：“故”，当所以讲。因为我欢喜佛这种清净的身体，所以我才发这个心，愿意舍离生死，从佛出家，跟着佛修道！我出家的原由，就是这样。
L3征诘心目所在
【 佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目。若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎。吾今问汝，唯心与目，今何所在？】
佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目：佛听完阿难答覆，又对他说了，像你所说的“真所爱乐”，你是用你的心和眼睛，而有一种真心，真真爱好如来的相好。可是有一样，你知不知道你心在什么地方？你知不知道你眼睛能不能看？你知不知道你眼睛又在什么地方？
你说，这话也问得简直没有道理！眼睛就在面上长着，心就在身腔里边！谁都知道的。可是这不是你的真心，也不是你真正那个见。所以，若不识知心目所在：假如你不知道，不真正认识，你不明白心和目在什么地方。问你的眼睛在什么地方，你的心在什么地方；乍听起来，这种问法简直就是不讲道理，但是在后文，佛之所以这么问他，是佛有这种智慧，而我们一般人没有佛这种智慧，看这段文，就觉得佛是横不讲道理的。
若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳：你如果不知道你心和目的所在，就不能有这种力量来降伏尘劳。“尘”，是以染污为义，很不洁净。“劳”，是扰乱的意思；扰乱你的心，扰乱你的性。这个尘，也就是染污你的心性，你不能降伏，就不能把它变化过来，不能把妄想变成真心。好像两军作战，一方打败仗，投降了，这叫被降伏了。你不能降伏尘劳，就是尘劳胜了，你败了；你降伏了呢，就是尘劳败了，你胜了。
这一段文是佛问阿难，心、目在什么地方，你如果不知道心、目所在的地方，你生死就不能了的。“降伏尘劳”，也就是了生死，把生死路断了。如果你不能降伏尘劳，你虽然出家，也不能了生死。因为这个，所以你要知道心、目在什么地方。
譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在：举个比喻，譬如有一个国王，这个国家的领土被贼给侵占了，国王就要去发兵讨除这贼，使令他们不能再侵占领土。这时兵应该要知道贼在什么地方，才可以讨除他们；若不知道贼在什么地方，就不能讨除这贼。所以现在无始劫以来的生死不能了，就因为你不知道你的心、目所在，你若想了生死，必须要把心、目的问题研究清楚了，你的生死才能了呢！
使汝流转，心目为咎：我今再问你，你为什么有生死？你为什么生死不了？使你在六道轮回里头，流来流去辗转不停止，这都是为什么？都是因为你这个心和目的过错啊！你这个心和目，就令你受生死，令你不能得到解脱，不能得到真正的自由。所以，吾今问汝，唯心与目，今何所在：我现在要再问问你，你这个心和目在什么地方？快点讲！这是佛问阿难的心和目到底在什么地方。
【编按】以下节自一九八八年春“主观智能推动力”讲座
“讲经说法，义在文中；以义觅智，是谓得之。”这是很重要的，我们读经、看经、研究经，要知道经文的意思。
譬如这句“如汝所说”，这并不是说“你说得对了”，这个“如”是“假如”，也就是“像你所说的这个话”，并不是一定说他说对了。这不是肯定词，是一个活动词；也就是再设一个比喻，用他所说的这种道理，来再往深的一层追究、研究下去。
因为他所说的，他自己一定明白；就“以其人之道，还化其人之心”，反问他，自己讲出的话，那个“根本”在什么地方？所以才指出来你所爱乐的，是“因于心目”。可是你所看见的，所用的这个心目，你真明白了吗？你真知道这个心目的根本所在吗？这也就是设这个辩论，和阿难来显这个真理，显这个见性；这叫“七处征心”──阿难在七个地方，找这个心，然后世尊“十番显见”。
这个地方，我们人不要把它看得死死板板的，都要把这个理论看活起来，不能一定肯定说这句就是“你说的就对了。”这不是这个意思。所以我们每一个人，对这一点要了解，这才是了解经义了。
——“主观智能推动力”讲座至此
【阿难白佛言。世尊。必妙觉性。非因非缘。世尊云何常与比丘。宣说见性具四种缘。所谓因空因明。因心因眼。是义云何。】
阿难向佛说：世尊！您说妙觉见性，不是因，亦不是缘。但为何世尊往日，常和比丘宣说：见性具有四种因缘，就是因空、因明、因心和因眼，这个义理怎样解释呢？
没有空、没有明，根本就看不见。没有心、没有眼，更加看不见了。所以要有这四种缘才能看见。但这只是眼根中的眼识，而不是眼根中的见性。识是分别计度，性才能圆融无碍。
【佛言。阿难。我说世间诸因缘相。非第一义。】
佛说：我往日所说的世间一切因缘相，只是权巧方便，教导初机，引导小乘学者，并破外道妄计自然之说，而不是真正第一义谛啊！
什么是第一义谛？维摩经上说：文殊师利菩萨，问维摩居士：什么是第一义谛。维摩居士把眼睛一闭，口亦不开，什么都不说。文殊菩萨即刻明白，第一义谛即是不二法门。
你们知道便可，不可以学维摩居士亦向人这样表示，就是第一义谛。不够这种程度，没有开悟，不可以冒充的。好像有人，看了六祖坛经，一知半解，就拿来做口头禅，逢人问法，便举一指，伸一拳，瞪瞪眼，这真是无惭无愧！还未开悟，不是过来人，是绝对不可以装模作样，冒充开悟的。昨天有人来见我，说他已开悟，我叫他讲解，七种立题，六种成就。他一题亦不题，一就亦不就，哑口无言，不知怎样作答。这是开什么悟？开悟的人，心已光明，什么道理都通达，就是不知道的事，亦可以讲出理由来的。中国古语说：“凉水冲茶，硬冲。”未开悟而冒充开悟，这真是佛教的败类。
【阿难。吾复问汝。诸世间人。说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。】
阿难，我再问你，一切世界的人类都说，我为能见，物为所见。究竟怎样才可以说看见，怎样才说不能看见？阿难不假思索即答：世间的人，都是因为藉著日光、月光和灯光的缘，才能看见种种物象色相，这叫做见，如果没有这三种光，就不能看见。
其实上面已说得很明白，有眼人和无眼人同在暗室中，都可以看见黑暗，这就证明见性是离根离尘，不必藉明缘而能灵光独照的。
【阿难。若无明时名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。】
佛说：阿难，假若没有光明，就叫不能看见。即应该连暗亦看不见才对，如果可以看见黑暗，好像上面瞎子说：只见黑暗。这只是无光明而已，怎可说无见呢？
【阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相。俱名不见。】
阿难，如果在黑暗的地方，看不见光明，就说不见，现在有光明的时候，看不见黑暗，这亦叫做不见，那么照这样说，这两种现象，都叫做不见，是吗？
【若复二相自相陵夺。非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见。云何不见。】
如果只这两种现象，互相侵陵争夺，明来暗去，暗来明灭。但是你的见性，不是就没有啊！按照这种道理，就可以知道，见明见暗这两种见，都应该叫做见，怎可以强说不见呢？
这是说：明暗有生灭，明来暗消，暗生明灭，而见性是明来见明，暗来见暗，是常住而不生不灭的。
【是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时。见非是空。见塞之时。见非是塞。】
所以阿难，你现在应该明白，看见光明的时候，能见的自性，并不是因光明而生。看见黑暗的时候，能见的自性，并不是因黑暗而生。看见虚空时，见性亦不是因虚空而生。见到壅塞时，能见之自性，亦不是因壅塞而生。这证明见性完全不是因缘而生，而是常住，不生不灭的。
【四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然。及和合相。】
由这四种义理推想，你就应该知道，你看见的时候，第一个见是正见，第二个见，是见精之见，虽然亦是真见但稍带妄见。真正的见性，看见妄见的时候，亦离开一切性体，连见都没有，所以就不能给它取个名字。所谓离言说相、离名字相，口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡，不能有个名字可以代表它的。此处是言语道断，心行处灭，所以说：“见非是见，见犹离见，见不能及。”真正之见性，不是眼前的能见所能看到的。看不见之见，才是真见，怎可说是因缘和自然，或者二种和合的作用，来表明见性的道理呢？
【汝等声闻。狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝。当善思惟。无得疲怠妙菩提路。】
你们声闻，知识非常简陋，只知自利不知利他，只顾自己，不顾众生，心理太窄，执著心太重，故不能明白大乘教理，不能证到清净实相。什么是实相？实相即无相，所有一切相，都是由实相所生，实相即法之本体，亦即真空。老子说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”真空不空，故有妙有，扫除一切法，离一切相。一般人都离不开相，所以就不得正法。有人说：我可以离开一切相，那么地震来你怕不怕？若是不怕，就不为境所动。若一摇动，魔王便乘虚而入。泰山崩于前而色不变，这就是定力。若有定力，遇到什么境界都不惊恐。我现在教诲你们，你们应当好好的用真心来思惟，不要用分别心，不要因循懈怠，必须精勤进取，直达无上菩提道路，亦即佛之果位。
由凡夫达妙菩提路，要经过五十五个阶段，下面会说得清楚。
【阿难白佛言。世尊。如佛世尊为我等辈。宣说因缘。及与自然。诸和合相。与不和合。心犹未开。而今更闻见见非见。重增迷闷。】
阿难向佛说：世尊，好像佛世尊为我等声闻缘觉辈，解说因缘和自然的道理，以及一切和合相，和不和合相。我们听后，至今还未明白，现在又听佛说“见见非见”这个道理，更加糊涂，更加不明白。
【伏愿弘慈。施大慧目。开示我等觉心明净。作是语已。悲泪顶礼。承受圣旨。】
伏愿佛发大慈悲，赐给我等智慧眼目，使能微密观照，开示我等二乘人，令觉心＿即本觉真心＿早日恢复明净。阿难说这话以后，便悲哀流泪，顶礼佛前，来承受佛的法旨。
【尔时世尊。怜愍阿难及诸大众。将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路。】
这时候世尊，怜悯阿难及诸大众，将要说明大陀罗尼＿译作大总持，即“总一切法，持无量义”。有多字陀罗尼，如楞严咒、尊胜咒等。少字陀罗尼，如六字大明咒等。一字陀罗尼，如唵字、吽字等，形容一切法都是从咒所生。咒又能包括无量妙义，又有一种义理，总持身口意，三业清净，受持戒定慧，三无漏学精进。诸三摩提即定力。现在世尊将要宣扬真正妙法，教阿难及大众，如何修持妙觉的道路。
【告阿难言。汝虽强记。但益多闻。于奢摩他微密观照。心犹未了。汝今谛听。吾当为汝分别开示。】
佛告阿难说：你虽有特别记忆力，过目不忘，但这只是帮助你的多闻，对于妙不可言的定力，则一点都不能领会明白。皆因缺乏心性正定中微密观照的实证功夫。你现在要注意地听，我将详详细细、清清楚楚地分析给你听。
【亦令将来。诸有漏者。获菩提果。】
亦可使将来一切有漏凡夫。什么是有漏？欢喜饮酒就是酒漏，欢喜吸烟就是烟漏，欢喜穿好衣就是衣漏，欢喜吃好东西，就是食漏。总之你喜欢什么东西，就是有漏。有人说：“我欢喜打坐，亦是有漏吗？”这是不同的，刚才我所说是世俗的贪欲，都是往下走，故皆有漏。总之一动念，就是有漏。打坐有定力能不动念就是往上升，往上升，就是无漏。初果，二果，甚至三果罗汉，都谈不到无漏，要证四果，才能无漏。
【依真智，照真理，则真妄分明，不但利益现在，亦令将来诸有漏者，依照这奢摩他，微密观照之圆解，而得从根解结，证圆满菩提，无上极果。】
未证四果，皆为有漏。有漏即有妄想、有欲念。有漏便不能证圣果。我们从无始以来，都因有漏，以致流浪生死，颠颠倒倒，现在既遇佛法，就应该赶快发勇猛精进心，来听经、学经、修定。不要再流连忘返，欺骗自己，耽误前途，浪费时间。
阿难向佛说：世尊！您说妙觉见性，不是因，亦不是缘。但为何世尊往日，常和比丘宣说：见性具有四种因缘，就是因空、因明、因心和因眼，这个义理怎样解释呢？
没有空、没有明，根本就看不见。没有心、没有眼，更加看不见了。所以要有这四种缘才能看见。但这只是眼根中的眼识，而不是眼根中的见性。识是分别计度，性才能圆融无碍。
【佛言。阿难。我说世间诸因缘相。非第一义。】
佛说：我往日所说的世间一切因缘相，只是权巧方便，教导初机，引导小乘学者，并破外道妄计自然之说，而不是真正第一义谛啊！
什么是第一义谛？维摩经上说：文殊师利菩萨，问维摩居士：什么是第一义谛。维摩居士把眼睛一闭，口亦不开，什么都不说。文殊菩萨即刻明白，第一义谛即是不二法门。
你们知道便可，不可以学维摩居士亦向人这样表示，就是第一义谛。不够这种程度，没有开悟，不可以冒充的。好像有人，看了六祖坛经，一知半解，就拿来做口头禅，逢人问法，便举一指，伸一拳，瞪瞪眼，这真是无惭无愧！还未开悟，不是过来人，是绝对不可以装模作样，冒充开悟的。昨天有人来见我，说他已开悟，我叫他讲解，七种立题，六种成就。他一题亦不题，一就亦不就，哑口无言，不知怎样作答。这是开什么悟？开悟的人，心已光明，什么道理都通达，就是不知道的事，亦可以讲出理由来的。中国古语说：“凉水冲茶，硬冲。”未开悟而冒充开悟，这真是佛教的败类。
【阿难。吾复问汝。诸世间人。说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。】
阿难，我再问你，一切世界的人类都说，我为能见，物为所见。究竟怎样才可以说看见，怎样才说不能看见？阿难不假思索即答：世间的人，都是因为藉著日光、月光和灯光的缘，才能看见种种物象色相，这叫做见，如果没有这三种光，就不能看见。
其实上面已说得很明白，有眼人和无眼人同在暗室中，都可以看见黑暗，这就证明见性是离根离尘，不必藉明缘而能灵光独照的。
【阿难。若无明时名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。】
佛说：阿难，假若没有光明，就叫不能看见。即应该连暗亦看不见才对，如果可以看见黑暗，好像上面瞎子说：只见黑暗。这只是无光明而已，怎可说无见呢？
【阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相。俱名不见。】
阿难，如果在黑暗的地方，看不见光明，就说不见，现在有光明的时候，看不见黑暗，这亦叫做不见，那么照这样说，这两种现象，都叫做不见，是吗？
【若复二相自相陵夺。非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见。云何不见。】
如果只这两种现象，互相侵陵争夺，明来暗去，暗来明灭。但是你的见性，不是就没有啊！按照这种道理，就可以知道，见明见暗这两种见，都应该叫做见，怎可以强说不见呢？
这是说：明暗有生灭，明来暗消，暗生明灭，而见性是明来见明，暗来见暗，是常住而不生不灭的。
【是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时。见非是空。见塞之时。见非是塞。】
所以阿难，你现在应该明白，看见光明的时候，能见的自性，并不是因光明而生。看见黑暗的时候，能见的自性，并不是因黑暗而生。看见虚空时，见性亦不是因虚空而生。见到壅塞时，能见之自性，亦不是因壅塞而生。这证明见性完全不是因缘而生，而是常住，不生不灭的。
【四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然。及和合相。】
由这四种义理推想，你就应该知道，你看见的时候，第一个见是正见，第二个见，是见精之见，虽然亦是真见但稍带妄见。真正的见性，看见妄见的时候，亦离开一切性体，连见都没有，所以就不能给它取个名字。所谓离言说相、离名字相，口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡，不能有个名字可以代表它的。此处是言语道断，心行处灭，所以说：“见非是见，见犹离见，见不能及。”真正之见性，不是眼前的能见所能看到的。看不见之见，才是真见，怎可说是因缘和自然，或者二种和合的作用，来表明见性的道理呢？
【汝等声闻。狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝。当善思惟。无得疲怠妙菩提路。】
你们声闻，知识非常简陋，只知自利不知利他，只顾自己，不顾众生，心理太窄，执著心太重，故不能明白大乘教理，不能证到清净实相。什么是实相？实相即无相，所有一切相，都是由实相所生，实相即法之本体，亦即真空。老子说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”真空不空，故有妙有，扫除一切法，离一切相。一般人都离不开相，所以就不得正法。有人说：我可以离开一切相，那么地震来你怕不怕？若是不怕，就不为境所动。若一摇动，魔王便乘虚而入。泰山崩于前而色不变，这就是定力。若有定力，遇到什么境界都不惊恐。我现在教诲你们，你们应当好好的用真心来思惟，不要用分别心，不要因循懈怠，必须精勤进取，直达无上菩提道路，亦即佛之果位。
由凡夫达妙菩提路，要经过五十五个阶段，下面会说得清楚。
【阿难白佛言。世尊。如佛世尊为我等辈。宣说因缘。及与自然。诸和合相。与不和合。心犹未开。而今更闻见见非见。重增迷闷。】
阿难向佛说：世尊，好像佛世尊为我等声闻缘觉辈，解说因缘和自然的道理，以及一切和合相，和不和合相。我们听后，至今还未明白，现在又听佛说“见见非见”这个道理，更加糊涂，更加不明白。
【伏愿弘慈。施大慧目。开示我等觉心明净。作是语已。悲泪顶礼。承受圣旨。】
伏愿佛发大慈悲，赐给我等智慧眼目，使能微密观照，开示我等二乘人，令觉心＿即本觉真心＿早日恢复明净。阿难说这话以后，便悲哀流泪，顶礼佛前，来承受佛的法旨。
【尔时世尊。怜愍阿难及诸大众。将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路。】
这时候世尊，怜悯阿难及诸大众，将要说明大陀罗尼＿译作大总持，即“总一切法，持无量义”。有多字陀罗尼，如楞严咒、尊胜咒等。少字陀罗尼，如六字大明咒等。一字陀罗尼，如唵字、吽字等，形容一切法都是从咒所生。咒又能包括无量妙义，又有一种义理，总持身口意，三业清净，受持戒定慧，三无漏学精进。诸三摩提即定力。现在世尊将要宣扬真正妙法，教阿难及大众，如何修持妙觉的道路。
【告阿难言。汝虽强记。但益多闻。于奢摩他微密观照。心犹未了。汝今谛听。吾当为汝分别开示。】
佛告阿难说：你虽有特别记忆力，过目不忘，但这只是帮助你的多闻，对于妙不可言的定力，则一点都不能领会明白。皆因缺乏心性正定中微密观照的实证功夫。你现在要注意地听，我将详详细细、清清楚楚地分析给你听。
【亦令将来。诸有漏者。获菩提果。】
亦可使将来一切有漏凡夫。什么是有漏？欢喜饮酒就是酒漏，欢喜吸烟就是烟漏，欢喜穿好衣就是衣漏，欢喜吃好东西，就是食漏。总之你喜欢什么东西，就是有漏。有人说：“我欢喜打坐，亦是有漏吗？”这是不同的，刚才我所说是世俗的贪欲，都是往下走，故皆有漏。总之一动念，就是有漏。打坐有定力能不动念就是往上升，往上升，就是无漏。初果，二果，甚至三果罗汉，都谈不到无漏，要证四果，才能无漏。
【依真智，照真理，则真妄分明，不但利益现在，亦令将来诸有漏者，依照这奢摩他，微密观照之圆解，而得从根解结，证圆满菩提，无上极果。】
未证四果，皆为有漏。有漏即有妄想、有欲念。有漏便不能证圣果。我们从无始以来，都因有漏，以致流浪生死，颠颠倒倒，现在既遇佛法，就应该赶快发勇猛精进心，来听经、学经、修定。不要再流连忘返，欺骗自己，耽误前途，浪费时间。
《参学六祖法宝坛经体会》·第七十八讲·上
参学《六祖坛经》体会78·上
偈曰：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”
词义：
⑴ 动上有不动：自性本如如不动，但在用上却动。
⑵ 不动是不动：前一个“不动”是指无情之物，后一个“不动”作形容词用。含意为：无情之物是不动的，不要误会禅境就和木石无情的不动一样。
⑶ 能善分别相：相即是种种差别事物的相法、形象。对诸法相能措施自如，因物付物而不动于心，叫做“能善分别相”，即是“能善巧分别诸法相”的意思。
⑷ 第一义不动：第一义是指真理的究竟胜义而言。离空有两边，不住不离一切法，实为中道实相义，实相无相无不相。其实就是“纯印”两个字，所以叫做第一义。于种种法上本皆如如不动，叫第一义不动。
译文：
这首偈子是说：“一切万法皆非真，不要颠倒认作真；若是常作真实看，只是见而全非真。如能心自得真，离了假相即心真。自心不能离假相，既已无真何处真？有情本来就解动，木石无情才不动。若是偏修不动行，同于木石顽石一样。如寻自心真不动，动上自有其不动。不动皆是顽不动，无情却是无佛种。能善分别诸法相，于第一义而不动。只要能作这样的看、这样的修，此见就是真如用。告诉诸位学人，着力必须要用意！勿在大乘宗门下，却仍执著生死见！彼此谈论若与实相相契，就应共论佛法义。如彼所言不相契，亦应合掌令欢喜。宗门原本是无诤，有诤就失真道义。固执违逆诤论者，心性便转入生死。”
论议：
诸法相用，是假非真；但隐显于相用中的自性体，才是不生不灭、永恒不变的。若不为相所牵缠，才是修行参禅的正法正办。《楞严经》云：“言妄显诸真，妄真同二妄。犹非真非真，云何见所见。”一般修禅人，不免以“枯坐为功夫，死水为无念”，而堕解脱深坑。应知动中之静是真不动，不动的静是断佛种性。善分别诸法相用而不离胜义真不动，此为顿教的正法正修。禅不在言语上，也不在静默处。本偈之意就在此。
“偈曰：一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真。”众生六根对六尘，所见所闻以为真实，而生我执我所，方流转生死，无有出期。不知有相皆假无相真，实则真假同一妄源，真与假对，假既不存，真何存焉？达摩大师来中国传法，唯传一心；以佛传佛，不传余佛；以法传法，不传余法；法即无说之法，佛即不可取之佛，实本源自心之佛！唯此一事实，余二皆非真。可见一切有为诸法，皆从缘虑心幻起，必然有生灭，无有真实。有为法固幻，二乘人所证的无为空法，亦是惟心妄现，二乘人不知此义，而被法缚，不能回心向大，而究实相，趣于菩提。心不离幻假，怎会有真呢？是故六祖，以般若妙智，扫空除有，真假双亡，荡尽情执，悲心之广，无以比拟。当今世人，念佛不知念自心佛，念外佛，念像佛，修累劫难生极乐、难见弥陀。学道人，多于经教上求见性，求开悟，唯独不于心上悟。纯印老人言：“心即佛，佛即心，人人都有心，人人都是佛。”若轻心重教，从文字中觅心，则为空中寻鸟迹，海底觅鱼踪。今时人只欲多知多解，广求经典文义，以文作解为修行，怎知多知多解乃所知障，修无量劫也不能开智慧。智慧众生本具，非从外得，清净心生智慧。正如纯印老人告言：“入不思惟境界讲法是真法。”依此言，我不读经却讲了六、七年佛的心法，实不可思议的殊胜啊！因一切诸法即心自性，心外无法，性无不包，犹如虚空，大而无外，小而无内，遍一切处，则一切诸法，无非实相，云何妄见动静往来、生死涅槃可得呢？
“有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。”这段经文就是揭示了动静一如，定慧不二，止观妙行。有血有肉，五蕴之身为有情众生，植物矿物器世间为无情众生。有情众生称佛性，无情众生称法性。法性佛性本一性，都具见闻觉知，差别在于有情识与无情识。修行人若执不动行，百物不思，强抑妄想，则有定无慧，止而不观，纵灭见闻觉知，等同顽石草木，于见性无益，虽伏惑而不能断惑，必堕凡夫顽空或落外道恶取空，邪迷更加炽盛。人身得而复失，可怜孰甚！众生本具如如不动之恒常妙性，当于生灭流转上荐取，非离生灭外有不生灭可得。纯印老人言：“人死是换衣服，真身没有生死。”生死是现象，心性不生不灭，既然没有生死，生而何欢，死而何惧？换衣服有什么可怕的？自性犹如水，波即水之波，水即波之水，岂能离波觅水，此即“若觅真不动，动上有不动”，以示定慧不二，止观双修。修禅非枯坐不动。此即磨砖欲成镜，修行离不开生活，所谓行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。于一切时处，观照自心，清净心生智慧，智慧不离自性。此即定慧不二，止观双修，方是真禅定。经云：“若能转物，即同如来。”“是法住法位，世间相常住。”故当“善能分别诸法相，于第一义而不动”，此即分别亦非意。
“能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。”这四句话是说明体用不二，从性起修，全修在性，体用如如。经云：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”第一义者，心之别名，它是万法之祖，众义之宗。迷则触途成滞，悟则处处尽通，法法皆真，是非、善恶、邪正，尽无分别。因善能分别诸法相，方知诸法之相就是实相，实相无相无不相，即真常妙心，如如不动。于“第一义不动”者，是明妙有总归真空。但真空不妨妙有，妙有不碍真空，空有交融，真俗互显，即中道圆彰，不可思议。此即“空假中”三观三谛之理，就是“纯印”二字，纯空、印假，纯印即非空非假、亦空亦假乃中也，成阿耨多罗三藐三菩提之方便。若明纯印理，即顿悟本心，称体起妙用，依此教理行，无一不圆顿。
“报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。”六祖在此再三叮咛，切嘱无争，修道之人应直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，以法传法，心心相印，此为正见。切勿向外逐境，认境为心，犹如认贼为子。偏执有执无，则落生死知见。若执无则生断灭邪见，非祖师传心用意，修行人不得不知。
“若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。”这四句话是劝勉修学者，度人之方便。契机则度，无缘不相求。古人言“佛不度无缘人”，机教相投，与之论佛真义。不信受、不投机，亦应合掌，令其欢喜，免去争论。法华会上五千人退席，佛不加阻拦，云：“如是增上慢人，退亦佳矣。”道本无争，争则有我，有我罪则生，而辗转沉沦不息。若能僧赞僧，佛法兴，又能自利利他，演说正法，说法不失诸法实相，机教相投，于道无争，消除门户之见，一心念佛，老实念佛，必当生成就。往生见佛，则不入生死。纯印老人曾经说过：“僧无隔宿怨。”一觉醒来，满天的乌云全散了，不争人我是非，这是真的修行人啊！
时，徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事，然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。”
词义：
⑴ 一华开五叶：此为达摩祖师的预言。祖师付授偈意谓：“五传以后衣不合传。”一华即祖师心法，五叶指从二祖至六祖共五传而言，或指禅宗到后来发展的五个流派而说的。“结果自然成”，衣虽止传五叶，但以后禅宗自然大兴，所以“结果自然成”。
译文：
当时徒众听了六祖说偈以后，都向六祖顶礼。都能体会六祖偈意，人人收摄了散乱的心，依正法修行，更不敢争执。知六祖不能久住于世，法海上座再拜请问说：“和尚灭度以后，衣法将授付给什么人呢？”六祖说：“吾自从在大梵寺说法，一直到今天所说的为止，记录流通，目为‘法宝坛经’。你们守护此经，转相传授，以度一切众生；但能依此经而说，就叫做顿门正法。吾现在只为你们传授说法，不再传付祖师衣钵。因为你们的信根都已经纯熟了，决定不再有疑惑，堪以胜任弘法大事；就根据祖师达摩传授偈中所示之意，衣钵已是不应该再行传付。祖师达摩的偈是这样说的：吾来东土的本意，是为传法度迷情。一华继开五叶华，结果兴盛自然成！”
论议：
“时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。”当时众门徒，闻祖师说真假动静偈已，为感谢六祖施法之恩，向师作最诚敬之礼。并能善体祖师意旨，各各摄心，正念真如自性，称性修行，明了真假惟心，不为空有所动，不落空有两边。说一切法，不离自性，了达此宗，故无争也。不落门户知见，善契佛怀祖意。深恐自蔽妙明，徒负此生学道。亦知师示灭时至，决疑时间无多，故普皆作礼，以表纳受付嘱无遗，并答谢祖之深恩。
未完待续。。。
参学《六祖坛经》体会78·上
偈曰：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”
词义：
⑴ 动上有不动：自性本如如不动，但在用上却动。
⑵ 不动是不动：前一个“不动”是指无情之物，后一个“不动”作形容词用。含意为：无情之物是不动的，不要误会禅境就和木石无情的不动一样。
⑶ 能善分别相：相即是种种差别事物的相法、形象。对诸法相能措施自如，因物付物而不动于心，叫做“能善分别相”，即是“能善巧分别诸法相”的意思。
⑷ 第一义不动：第一义是指真理的究竟胜义而言。离空有两边，不住不离一切法，实为中道实相义，实相无相无不相。其实就是“纯印”两个字，所以叫做第一义。于种种法上本皆如如不动，叫第一义不动。
译文：
这首偈子是说：“一切万法皆非真，不要颠倒认作真；若是常作真实看，只是见而全非真。如能心自得真，离了假相即心真。自心不能离假相，既已无真何处真？有情本来就解动，木石无情才不动。若是偏修不动行，同于木石顽石一样。如寻自心真不动，动上自有其不动。不动皆是顽不动，无情却是无佛种。能善分别诸法相，于第一义而不动。只要能作这样的看、这样的修，此见就是真如用。告诉诸位学人，着力必须要用意！勿在大乘宗门下，却仍执著生死见！彼此谈论若与实相相契，就应共论佛法义。如彼所言不相契，亦应合掌令欢喜。宗门原本是无诤，有诤就失真道义。固执违逆诤论者，心性便转入生死。”
论议：
诸法相用，是假非真；但隐显于相用中的自性体，才是不生不灭、永恒不变的。若不为相所牵缠，才是修行参禅的正法正办。《楞严经》云：“言妄显诸真，妄真同二妄。犹非真非真，云何见所见。”一般修禅人，不免以“枯坐为功夫，死水为无念”，而堕解脱深坑。应知动中之静是真不动，不动的静是断佛种性。善分别诸法相用而不离胜义真不动，此为顿教的正法正修。禅不在言语上，也不在静默处。本偈之意就在此。
“偈曰：一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真。”众生六根对六尘，所见所闻以为真实，而生我执我所，方流转生死，无有出期。不知有相皆假无相真，实则真假同一妄源，真与假对，假既不存，真何存焉？达摩大师来中国传法，唯传一心；以佛传佛，不传余佛；以法传法，不传余法；法即无说之法，佛即不可取之佛，实本源自心之佛！唯此一事实，余二皆非真。可见一切有为诸法，皆从缘虑心幻起，必然有生灭，无有真实。有为法固幻，二乘人所证的无为空法，亦是惟心妄现，二乘人不知此义，而被法缚，不能回心向大，而究实相，趣于菩提。心不离幻假，怎会有真呢？是故六祖，以般若妙智，扫空除有，真假双亡，荡尽情执，悲心之广，无以比拟。当今世人，念佛不知念自心佛，念外佛，念像佛，修累劫难生极乐、难见弥陀。学道人，多于经教上求见性，求开悟，唯独不于心上悟。纯印老人言：“心即佛，佛即心，人人都有心，人人都是佛。”若轻心重教，从文字中觅心，则为空中寻鸟迹，海底觅鱼踪。今时人只欲多知多解，广求经典文义，以文作解为修行，怎知多知多解乃所知障，修无量劫也不能开智慧。智慧众生本具，非从外得，清净心生智慧。正如纯印老人告言：“入不思惟境界讲法是真法。”依此言，我不读经却讲了六、七年佛的心法，实不可思议的殊胜啊！因一切诸法即心自性，心外无法，性无不包，犹如虚空，大而无外，小而无内，遍一切处，则一切诸法，无非实相，云何妄见动静往来、生死涅槃可得呢？
“有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。”这段经文就是揭示了动静一如，定慧不二，止观妙行。有血有肉，五蕴之身为有情众生，植物矿物器世间为无情众生。有情众生称佛性，无情众生称法性。法性佛性本一性，都具见闻觉知，差别在于有情识与无情识。修行人若执不动行，百物不思，强抑妄想，则有定无慧，止而不观，纵灭见闻觉知，等同顽石草木，于见性无益，虽伏惑而不能断惑，必堕凡夫顽空或落外道恶取空，邪迷更加炽盛。人身得而复失，可怜孰甚！众生本具如如不动之恒常妙性，当于生灭流转上荐取，非离生灭外有不生灭可得。纯印老人言：“人死是换衣服，真身没有生死。”生死是现象，心性不生不灭，既然没有生死，生而何欢，死而何惧？换衣服有什么可怕的？自性犹如水，波即水之波，水即波之水，岂能离波觅水，此即“若觅真不动，动上有不动”，以示定慧不二，止观双修。修禅非枯坐不动。此即磨砖欲成镜，修行离不开生活，所谓行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。于一切时处，观照自心，清净心生智慧，智慧不离自性。此即定慧不二，止观双修，方是真禅定。经云：“若能转物，即同如来。”“是法住法位，世间相常住。”故当“善能分别诸法相，于第一义而不动”，此即分别亦非意。
“能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。”这四句话是说明体用不二，从性起修，全修在性，体用如如。经云：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”第一义者，心之别名，它是万法之祖，众义之宗。迷则触途成滞，悟则处处尽通，法法皆真，是非、善恶、邪正，尽无分别。因善能分别诸法相，方知诸法之相就是实相，实相无相无不相，即真常妙心，如如不动。于“第一义不动”者，是明妙有总归真空。但真空不妨妙有，妙有不碍真空，空有交融，真俗互显，即中道圆彰，不可思议。此即“空假中”三观三谛之理，就是“纯印”二字，纯空、印假，纯印即非空非假、亦空亦假乃中也，成阿耨多罗三藐三菩提之方便。若明纯印理，即顿悟本心，称体起妙用，依此教理行，无一不圆顿。
“报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。”六祖在此再三叮咛，切嘱无争，修道之人应直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，以法传法，心心相印，此为正见。切勿向外逐境，认境为心，犹如认贼为子。偏执有执无，则落生死知见。若执无则生断灭邪见，非祖师传心用意，修行人不得不知。
“若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。”这四句话是劝勉修学者，度人之方便。契机则度，无缘不相求。古人言“佛不度无缘人”，机教相投，与之论佛真义。不信受、不投机，亦应合掌，令其欢喜，免去争论。法华会上五千人退席，佛不加阻拦，云：“如是增上慢人，退亦佳矣。”道本无争，争则有我，有我罪则生，而辗转沉沦不息。若能僧赞僧，佛法兴，又能自利利他，演说正法，说法不失诸法实相，机教相投，于道无争，消除门户之见，一心念佛，老实念佛，必当生成就。往生见佛，则不入生死。纯印老人曾经说过：“僧无隔宿怨。”一觉醒来，满天的乌云全散了，不争人我是非，这是真的修行人啊！
时，徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事，然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。”
词义：
⑴ 一华开五叶：此为达摩祖师的预言。祖师付授偈意谓：“五传以后衣不合传。”一华即祖师心法，五叶指从二祖至六祖共五传而言，或指禅宗到后来发展的五个流派而说的。“结果自然成”，衣虽止传五叶，但以后禅宗自然大兴，所以“结果自然成”。
译文：
当时徒众听了六祖说偈以后，都向六祖顶礼。都能体会六祖偈意，人人收摄了散乱的心，依正法修行，更不敢争执。知六祖不能久住于世，法海上座再拜请问说：“和尚灭度以后，衣法将授付给什么人呢？”六祖说：“吾自从在大梵寺说法，一直到今天所说的为止，记录流通，目为‘法宝坛经’。你们守护此经，转相传授，以度一切众生；但能依此经而说，就叫做顿门正法。吾现在只为你们传授说法，不再传付祖师衣钵。因为你们的信根都已经纯熟了，决定不再有疑惑，堪以胜任弘法大事；就根据祖师达摩传授偈中所示之意，衣钵已是不应该再行传付。祖师达摩的偈是这样说的：吾来东土的本意，是为传法度迷情。一华继开五叶华，结果兴盛自然成！”
论议：
“时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。”当时众门徒，闻祖师说真假动静偈已，为感谢六祖施法之恩，向师作最诚敬之礼。并能善体祖师意旨，各各摄心，正念真如自性，称性修行，明了真假惟心，不为空有所动，不落空有两边。说一切法，不离自性，了达此宗，故无争也。不落门户知见，善契佛怀祖意。深恐自蔽妙明，徒负此生学道。亦知师示灭时至，决疑时间无多，故普皆作礼，以表纳受付嘱无遗，并答谢祖之深恩。
未完待续。。。
✋热门推荐