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子曰：君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则勿惮改。
子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。
子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？子曰：可也。未若贫而乐，富而好礼者也。
子贡曰：《诗》云：如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与？子曰：赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。

忍辱不辩，寡言不争（深度好文）

以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人，当时曾认为那是他们的一种才能，并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。

后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人，就感觉到了他们的精神境界差异很大。

直到有一天，看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言：“圣人之道，为而不争”，顿时感到恍然大悟。

是啊，巧言令色其实并不是真正的才能，忍辱不辩才是人生修养的最高境界。

02

“善者不辩，辩者不善”出自于《道德经·第八十一章》，原文是“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”

意思是说：诚实的话不一定动听，动听的话不一定诚实。

世间的好人不会花言巧语，能言善辩的人不一定是好人。

聪明的人不一定博学，见多识广的人不一定真正聪明。

人生的修行重在于行，而不在于辩。

真理没有必要每天去争辩。一天到晚争论不休，也未必就能辩论出来真理。

一切真理与正道，只有真正用心去实修，才能真正领悟。

孔子在《论语·里仁》中说：“君子欲讷于言而敏于行”。

在《论语·学而》中又说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”。

由此看来，在人生中应该少说多做，这一点孔子与老子的主张是完全一致的。

因此，不管是人生的修行还是一般的社会活动，做任何事情都应该脚踏实地，不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。

03

细思之，善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么，不会只用言论去证明自己是正确，即使面对诽谤或人身攻击，他也能用行动来证明自己的无辜和清白。

忍辱不辩的人往往都是在埋头做事，他必定有一颗与世无争的心。

与此相反，那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人，尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力，然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许，空谈而没有实际行动的行为将一事无成。

修口德就要先远离高谈阔论，不对他人评头论足；

真诚待人，与人为善，遇到磨难时忍辱不辩，才是正人君子之所为。

20220523

据《史记》记载，孔子在鲁国做官的时候，曾经到过周王室，当面向老子问礼。临别时，老子送给他三句话，孔子始终铭记，并受用一生。

第一句：“聪明深察而近于死者，好议人者也。”

聪明深刻的人有死亡的危险，因为他喜欢议论别人。所谓祸从口出，说的哪怕都是真话，也会得罪别人，尽量少议论为好。

所以孔子也常告诫弟子要“敏于事而慎于言”。

第二句：“博辩广大危其身者，发人之恶者也。”

学问渊博、口齿伶俐的人容易危及自身，因为他喜欢揭发别人的短处。

人有两个共性：第一，都有短处；第二，都不喜欢别人揭自己的短。所以孔子后来常说：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣！”

第三句：“为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。”

做子女的不要老是想着自己，做臣子的不要老是表现自己。老子认为，要做到忠孝，最重要的就是“忘我”。

孔子也主张尽孝要“敬不违，劳而无怨”，做事要“成事不说，遂事不谏，既往不咎”，强调忠孝不是做给别人看的，要发自本心。