【《道德经》解读书评 A0941 第十四章 不能把佛学的名相观念植入老子】署名为“陈剑”的作者把“视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微,此三者不可致诘,故混而为一”译为“只晓得道看不见,把道从视觉角度名为夷;只晓得道听不到,把道从听觉的角度名之为希;只晓得道不可触摸,把道从触觉的角度名之为微。夷、希、微三者都是名,都禁不起诘问探究,…所以要去除名的界限,混然为一,道始可知”。
这貌似别具一格,然而,如果把他的译文还原为文言文,“名曰”就应当是“名之曰”,把道从xx的角度名为xx;对于“此三者”,原文没说“皆名焉”,而是直接说“不可致诘”,可见,译者为了人为植入佛教的破除“名相”,所谓“真如自性”之说,不惜随意增减相关信息。----- 溪谷 2022.4.22#《道德经》#
这貌似别具一格,然而,如果把他的译文还原为文言文,“名曰”就应当是“名之曰”,把道从xx的角度名为xx;对于“此三者”,原文没说“皆名焉”,而是直接说“不可致诘”,可见,译者为了人为植入佛教的破除“名相”,所谓“真如自性”之说,不惜随意增减相关信息。----- 溪谷 2022.4.22#《道德经》#
老子曰:视而不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;
搏之不得,名曰微.此三者不可致诘,故混而为一.其上不徼,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物.是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍.迎之不见其首,随之不见其后.执古之道,以御今之有.能知古始,是谓道纪.
[译文]
看它看不见,把它叫做“夷”;听它听不到,把它叫做“希”;摸它摸不到,把它叫做“微”.这三者不可说清楚,所以就混而为一.其上不光明,其下不阴暗,蒙胧无法形容,于是又回复到无.就是说它没有形状,没有物象,把此现象称为“惚恍”.迎着它,看不见它的头,跟着它,也看不见它的尾.凭这个古老的“道”,来驾驭现存的事物,就会知道古老事物的开端,这就是“道”的规律.
搏之不得,名曰微.此三者不可致诘,故混而为一.其上不徼,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物.是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍.迎之不见其首,随之不见其后.执古之道,以御今之有.能知古始,是谓道纪.
[译文]
看它看不见,把它叫做“夷”;听它听不到,把它叫做“希”;摸它摸不到,把它叫做“微”.这三者不可说清楚,所以就混而为一.其上不光明,其下不阴暗,蒙胧无法形容,于是又回复到无.就是说它没有形状,没有物象,把此现象称为“惚恍”.迎着它,看不见它的头,跟着它,也看不见它的尾.凭这个古老的“道”,来驾驭现存的事物,就会知道古老事物的开端,这就是“道”的规律.
【老子·十四章】(太初之道)
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。一者,其不皦,其下不昧。绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状、无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。
道纪,道的纲纪,即规律。
"微"是道的重要角色,其重要性起过"显"。
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。一者,其不皦,其下不昧。绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状、无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。
道纪,道的纲纪,即规律。
"微"是道的重要角色,其重要性起过"显"。
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