释迦牟尼佛修行，就是先证悟自己、改变自己，把自己修养到极高点，用自己的德行去感化别人、用智慧去教化别人。所有的地理风水都动摇不了他。当然，佛陀是一个圣者，我们是凡夫，地理风水对人还是有影响。但是佛告诉我们：要自转因果，要控制自己。佛弟子不算命要认命！就象儒家讲的“知天命”。对一些不尽人意事认命了，积极地转因果就会得到大智慧的解脱。
———慧律法师《我不属于这个世间》

圣严法师《四念处》

四念处是一种很复杂、很不容易修的修行方法，与五停心：即数息、不净、慈心、界方便、因缘等五门有密切的关系。现在概略地介绍四念处。

佛经上记载，在释迦牟尼佛即将入涅槃的时候，阿难强忍住悲痛，请佛就未来佛法的弘传，开示最后的遗教。释迦牟尼佛咐嘱阿难四件事：其一，在日后结集佛法经典之时，每一部经的经文皆以‘如是我闻’为起始，表示这是由佛陀亲口宣说，阿难亲闻。其二，以戒律为师。其三，依四念处行道。其四，对于犯戒而不受劝告的比丘，用默摈、不理睬他的方式，让他心生悔意，自行归善。由此可知，四念处是佛陀教法中很基本而重要的一个方法。

五停心和四念处密切相关。就禅观次第言，五停心属于奢摩他，是止；四念处属于毗婆奢那，即观。五停心最主要的作用，是针对散心和乱心的人，使他们能够循着方法把心集中起来，渐渐地达到定的程度。修五停心得定以后，立即从定出来，用有漏智慧观察四念处的身、受、心、法，一直观想，进而达到发无漏慧、出三界的目的。最主要的差别在于修五停心可以得定，但不能开悟，在定中心亦无法修；必须是得定之后，从定出，以有漏慧来修四念处，从四念处发无漏慧。有定有止，再修观，从观发慧，这个与天台宗所讲的止观均等不同。如果不得定便修四念处，或是修五停心得定后许久，定力退失，才修四念处，都是不对的。

什么是四念处呢？四念处就是身、受、心、法四种观想。身，就是我们的身体；受，是我们的身体对外界种种接触刺激的感受；心是对于受所产生的反应、执着；法是身、受、心所产生的一切。就个人来说，身受心本身就是法，身受心之外没有法。除此，凡因缘所生的，皆是法。

用这四种的观想法，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，是为了要对治四种颠倒的错认和执着。四种颠倒即是净──清净的净，乐──快乐的乐，常──永恒的常，我──我为中心。由于有这四种颠倒，所以不能出三界，所以沈沦流转在生死中。四种颠倒里的根本法是‘我’，因为‘我’，而错认存在是常的、永恒的。永恒感从那里来呢？从接受而来，受从那里来？受从身体而来，身体是物质的，心是精神的，但是精神不离物质而作用，身受心动，身心的感受加起来，就成了我，这是小我。从物质界小我的身体，到禅定中有定的感受的大我、大身，都假想以为恒常，执着以为有我。修四念处，正可以破四颠倒，出三界。

（一）观身不净

观察我们的身体，用‘观’的方法来观它。在一般的说法里，此处往往解释得和五停心的不净观一样。但是我认为，如果是不净观，就是尚在五停心的阶段了，所以应该不是不净观。若从《俱舍论》来看，它不是重视于身体的不净；换句话说，不是身体很脏、很臭的那个不净，而是烦恼的根源叫作不净。观‘身是烦恼根’，所以不清净。

（二）观受是苦

通常，人对于身体的诸受，误认为是乐、是清净，这种颠倒想所导致的，就是宝爱这个身体。每个人都贪爱自己的身体，谁不贪爱自己的身体呢？割舍自身的一块肉拿去给狗打牙祭去，没有这样的事。观受是苦与观身不净是连带的，因观身不净，而观察到身体所带来的并不是好事，都是麻烦事、不清净的事，所谓不清净，指的是烦恼的根源，制造罪业、生死的根源。一般的人把身体当作净、把感受当作乐来看，根本没有想到它是生死的根源。

我们为什么会喜欢这个身体的种种呢？有时肚子饿了，吃的时候，吃得很饱，很舒服；口渴了，喝水的时候，喝得好舒服；累了，上床睡一觉，睡得好舒服；热的时候，有凉风徐徐吹来，吹得好舒服；恋爱的时候，亲密地拥抱，也觉得好舒服……。做舒服的事，感觉身体很可爱，于是起颠倒想，以为身体是受乐的根本。痛苦的时候是有的，但不会记得住，只记得好的，所以会对身体产生执着。

很多人不能认同佛教讲苦，他所感觉到的都是乐。但若深入地分析、观照下去，就会发现，所有一切的乐，都是苦的因素，都是带来苦的原因；而苦是没有止境的，乐是非常有限的。这一生的苦，连续到未来生的苦，即便是这一生，到最后，此身还是会死亡、会败坏，结果还是苦。所以说有受皆苦，‘乐’不过是一个假象。因现象的本质是无常，无常故苦。

（三）观心无常

心是什么？前面已提及，心是从身体的感受，而产生的反应和执着。我们的心，念念不停地跟着所有的受在变化。既然是刹那不断地改变着，这心当然是无常的。可是，一般人总认为心是永恒的，譬如：男女间的山盟海誓，海可以枯，石可以烂，我们的心永远不变……之类的，此即‘常心’。

执着我们的心是恒常的，这种幻觉，是因为不能观照到心念的变化。所以错认昨天想任何事的，是我的心；在三年前、十年前、五十年以前，那个动脑筋在想的，也是我的心；身体也许变了，我的心没有变，环境变了，我的心没有变。其实，不是我的心在动，是我的念头在动。他无法想到心之所以为心，实际上，是一个念头、一个念头间的连锁、连结，不能如是观察，则会愚痴、固执地想象成是同一个人的心，在不同的时间，想着不一样的事。其实心念刹那变异，本是无常。

（四）观法无我

对于身、受、心三个项目，我们如果从身观察起，身受心之间的关系并不是一成不变的，而是随时都在交互变化。既然是能够变化的，当然不是常的，既然是可以变化的，里头有没有‘我’呢？如果能够变化的是我，那在变化的过程中，究竟‘我’在那里？所以一切法，不管是心法或是色法，无一不是因缘和合的暂时显现。暂时显现其间，每一点每一点连缀起来，便成为一桩事。从时间上看，是一个过程，从空间上看，是一个集合体，可是这种集合体仍然持续在变，过程也不断在变。‘我’在那里呢？那个是我呢？身体是我吗？心是我吗？接受的‘受’是我吗？通常认为，身体是我，我在接受，我在想，所以身受心通通是我。但把这些东西放在空间、时间上来看，就只是因缘的结合、因果的关系，‘我’是不存在的。

用什么来观身、受、心、法？用慧。在什么时候来看？在得到五停心的定以后。停于定，止于定时，心根本不动。若得定以后，心能够动，这不叫念头，叫慧，是很清楚的观照。

以慧来观身、受、心、法的时候，这个慧本身有被它所观的对象。如果观一观又停掉，不能持续地一直观下去、观完成，那是代表刚刚开始用功的阶段。可是渐渐修观，先观身，观身能够不断，再观受；观受能够不断，观心，又能不断，三种连起来观，一气不断，此即四念处观成，进入世第一位，已在得阿罗汉果、出三界前的阶段了。

四念处的进程分成四个层次，即暖、顶、忍、世第一位，并要配合十六行，即十六特胜来修，所以观成是非常不容易的。所谓十六特胜，它的目的是要证四圣谛：知苦、断集、证灭、修道。四圣谛怎么修呢？就是从四念处而修。在观四念处的时候，把四圣谛加进去一起观，四圣谛每一谛中有四行，四四一十六共十六行。

观四念处得力，才知道四圣谛的苦谛究竟是什么。能够了解到苦谛的实义，才能真切地生起不退的信心，直到证四圣谛，已能每一刹那、每一刹那，都连续地、不断地、不退地观照明彻，而且就在观上面不会再离开了。故证四圣谛已具无漏慧，出离三界，永断生死。

南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛

淨法師:真正不可思議的境界-第631集～第640集｜發菩提心 一向專念 阿彌陀佛

淨法師:真正不可思議的境界-第631集
淨法師:什麼是真正的大慈大悲-第632集
淨法師:不肯放下是什麼原因-第633集
淨法師:七情五欲都是煩惱、都是枷鎖-第634集
淨法師:虛偽高下是妄心不是真心-第635集
淨法師:一切諸佛世尊為什麼出現在世間-第636集
淨法師:淨宗完全靠阿彌陀佛威神加持-第637集
淨法師:阿彌陀佛的法門就是一切法門-第638集
淨法師:不懷疑、不夾雜、不間斷是念佛的祕訣-第639集
淨法師:佛法承傳不是知識是智慧-第640集

發菩提心 一向專念 阿彌陀佛

淨法師:淨宗完全靠阿彌陀佛威神加持-第637集

最基本的，讀經、讀註解，所謂「讀書千遍，其義自見」。 我們希望《無量壽經》能念三千遍，三千遍能背誦了，念老的註解至少要看三十遍，這分量很大。 三十遍能幫助你斷疑惑，微細的疑惑都斷掉了，你信心堅定，不會再改變。 世出世法你都能應付得了，你能夠聽一切經，能夠學一切法，不為它干擾。那就是什麼？決定不干擾、不破壞我念佛求生淨土這一門。 看得多，愈多堅定自己的信心，為什麼？你看所有的法門都要很長的時間修學，靠自力，沒有人能幫助你。 淨宗完全靠阿彌陀佛威神加持，自己只要具足信、願、念佛。易行道，萬修萬人去，一個都不漏。 漏掉的是什麼？不相信，信心動搖。學什麼我都可以學，信心不動搖，然後你所學的幫助你信心更堅定。 這個就是古人所說的，廣學為的是什麼？為了專攻。 廣學不是說你學一門就想修一門，不可能的事情。學盡無量法門了，還是我這門好，我這門什麼？我肯定有把握做到，我決定能往生。 往生到極樂世界，無量無邊諸佛之法你全得到了，圓滿證得。 這就是一門即是多門，多門即是一門，歸到這個信願持名；信願持名展開，就是八萬四千法門、就是無量法門。 你要認識，你不認識就壞了。

淨法師:阿彌陀佛的法門就是一切法門-第638集

照見一切法門是什麼？《華嚴經》上所說的，一切即一，一即一切。 我們用最簡單的話來解釋，六祖惠能大師的話，「何期自性，能生萬法」，一就是能生的自性，一切就是所生的萬法。 一切即一，萬法就是自性，一切即一；一即一切，自性就是萬法。 這樣說大家能不能體會？一是能生，萬法是所生，一切是所生，能所是一不是二。這就是照見一切法門的智慧。 所以，法門平等，無有高下，為什麼？一切法門就是自性。 這個法門適合自己的根性、適合自己的程度，你修學就不難。 如果不適合，太難了，那修起來很費力氣，搞了多少年都搞不清楚，這個時候要覺悟，這法門不適合我修。 好像生病吃藥，吃了很久的時間不見效，趕快換個醫生，另外換一種處方。藥要對症了，一服藥就起作用，藥到病除，你病就好了。這是智慧！ 我們自己沒有能力選擇法門，佛陀在世的時候，每個人見佛陀，佛陀教給他的法門馬上就見效。 為什麼？佛陀證圓滿的智慧，他能看出眾生根性，無量劫以來你曾經修過哪些法門。 對你過去所修很熟悉的法門傳給你，你就感到很容易，很有效果，道理在此地。 佛陀滅度之後，佛的這些弟子們，菩薩、聲聞、緣覺他們沒有佛那麼圓滿，但是他也有幾分，他也能幫助我們選擇，也選擇得很好。 現在是佛法末法時期，出家這些大眾沒有證阿羅漢果，剛才說了，連初果也沒證得，大乘，初信沒有證得；換句話說，都是凡夫。 凡夫選擇法門沒有把握，自己在摸索。 還好佛祖慈悲，知道我們沒有能力選擇法門，又找不到人幫助我們選擇法門，這個時候怎麼辦？ 諸佛如來共同給我們選擇一個法門，這個法門就是念佛法門，求生淨土的法門，阿彌陀佛的法門。 這一個法門就是一切法門，一切法門能治的病，這個法門全能治。

淨法師:不懷疑、不夾雜、不間斷是念佛的祕訣-第639集

我們只要抓住這個法門，你肯相信，你一生就成佛，真的，不是假的。你一生決定能證得明心見性、大徹大悟，你能達到這個境界。 要多長的時間？一般人念到功夫成片，如果他真的不懷疑，真的一句阿彌陀佛念到底，一天念十萬聲，萬緣放下，頂多三年，就成功了。 念佛好，別打妄想了，佛念不好，有妄想夾雜在裡頭。大勢至菩薩教導我們的念佛方法，「不懷疑」，不懷疑是真信、真願，這不懷疑； 「不夾雜」，沒有妄念、沒有妄想，世出世間一切法完全放下，不夾雜；最後「不間斷」。 這念佛的祕訣，不懷疑、不夾雜、不間斷，三年功夫成片。 功夫成片，清淨心出來了，經題上的「清淨平等覺」，第一個得到了，這個清淨心就是小乘四果的心，大乘十信菩薩的心，很快成就。 得到這個成就，雖然還有壽命，不要了，求阿彌陀佛來接你往生，佛會來接你往生。 如果還在這個世間，不想往生，為什麼？在這個世間成佛快，比極樂世界快。極樂世界是風平浪靜，一帆風順； 這個地方是大風大浪，大風大浪你能夠通過，所以古德講的在娑婆世界修行一天，抵得在極樂世界修行一百年，道理在此地。 惡緣太多，障礙太多，你都能夠通過，順利通過，不受干擾，這個功德了不起。

淨法師:佛法承傳不是知識是智慧-第640集

《會疏》裡頭說：「佛道正見，名為法眼。」佛道，成佛之道，正知正見，這叫法眼。 無論什麼法門，只要你持之以專、持之以恆，都有一定的成就。所以說法門平等，無有高下。 「《淨影疏》曰：智能照法，故名法眼。由上可見，法眼者，了達眾生種種根器，善知一切救度之法，應機施與，而度脫之。」 這後頭幾句話是黃念祖老居士說的，「由上可見」這些話下面的話都是念老的話。 了是明瞭，達是通達，眾生種種根器，現在眾生是什麼樣的根器，能接受什麼法。 所以要善知一切救度之法，法一定要應機，不應機，說了等於沒說，為什麼？他不得受用。 佛法承傳不是知識，是智慧，首先自己要認識自己，自己不能度脫，哪有能度人的道理！ 度人一定先度自己，自己學佛得真實受用，說話就踏實，說話就肯定了，為什麼？沒有懷疑。 自己還沒有得度，半信半疑，你怎麼能教別人相信？ 這是善知識難求，善知識很難遇到，遇到善知識是緣分。 我的這三個老師大緣分，少一個都不成功，我都不能成就。 方老師介紹我入佛門，我們誤會佛教是宗教、是迷信，從來都不碰它，沒有這個念頭說去碰碰佛教，沒有。 我跟方先生學哲學，老師跟我講一部哲學概論，最後的一個單元佛經哲學，我從這裡入門的。 老師教我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，我們學哲學，「大乘經典是世界哲學的最高峰」，他這麼介紹給我， 「學佛是人生最高的享受」。我入門跟別人不一樣。​

發菩提心 一向專念 阿彌陀佛