今天分享我喜欢的四个字“真水无香”

“真水无香”一言，最早出自老子的《道德经》：“真水无香，真人，无智，无德，无功，亦无名。”
用水性来比喻上德有道者，即圣人谦而不争的人格品性。
老子又在《天长地久》章中，用朴素辩证法的观点，说明利他与利己是统一的，利他往往能转化为利己，以此来说服人都来利他，都来持守谦退无私的精神。
古往今来，有多少形容安静美好的句子，却感觉没有哪一句比“真水无香”四个字更宁和、透彻，清气莹然的。#传统文化##书法##今日贴纸打卡#

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书名：《徒然草》（日本隐士文学巅峰之作）
作者：吉田兼好
＜二>

（接前篇https://t.cn/A6iOPrtI）
倘若为追求智慧，想成为贤者的人考虑，并给予一句忠告的话，恐怕就只能说“智慧出，有大伪”（见注1）了吧。

而所谓的“才能”也仅仅是为满足贪欲而瞎折腾的产物罢了。从别人那里听来，或自学而来的东西，并不是真正的智慧。其实根本没什么真正的智慧，正所谓“可不可为一贯”（见注2）。其实也根本没什么真正的善。

正所谓“真人，无智，无德，无功，亦无名”（见注3）。因此，有谁会真正懂你，又有谁会替你扬名于后世呢？

所谓的真人，也不是故意要隐德守愚，只是他们早就置身于贤愚、利害之外了。总之，以迷妄之心而孜孜以求于名利，大抵就如上所述。其实，这世上万事皆非，既不足论，也不值得期盼。

注解：

（1）典出《道德.经》：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；”
译文：大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；

（2）典出《庄-子·内篇》：“老聃曰：‘胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？’”
译文：老聃说：那你为什么不给他讲讲，就说生与死是一条藤上的瓜？他一旦想通了，思想的枷锁就打开了，不是吗？

（3）典出《道德.经》：“真水无香，真人，无智，无德，无功，亦无名。”

《真水无香》

文/陈欣永

你看，这壶因为是著名书法家、西泠印社理事刻的，其实就是泥土玩意，被装逼成高大上了。

我喜欢壶上“真水无香”这几个字，这壶缘于我了，现在我要用这壶喝茶，禅在天地里，顺应天象，金逆闲玩，人生路上我正学会了拐弯。

真水无香，对于现代人，一看就是一句废话，今天我并不想破你的傻，真正的智慧是古人，用全息看待，与宗教无关，我吹牛不对所有的语言负能量责任。

虽然，我读过的智慧还没超万卷，但目前没见过比“真水无香”更宁和寂静的，不教人进取，不催人奋斗，这境界：清澈、淡漠又无痕、空阔更无边，几个字可以翻来覆去地念。

不是我喜欢走走反方向，这真水无香，当然不是茶叶的香。最早见于老子的《道德经》：“真水无香，真人，无智，无德，无功，亦无名。”　古往今来，有多少句子，却感觉没有哪一句可比，透彻而清气莹然。

在佛家也有“真水无香”的用语，它是源于印度梵文中的，意思是将散乱的心神凝聚一处。而老子云的“真水无香”，是自然无痕的境界，是天然的范本。儒、释、道重视惭愧、反省、忏悔，觉察到人生错了，生活才有知非即离的可能。当你生命列车的方向错了，只要有干净清澈的心灵，去生活着，有病，一把茶叶是可以调动你的，一包汤药更能做到。源头，在于无形的思想，然后才有了能量，病，都是这么来的。有种状态，中医叫形神分离，就是《黄帝内经》说的“形与神俱”，或者“身心合一”。懂了真水无香自然可以万病消除，你看看这壶可好。

“中医说，一切病，先是神病，然后是气病，再到血病，最后才到什么呢？形病。”应该是有些道理的。真水无香，素心无累，任何事情，这句话做到了，你或许就是大师。