“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊。”心要有容，才能为大，而水善利万物，因能处众人之所恶，其本源则促生命之成长。道本是为促进生命而存在，因此，悟道明心，是道家心学的基本核心。【《红色心学》第一章 探源 第二节 道家心学】，分享给你，一起看吧！ 《红色心学》第一章 探源 第二节 道家心学 https://t.cn/A6IkwVnA

觉悟的人，不会问明天和意外哪个先来。三心了不可得，时间本是妄想，把握了当下，就超越了明天，主宰了过去现在；事事不离因果，万法皆有定数，不造诸恶业，自可避开意外发生，远离一切灾害。不明心才会担忧，不悟道才生挂碍，但去行好事，何用问前程？从容过生活，天塌当被盖。
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#楞嚴文句 卷第四

#智旭大師 著　

癸二、廣顯三種相續三。初明世界相續。二明眾生相續。三明業果相續。子、今初

　　　　　
經文： 「覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤。火光上烝。故有水輪含十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山。是故山石。擊則成燄。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。」

　　

☉此正明世界相續。不離一念無明心也。由妄為明覺。因明立所。因所彰能。能為妄覺。所為頑空。妄覺是明。頑空是昧。二法相待。法爾成搖。故有風輪執持世界。

可見一切風輪。祇是一念中之動相耳。空既生搖。對動成靜。故曰堅明立礙。謂於妄明之中。堅立一種礙相以與動相對也。

彼世界之金寶。即汝妄明覺體所立堅相。故有金輪保持國土。可見一切金輪。祇是一念中之堅相耳。

於妄心中。堅覺之寶既成。搖明之風復出。

以心中妄動之風。摩心中妄立之金。故有火光為變化性。無而忽有。有而忽無。可見一切火大。祇是一念中之動靜二相所摩成耳。

妄心堅覺之寶明。既能生潤。妄心變化之火光。又復上烝。故有水輪含十方界。可見一切水大。祇是一念中之金火二妄所烝成耳。

一念妄心。既已全具四大。

於四大中。火性常騰。水性常降。交互發生。立諸堅礙。遂有山河大地。
水勝則濕為巨海。
火勝則乾為洲潬。大者為洲。小者為潬。
然大海亦心中妄火互立。故得火光常起。
洲潬亦藉心中妄水互立。故得江河常注也。
若妄心中之水勢甚劣。火勢甚勝。則結為高山。由此山石。祇是妄心水火結成。
故擊則成燄。融則成水。
若妄心中之土勢甚劣。水勢甚勝。則抽為草木。由此草木。祇是妄心水土抽出。故燒還成土。絞還得水。
可見地水火風。全是妄心中物。
以此妄物。於妄心中交互發生。遞相為種。以是因緣。妄有世界相續。除卻妄心之外。安有少許實法可得耶。

此雖答示迷真成妄。理不違事。而海中火起等義。即可密釋相違性之難端。至後相傾相奪。隨為色空等義。又可兼釋理違事之餘惑。良由諦理圓徹。故使佛語巧妙若此。珍之味之。

又復應知。
文中似惟顯示同居世界相續之相。而方便實報二種世界相續。亦不外此。
以不達妄心中四大即空。故有同居世界相續。
以不達妄心中四大假名無量。故有方便世界相續。
以不達妄心中四大即中。故有實報世界相續也。

此文舊以五行生剋訓之。甚違經旨。
經顯一切惟心。乃用世間妄計為解。安得相蒙。且如山石擊燄融水。於五行之說。云何會通。若以石屬金。則金能生水。烏能又生於火。若以石為土。則水火皆不應生。又林燒成灰。可云火能生土。因絞成水。豈是木反生水。
故知世間五行。元無實義。不應以彼而釋此也。

然儒宗太極兩儀之說。卻與此經暗合。但彼不說惟心所現。便非正因緣境。今不避繁文。試一點出。
經文所稱覺明空昧。即彼所稱太極。
太極圖中。半白半黑。黑表空昧。白表覺明也。相待生搖。風輪持世。即彼所謂太極動而生陽。以其周行地外。計以為天也。
堅明立礙。金輪持國。即彼所謂動極復靜。靜而生陰。以其成形於內。計以為地也。
火光為變化性者。即彼所謂體陰用陽。離之象也。
水輪含十方界者。即彼所謂體陽用陰。坎之象也。
所以先天八卦。乾南坤北。離東坎西。正彷彿此惟心四大。但不達惟心。故云太極生兩儀。兩儀生四象耳。
火騰水降等者。即彼所謂後天八卦。水火為政。故離南坎北。以表騰降之象也。
大約儒門。
計風金二大為天地之體。
計水火二大為天地之用。
然後具生後天五行。
不知太極動靜。全是當人妄心動靜。
依此妄動妄靜。妄有世界相續。
豈有五行實法能相生剋哉。
惟周子先悟道於東林。故作太極圖說。欲人了知太極本非心外實法。只是無明迷於覺性。妄成阿賴耶識。

而此無明。全體虛妄。了無自性可得。故點破云。無極而太極。謂此太極。本無所謂太極。但是從無住本。立一切法耳。後儒不達。更推無極為太極本。失旨甚矣。又孔子易傳。亦云易有太極。乃密指易理為隨緣不變不變隨緣之藏心。特以機緣未到。不得明言。此又菩薩苦心。不可不知。